Los derechos de la mujer en el Islam (I) Conferencia del Profesor Rahimpur Azqadi

Dr. Rahimpur Azqadi
En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso, la paz de Dios sea con todos sus profetas. Saludo a todos los hermanos y hermanas, es un gran placer, les agradezco la presencia aquí. El tema que habíamos elegido para hoy tiene que ver con el Islam y los derechos de la mujer, que en realidad es más poder responder a las preguntas e interrogantes que aparecen respecto de este tema. Así que vamos a comenzar con esta primer etapa, en una segunda etapa vamos a poder dar oportunidad para que los hermanos puedan hacer preguntas.
A pesar de que ustedes son una pequeña minoría de fe en un país tan lejano como este,  a través de la historia hemos sido testigos de que muchas veces las minorías con fe han dado mucho mayor resultado que muchas mayorías, muchas miles de personas sin fe.
A pesar que tanto la sabiduría teórica como la práctica son importantes, generalmente la mayoría de las personas, las masas suelen sentirse afectadas más por el comportamiento de un grupo que por las teorías. Teniendo en cuenta la importancia que tiene la sabiduría en sí, en su dimensión teórica, lo más importante para nosotros como musulmanes, es hacer hincapié en el comportamiento práctico en la ética práctica, ya que generalmente la gente siente una gran atracción por ese comportamiento práctico, más allá de las palabras, si bien las palabras son importantes y tienen su relevancia, lo que es más importante es la forma de vida y el método de vida que uno utiliza en su comportamiento práctico. Es por eso que, si bien los diálogos y las conferencias pueden tener su efecto y su influencia en las personas, lo más importante es que nosotros como una comunidad islámica podamos transmitir el mensaje del Islam a través de nuestros comportamientos, de nuestras acciones, y que no sólo nos interese nuestra propia felicidad, sino que a través de ese comportamiento podamos llegar a ser un modelo práctico para los demás. Entonces como resumen, hay que preocuparse más por la forma de vida y ese modelo práctico, antes de preocuparse por las palabras.
Los derechos humanos y los derechos de la mujer
En cuanto al tema que vamos a tocar de los derechos humanos, especialmente los derechos de la mujer, es importante saber el por qué de este tema. Generalmente el tema de los derechos humanos en general, y los derechos de la mujer en particular, ahora han sido temas que en el ámbito político, ideológico y mediático se han difundido en demasía. En el Occidente moderno han dejado de lado la tradición, para decir que en la modernidad sólo existe un bienestar basado en la materia, y sin importar los temas de la religión, los temas de las responsabilidades y los temas de la fe. Dijeron, a través de las distintas tribunas políticas que crearon y a través de grandes tergiversaciones y mentiras y la mala publicidad que hacen constantemente, que lo importante y el criterio para el desarrollo humano es la vida terrenal, eliminando o dejando de lado el concepto de Dios, el concepto de religión y el concepto de moral. De esa forma, con su ideología materialista, en los últimos dos o tres siglos, han destruido moralmente a la mujer, han hecho una regresión hacia la Época de la Ignorancia, la época de la gentileza en donde a la mujer se le ha quitado todo tipo de derecho y se la ha humillado.
Con respecto de los derechos voy a hablar de varios temas, ahora voy a dar ciertos principios para comenzar. Cuando hablamos de los derechos humanos en general y de los derechos de las mujeres o de los derechos del hombre o de los niños en particular, generalmente se ha tocado este tema, partiendo de la base del poder físico, económico, que han tenido los hombres generalmente, y por creer que los grupos tanto de mujeres como de niños siempre han sido más susceptibles y más débiles frente a este tipo de tópicos, generalmente se habla más de los derechos de los desposeídos. En la historia de las sociedades no creyentes y no religiosas, generalmente se ha malinterpretado el tema de los derechos humanos; y es por eso que, cuando se habla de los derechos generalmente lo hacen de una postura lejana a la responsabilidad, mientras que nosotros creemos que es una necesidad el hablar de los derechos y de las responsabilidades al mismo tiempo. Es más, decimos que el derecho y la responsabilidad son dos caras de una moneda. Siempre que queramos hablar de derechos debemos hablar de obligaciones y responsabilidades, y siempre que queramos hablar de responsabilidad, debemos hablar de derecho. Sin un concepto de responsabilidad, el derecho no tiene sentido de ser, con esto qué quiero decir, que en realidad, el derecho de uno es la responsabilidad de otro, y el derecho de otro es la responsabilidad de uno. Si tú tienes un derecho sobre mí, eso significa que yo tengo una responsabilidad sobre ti; y si yo tengo un derecho sobre ti, eso significa que tú tienes una responsabilidad sobre mí. Por lo tanto no creemos que pueda haber una separación entre estos dos conceptos de derecho y responsabilidad, y es más, no sólo creemos que esto no tiene ningún tipo de sentido a nivel teórico, si no que en la práctica tampoco puede existir derechos sin responsabilidades, por lo tanto, siempre que hablemos, a partir de ahora, de derechos, estamos hablando al mismo tiempo de obligación y de responsabilidad.
El segundo punto tiene que ver con que cuando hablamos de los derechos de la mujer, del mismo modo tenemos que hablar de los derechos de ella y de sus responsabilidades. En una sociedad en donde no se habla del mismo modo de las responsabilidades y de los derechos, esa sociedad se termina destruyendo. Quiere decir que necesitamos un equilibrio, entre estos dos tópicos o estos dos polos; si hablamos de los derechos de los padres, hablamos de las obligaciones de los niños; si hablamos de los derechos de los niños, hablamos de las obligaciones de los padres; si hablamos de los derechos de la mujer, hablamos de las obligaciones del hombre y si hablamos de los derechos del hombre, hablamos de las obligaciones de la mujer; si hablamos de los derechos del individuo o del ciudadano, hablamos de las obligaciones del gobierno; y si hablamos de los derechos del gobierno, hablamos de los derechos, de las obligaciones del individuo o del ciudadano, constantemente tenemos que tener en cuenta este equilibrio entre estos dos polos.
El tercer tema tiene que ver cuando se habla de derechos humanos en general y derechos de la mujer en particular es que no estamos hablando únicamente de los derechos materiales sino que además, hablamos también de los derechos morales y espirituales. Con esto quiero decir que cuando hablamos de los derechos de la vida terrenal, no debemos olvidar los derechos de la otra vida; cuando hablamos de los derechos individuales materiales del ser humano tenemos que hablar también de los derechos espirituales del individuo y así sucesivamente.
El otro tema tiene que ver que, cuando hablamos de los derechos de los seres humanos, según la jurisprudencia islámica, en árabe lo llaman haqqun nas que significa, "el derecho de las personas”,  no debemos separar dichos derechos de los derechos de Dios, es decir que la cosmovisión islámica entiende a los derechos humanos como dentro de la concepción del derecho divino; es por ello que existe una relación entre derechos humanos y derechos de Dios. Acá, en nuestras sociedades occidentales, desgraciadamente, han separado constantemente los campos de los derechos materiales y los derechos espirituales; el campo de la vida terrenal y de la otra vida, han antepuesto al ser humano a Dios y como han separado estos dos campos de la humanidad y la divinidad, obviamente eso da como resultado que la religiosidad es contraria, es opuesta a la civilización. Con esto quiero decir que, islámicamente hablando, no se entiende una división entre estos dos campos y es por eso que siempre que hablamos de derechos humanos, en realidad, estamos hablando de derechos humanos que tienen su origen en los derechos divinos; siempre que hablamos de los derechos del ser humano en la tierra, estamos hablando de los derechos del ser humano en la otra vida, y es por eso que creemos que el principio y el origen y la causa de los derechos humanos es Dios y a partir de ese concepto entendemos que los derechos humanos son sagrados porque Dios es el origen, y es por eso que los derechos humanos en el Islam no son seculares. El derecho humano en el Islam es un derecho que va unido a la dimensión moral y ética, es decir, une la materia con lo ético, une la vida terrenal con la otra vida, une el derecho con la responsabilidad, une los derechos con la moral y con la justicia individual. Obviamente, cuando hablamos de los derechos de Dios, no estamos hablando de los derechos de Dios como los derechos humanos que son una necesidad para el hombre, ya que Dios no tiene necesidades, porque, de hecho, Dios es el ser necesario, digamos que no necesita, el ser rico de por sí, que prescinde de los demás, Dios es el verdadero Dueño y el verdadero Señor y el verdadero Propietario de la realidad, porque es el verdadero creador del universo y como creador, no tiene necesidades. Hay una distinción entre Dios y sus derechos, el ser humano y sus derechos, el ser humano tiene una necesidad de sus derechos, Dios no.
El tema siguiente tiene que ver con que los derechos de Dios, como por ejemplo el tener fe en Dios, el creer en Dios, o el rezo o cualquier tipo de adoración y devoción, son derechos espirituales, en realidad, para nosotros. Es decir, cuando uno dice tiene fe en Dios, el tener fe en Dios es un derecho de Dios, pero no es un derecho que le pertenece a Dios, sino que es un derecho de Dios en el sentido que vuelve a nosotros el beneficio. Con esto quiero decir que si uno no otorga un derecho a Dios, en realidad, no está haciéndole llegar ningún tipo de daño y perjuicio a Dios, o sea Dios no se siente afectado por la falta de un derecho, si no que por el contrario, los derechos de Dios, son en realidad los derechos espirituales nuestros. Nosotros necesitamos de dichos derechos para poder evolucionar. El derecho a la fe es un derecho que nos permite a nosotros perfeccionarnos, nos permite un desarrollo, y a eso llamamos derechos de Dios, por ejemplo, el ser incrédulo o no creer en Dios, es negar un derecho de Dios, o sea Dios tiene derecho a que nosotros creamos en Él; pero eso, en realidad, el perjuicio de dicha cuestión vuelve a nosotros, es decir nosotros somos los que nos dañamos. Últimamente ustedes habrán escuchado, seguramente, en los medios de comunicación, que se ha hablado acerca de esta mujer que fue adúltera en Irán y que en los medios de comunicación apareció como que se le quería juzgar para la pena de muerte, que en realidad es una gran mentira; ellos habían establecido como que el tema de la pena de muerte era basado en el adulterio o en la fornicación, mientras que, en realidad, esta mujer había matado a su esposo, es decir que su criminalidad no era sólo el hecho de haber sido infiel y haber traicionado a su esposo, sino que además era asesina.
Del mismo modo, nosotros creemos que los derechos humanos no pueden estar en contra o contraposición con la moral y la ética, tampoco pueden estar en contra de la justicia ni con la responsabilidad, es decir que ninguna acción, ninguna actividad o ninguna disciplina u opresión o injusticia puede significar en realidad un derecho humano. Ayer nosotros estuvimos hablando, estuvimos de viaje en la ciudad de Ambato, ¿Ambato es la ciudad? ¿Ambato le dicen?
La infidelidad
Allí se tocó justamente este tema cuando estuvimos hablando acerca de los derechos de la mujer y vimos el tema de apedrear, en caso de que exista pena de muerte. No es una ley que esté prescripta en el Corán. El Corán no habla explícitamente de la pena de muerte en materia de fornicación y adulterio con las piedras. Es una ley que existió desde siempre en el Antiguo Testamento, en realidad, y el profeta continúa le vigencia de una que ya existía en los antiguos textos, en las Antiguas Escrituras. Ayer estuve leyendo unos párrafos, unos versículos de la Biblia, especialmente de la Tora, en donde se habla explícitamente de la pena de muerte en materia de decadencia sexual o caos sexual, y dan ciertos ejemplos, ahora yo voy a leer algunos. Por ejemplo, en la Tora dice que si un individuo tiene una relación con una mujer de otro hombre, ese hombre tiene que ser juzgado con pena de muerte y la mujer también y apedreado. Del mismo modo, si un hombre tiene relaciones sexuales con su suegra, es decir la madre o la esposa de su padre. Del mismo modo, si un hombre tiene relaciones sexuales con su nuera, es decir la esposa de su hijo, también tiene que ser apedreado y asesinado, se les juzga con la pena de muerte; si dos hombres tienen relaciones homosexuales, del mismo modo. Y si un hombre tiene relaciones con una mujer y con la madre de su mujer, los tres son quemados vivos. Estas son todas leyes que aparecen en los textos sagrados, por lo menos en la Tora, en el Antiguo Testamento, y de ahí aparece luego en el Islam como una ley que se propone.
Hay otros textos que aparecen por ejemplo en el Levítico, los levíticos del texto sagrado, en donde dice que si un hombre tiene relaciones con una mujer casada los dos deben ser penados con la muerte, para que se pueda acabar con el mal dentro de los hijos de Israel. En otro lugar dice que si alguien viola a una niña comprometida, a una joven, y ésta no se defiende, no grita, no pide auxilio pudiendo hacerlo,  tanto el hombre como la mujer, es decir el victimario y la víctima, los dos tienen que ser expulsados de la ciudad y fuera de la ciudad se les aplica la pena de muerte. A la niña o a la joven violada por no haber pedido que la salven, por no haber pedido socorro y por no haber gritado, digamos, como para que puedan escucharla y puedan salvarla de dicha transgresión; y al hombre por haber transgredido sus derechos y haberla violado, a los dos se los mata. Estos son textos sagrados que aparecen entre los judíos y los cristianos y por eso es que los medios de comunicación malinterpretan muchas veces o tergiversan muchas veces el tema de la ley, sin tener en cuenta este tipo de cuestiones.
Yo no quiero dar un juicio de valor, no quiero hablar si esto es correcto o es incorrecto, si está bien o está mal, si es positivo o negativo. Lo que quiero hacer hincapié es cómo los medios manipulan la información, si atacan al Islam, sabiendo que, de alguna manera, este tipo de cuestiones está en sus propios textos, o sea no estamos hablando de algo que es particular del Islam, si no que es algo que aparece en los mismos textos de ellos. Por eso el mismo profeta, con él sea la paz, dijo: “Mis juicios son los mismos juicios de los profetas Moisés y Jesús,” o sea, él está simplemente aprobando una ley, de pena de muerte, que ya existía en la ley mosaica y la ley cristiana. De todos modos, yo no quiero entrar en detalles en este tipo de temas porque ya lo repetí, es decir sería repetitivo porque anoche lo dijimos, y si a los hermanos les interesa tener más detalles podrían ver los videos y las grabaciones.
El otro tema que es importante es que el Islam, con este tipo de leyes y de normas y de aplicación de este tipo de penas lo que quiere, en realidad, es terminar con las falsas acusaciones o con las acusaciones simples y fáciles, es decir, que cualquier persona se sienta con derecho de acusar a cualquier persona de infidelidad o de traición y que nadie pueda hacer nada, entonces este tipo de penas lo que hace es poner un límite y frenar ese tipo de acusación tan simple. Pero así y todo, el Islam no permite que uno haga un trabajo de espionaje, para ver si esa persona se equivocó o no, si traicionó o no, fue infiel o no, con esto quiero decir que está prohibido islámicamente hablando, el entrometerse en los asuntos personales de las personas, es decir está prohibido inmiscuirse en la vida privada de los hombres, y eso está totalmente vedado por el Islam. Por eso, los pecados ocultos o que se hacen en secreto, no deben ser perseguidos por la persona o la autoridad. Si una persona quiere cometer un pecado en secreto, ocultamente o en su ámbito y su sector privado, nadie tiene derecho a entrometerse en ese sector para ver si esta persona está pecando o no, ésa es una de las enseñanzas del Islam. También tenemos otro punto con respecto a la pena, a las penas en general y la aplicación o la ejecución de las mismas y es que, con la mínima duda que exista con la veracidad de dicha acción, uno no debe juzgar a la persona. Es decir que si el juez o el juzgado no han llegado a un cien por cien de certeza y tiene aún un poco de duda, está prohibido el juzgar o aplicar la pena. Por eso nosotros tenemos que islámicamente hablando, el origen no es el castigo, el origen es la educación del ser humano, el donde se habla, o en las mismas aleyas, que si una mujer fornica, no debe ser apedreada, con el castigo de látigo es suficiente. Por otro lado tenemos narraciones que si la mujer tiene tendencia al adulterio, a la fornicación, entonces hay que encerrarla en la casa, ni siquiera aplicarle la pena o encarcelarla; simplemente con encerrarla en la casa y no permitirle que salga es suficiente. Tenemos otras narraciones que hablan, por ejemplo, de la forma en que debe ser comprobada la culpabilidad de una persona y es que tiene que existir cuatro testigos, en la que cada uno de los testigos tiene que ir al juzgado y presentar el mismo testimonio en el mismo momento, es decir si tres personas vienen hoy y otra persona viene mañana, esas tres personas son castigadas, tienen que venir los cuatro al mismo tiempo, en el mismo juzgado, en el mismo lugar y espacio y tener el mismo testimonio, es decir que aquello que vayan a decir de tal persona u otra persona, tiene que ser exactamente lo mismo, y no solo es suficiente ver que una persona, por ejemplo, dijo la vi a tal persona con una mujer en una habitación, eso no es suficiente, tiene que haber visto los detalles de la relación, es decir que con lujo de detalles tiene que ser, y ése es el tipo de enseñanza del Islam, es decir que el objetivo final del Islam es no permitir que se acusen a las personas simplemente. Y tenemos narraciones que dicen que si esa persona que fornicó o fue adúltera se arrepiente, no se la debe juzgar.

fuente:islamoriente.com

Zakat Id Al Fitr

Las alabanzas sean para Allah Señor de los universos, y Sus Bendiciones sean sobre el Mensajero Muhammad, su familia purificada y sobre todos aquellos que se esfuerzan en seguir el Camino Recto. La maldición caiga sobre quienes los oprimen, pues son la raíz del árbol de la perversidad.

As Salamu 'alaikum ua Rahmatullah:

Quien en el momento de la puesta del sol del día anterior al ´Id Al Fitr (es decir, el último día de Ramadán) fuese adulto, juicioso, se encuentre consciente y no sea pobre ni esclavo de otra persona, deberá pagar el zakat por él mismo y por las personas cuya manutención está a cargo suyo. El zakat es equivalente a 3 kg. De la comida común en la ciudad donde habita: carne, arroz, pescado, etc., por cada persona. En caso de que en dicho día hubiera huéspedes en la casa y comieran en ella con la autorización del dueño, el dueño deberá pagar el zakat por ellos.

“La Historia del Shiísmo en Palestina”: Informe

JERUSALÉN, Palestina ocupada. (ABNA) — La historia del shiísmo en Palestina, tiene una gran y larga trayectoria islámica. El comienzo de las acciones del shiísmo en esta zona, tuvo su apertura, en particular por “Abuzar Al-Ghifari”, compañero del Profeta (Bpd), quien llego a la Provincia de Sham (Gran Siria), en donde la gente de esta zona ya conocían los pensamientos del Imam ‘Ali (P).

Jalil Sahurie

 

Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) — Qardawi, ha llamado de “sedición” (fitna), a la difusión shiíta entre la población  palestina, y  a esto dijo: “El sufrimiento en los ojos de los Palestinos se les debe a su necesidad. Ellos ya no saben sí luchar contra el sionismo o enfrentarse a la sedición.”

La nueva ola islámica desea adquirir diferentes factores y condiciones, aunque en Europa se ha adquirido un tinte salafi, no obstante la mayor corriente en Medio Oriente  ha adquirido los colores del shiismo a título de sus muchas movilizaciones.

Los nuevos análisis occidentales  sobre las “movilizaciones de  las masas”, que es una de las investigaciones realizadas al  islamismo,  ha concluído  que existen dos ramas principalmente, el  wahabismo  y el shiísmo.  A esto agregamos que las dimensiones que posee el salafismo, incluye la transgresión y la violencia,  opuesto al  shiísmo, ya  que esto contradice su esencia (la lógica del shiísmo).

 
Lo anterior fue el indicador esencial para que el  shiísmo  adquiriera el énfasis en su espíritu revolucionario, en donde el shiísmo ha orientado y  ha dado consejos para la creación de  unidad y de integración islámica, como también para que en las zonas de población  shiíta, estos puedan estar en tranquilidad y en armonía. El shiísmo está incondicionalmente en contra de las fuerzas invasoras de los yihadistas, pero hace hincapié sobre la interacción sobre la relaciones entre hermanos musulmanes, teniendo en consideración  el cuidado y la unidad.

El deseo del shiísmo  tras el  triunfo de la Revolución Islámica (de Irán), fue obtener mejores niveles de vida, como también trabajar para revertir el desinterés existente sobre la nación de Palestina, logrando  también que día a día  sus márgenes se extiendan, logrando de esta forma que incluso entre los sunitas  continuaran  con esta iniciativa, y que se preocuparan de seguir con estas manifestaciones.

A título de aquello,  Yusef  Qardawi, erudito sunita (de línea salafi) de renombre que  en la reciente “Conferencia  de Acercamiento Interreligioso”,  realizada  en la ciudad qatarí de Doha,  criticó explícitamente, y en especial a los shiítas. Él en su discurso señaló  y exigió  detener los esfuerzos shiítas de difusión en países  y naciones sunitas.

Qardawi , llamó a la  difusión shiíta entre la población  palestina, de “ sedición (fitna)” y agregó que:  “El sufrimiento en los ojos de los Palestinos se les debe a su necesidad .Ellos ya no saben sí luchar contra el sionismo o enfrentarse a la sedición.”

Cronología

La historia del shiísmo en Palestina,  tiene una gran y larga trayectoria islámica. El comienzo de las acciones del shiísmo en esta zona, tuvo su apertura, en particular  por “Abuzar Al-Ghifari”, compañero del Profeta (Bpd), quien llegó a la Provincia de Sham (Gran Siria), en donde la gente de esta zona ya conocían los pensamientos del Imam ‘Ali (P).

Desde esta época, luego que el shiísmo adquiriera un profundo color, en especial en la historia de Palestina, grandes sectores de la población aceptaron esta tendencia, en particular la  del shiismo Imamita.

Desde otros factores que también motivaron  la difusión del shiísmo en Palestina,  fue  la migración a esta zona de la tribu “Juza’a” (Partidarios de Imam ‘Ali en la batalla de Siffin). El aspecto tipológico de estos árabes, nos indican que tendrían que haber pertenecidos al sur de la península arábiga , y que a la vez habían obtenido el dominio de la ciudad santa de La Meca, antes que la tribu de los Quraish.

Esta tribu (Juza’a)  ya desde  antes de la formación del Islam, se habían convertido en partidarios del Santo Profeta (Bpd).

  
Durante el curso de los acontecimientos  históricos islámicos, el rol de esta tribu (Juza’a)  la vemos con mucho tinte a título también de los mensajes  de Bani Hashem. Una fracción de esta tribu después llegó a la zona de Palestina, y   fundaron  la ciudad de Juza’a. (Los Juza’a y su papel en el shiísmo de Irán, Rasul Yafarian, desde el sitio de la biblioteca especialista de historia islámica y de Irán.)

Referencias de las influencias historias y de las notas significativas de geógrafos musulmanes  para hacer encender a los interlocutores

Muhammad Maqdasi, geógrafo que en el siglo  décimo (D.C) publicó “El Shiísmo en Palestina”  para hacer referencia de aquello.  Él, en su libro “Lo mejor sobre el conocimiento de las regiones” (tomo uno, capítulo 256)” (احسن التقاسيم في معرفه الاقاليم), menciona el triunfo del shiísmo entre la población  de Tiberias (Galilea) y sobre la mitad de la población de Nablus y Al-Quds (Jerusalén).

Karayki , académico islámico del siglo onceavo (D.C) también enfatiza que “sin embargo la población de Ramallah en Palestina,  es shiíta”, en la “ Enciclopedia de conocimiento Shiita.” (Tomo  12, capítulo 203)”  (دايره المعارف الشيعيه

Naser  Josro  Da’i Isma’ili  (fallecido en el año 1060) también en su bitácora indicó la existencia de la tumba de Abu Huraira en la ciudad de Tiberias,  y en sus memorias  indica  que: “No deseo visitar la tumba de aquella persona, ya que la población de esta zona es shiíta.”  (Bitácora, pagina 30 -31). Él en el año 1016 D.C visitó Palestina, y  agrega que: ”La mayoría de la población de Al- Quds (Jerusalén)  es shiíta.”  

Ibn Yubair, nacido en el siglo  doceavo (D.C),  en su bitácora publicó “el shiísmo en Palestina”,  incluyendo  como herejes a los : Imamitas, ismaelíes , zaidíes y nazaríes.    

Por su puesto en la época del declive del Califato Fatimita de Egipto, y por las acciones  que siguieron a la llegada de  “ Salah Al-Din  Ayubi  (Saladino) “,  dentro de las cuales se le atribuye el  tomar  con atención una violenta política en contra de los shiítas,  donde   el proceso del shiísmo en Palestina interrumpió sus fuerzas,  encontrándose en esta condición desde aquella data  hasta  la Revolución Islámica de Irán. 

El rol de la Revolución Islámica de Irán  en la difusión del shiísmo

Los shiítas que estaban localizados en Palestina a lo largo de  estos años, produjeron un   intervalo entre sus  relaciones con Líbano, siendo  además esta dirección (Palestina), uno de los importantes centros shiítas custodiados, pero tras  el triunfo de la Revolución Islámica, estas naciones shiítas   volvieron a estrechar los lazos existentes entre ellos.

El Yihad islámico  en este país, ha sido formado a  título del shiísmo, donde este movimiento palestino,  juntó fuerzas establecidas con Hizbullah e Irán,  han  tenido un importante papel como intermediario a lo que respecta la    difusión  shiíta  en Palestina.
 

El Martir Fathi Shaqaqi,  ex secretario general   del “Movimiento por el Yihad Palestino”, y un auténtico  defensor  de la Revolución Islámica de Irán,  que algunas veces  declaró que: “Desde la década de los setenta que conocimos el islam revolucionario, gracias a las vías de influencias del Imam Jomeini (P) y del  Ayatolá Imam Muhamad Baqr Sadr.”

Además del  Yihad Islámico, otros movimientos nacionales y religiosos  con el tinte shiita tomaron forma, por su arduo trabajo que tienen en lo cultural y social.

Después del triunfo de la de Revolución Islámica (de Irán), se fundó en Belén una asociación bajo el título  de la “Union de Juventudes Islámicas”, con el fin de beneficiar a la población,  estando presente un enfoque de  difusión (religiosa). Ese grupo hizo  acciones  para  establecer clínicas de beneficencia  como “Al-Ahsan”,  y “Al-Sibil”,  también centros como  “Yarayi Naqab ’Al-Duha” y de “Mujeres”, contando también con instituciones educacionales como la “Escuela Al-Naqa’”. Durante esa época también se agregó estudios de Corán en mezquitas  e institutos, cumpliendo un papel importante  en la difusión shiíta.

Otro Grupo de individuos en este país  es “Al-Harakat Al-Islamiya Al-Watani” (Movimiento Islámico Nacional) , que un tiempo antes de hacerse shiíta  Muhammad Abu Samra, el  presidente y otro miembro del movimiento se movilizaron a unirse al Yihad Islámico.

El movimiento anteriormente mencionado ha puesto en marcha una institución para acciones de difusión islámica, bajo el nombre  de Centro de Estudios  e Investigación  “al-Quds”.

Otro centro shiíta se hizo en Belén  mediante Muhammad Al-Shehade uno de los cooperadores  del movimiento Yihad Islámico, que le ha participado en el   rol de   la difusión shiíta.

Otro de los institutos ha proliferado,  tras  fundarse en las cercanías de Daburiaq (دبوريق) ,en la localidad de Yafaria, bajo la supervisión del Profesor Ashraf Amunah.

Varias delegaciones han  comentado   los trabajos realizados por esta institución como  por ejemplo  “ Husseiniya Ar-Rasul Al-Azam”, “Biblioteca  Az-Zahra” y la revista “Al-Sibil” .(  Revista cultural,  incluye conversaciones con Salah Nuri ‘Abboud, académico de la Universidad de Karbalá. www.althagafimag.com)

Recientemente esta institución ha fundado la “Asamblea Suprema Shiita en Palestina” que es dirigida por Muhammad Gawanimah. Él fue un ex miembro del Yihad Islámico.

Además de las acciones de los grupos de las nuevas Corrientes del shiísmo a título  de visionarios que especialmente  han caído en  medio oriente,  y que han  hecho el importante  papel de difusión del shiísmo, desempañándose  en esta área.

 Fueron algunos de estos  visionarios dentro de los eruditos religiosos sunitas palestinos que luego de estudiar la influencia de los investigadores shiitas  se dieron cuenta de la legitimidad de la  religión de Ahlul Bait (P). 

Una de aquellas personas visionarias  es  el Sheij Muhammad ‘Abdul Al-‘Aal. Él entrego varios años de su vida  a la investigación del shiísmo. Él en una entrevista  tituló: “Dentro  de los importantísimos  libros que he leído,  se encuentra uno llamado  Al-Mary’aat (Las Referencias), desde donde añadí cosas para mi  fe, y solo relacionándolo desde mis propias vivencias. Tan solo con los sucesos que  concluyen el texto,  me dirigí desde la guía construida por el gobierno de   Ahlul Bait (P). Aquello fue un día que me encontré de frente con una tienda de unos de mis familiares, donde me había sentado, era una tienda pequeña. Escuchamos  que aquella persona le ordeno a uno de sus nietos que se sentara en su lugar en la tienda hasta tomar  su lugar en la oración de la  tarde (‘Asr).  Yo me introduje en mis pensamientos, por la forma de que una persona no dejara sola su tienda, hasta cumplir con la oración, salvo que aquella persona pueda dejar a  alguien en su lugar, para que esta cuide de sus bienes. ¡De esta manera es imposible que nuestro querido Profeta (Bpd), dejara una nación sin un Guía (Imam), y/o sin un  sucesor!, Él a Dios le  prometió que jamás seria así.

Muhammad Al-Shehade, fue otro sacrificado palestino, que al pasar los momentos  de su condena en las prisiones israelíes, mantenía  frecuentes discusiones con los shiitas libaneses en dichas celdas, pero tras la legitimidad tomada por el shiísmo, posteriormente eligió  esta fe, la religión de Ahlul Bait (P),  y explícitamente invitó al pueblo de Palestina hacerse de la fe de  Ahlul Bait (P). 

Él señaló que  su tipo de shiísmo no está dotado de tintes políticos, y  manifestó qué: “Mi referencia hacia shiísmo no tiene ninguna relación  con cuestiones  políticas que nos han rodeado.”

 
Yo al igual que el resto de los musulmanes orgullosos y triunfadores por la resistencia en el sur del Líbano, donde crearon  en mí un sentimiento, creado en primera línea por  “Hizbullah”. Pero eso  no significa que el factor fundamental en mi entrada  al shiísmo hubiese sido por cuestiones políticas, por lo tanto al tomar por mi parte una conclusión sobre Ahlul Bait (P), tuvo como resultado mi anterior aceptación ( al  shiísmo), y no ha sido influenciada bajo ningún  otro motivo . 

 El camino de Ahlul Bait (P), es el correcto camino que yo he documentado

      
Assad Wahid Qassem, Médico palestino, y uno de los otros  visionarios que luego de mucho estudiar el shiísmo, eligió esta fe,  y busco diferentes caminos para demostrar su  legitimidad y  hacer público el shiismo , y fue  en este camino donde abundo su  búsqueda y su desarrollo. Él  tiene literatura en defensa del shiismo,  mencionando en sus oraciones la crisis de la sucesión y el Imamado,  y de esta forma influyo sobre sus contemporáneos. ( Ali Asgar Rezvani- Shiismologia : Preguntas y Respuestas, p 365)

 
  
El tranquilo movimiento del shiísmo en Palestina,  tiene un fuerte respaldo cultural, donde de la misma forma continua este proceso, pero también tienen ciertas divergencias  a los ojos de algunas otras personas de pensamiento de origen salafi en este movimiento sólido y neutral, volviendo a brillar y superándose para crear un compromiso que  ha estimulado este camino.

“Imam Jamenei Llama por una Masiva Participación en el Día Mundial de Al-Quds”

TEHERÁN, Irán. (ABNA) — El líder de la Revollución Islámica, el Ayatolá Sayyid Ali Jamenei, ha pedido una entusiasta participación en las manifestaciones con motivo del Día Internacional de Al-Quds.

Jalil Sahurie

 

Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) —  Durante una reunión con cientos de veteranos de la guerra Iraq-Irán el miércoles, el Ayatolá Jameneí dijo que una alta participación en el «Día de al-Quds» dará una respuesta contundente a los enemigos del Islam y de los palestinos.

El líder describió la ocupación de los territorios palestinos y la formación de la entidad sionista de Israel como la raíz del mal en el Medio Oriente.

"Si no hubiera tenido lugar esta conspiración, estas guerras, divisiones, e intervenciones de los colonialistas u opresores, nada habría ocurrido", diojo el Líder Supremo iraní.

El Ayatolá Jameneí, instó a los musulmanes para contrarrestar los intentos realizados por Israel y sus aliados para lanzar el tema de Palestina al olvido, describiendo la Revolución Islámica de Irán como un importante "obstáculo histórico" contra la conspiración enemiga para sofocar la causa palestina y de los oprimidos de todo el mundo.

El líder condenó a los regímenes enemigos por crear divisiones sectarias entre los musulmanes, como parte del esfuerzo por desviar la atención desde el silencio de Occidente y el apoyo a la ocupación de décadas de duración de los territorios palestinos.

El Ayatolá Jameneí señaló que la liberación de Palestina de las garras de Israel y sus aliados es un deber religioso para todos los musulmanes en todo el mundo.

En agosto de 1979, el fallecido fundador de la República Islámica de Irán, el Gran Ayatolá Ruholá Jomeini, declaró el último viernes del mes sagrado de Ramadán como el «Día Mundial de Al-Quds», y pidió a los musulmanes de todo el mundo conmemorar la ocasión anual de celebración anual de mitínes en las calles de todos los países.

Millones de personas en todo el mundo salen a las calles en este día en una muestra de apoyo y solidaridad con el pueblo de Palestina, y para pedir el fin de la ocupación israelí de los territorios palestinos.

Convocan a masiva participación en las marchas del Día Mundial de Al-Quds

El Consejo de Coordinación de Difusión Islámica de Irán, ha pedido a todos los pueblos libres del mundo, en particular a las naciones islámicas, participar masiva, enérgica y revolucionariamente en las manifestaciones por el Día Mundial de Al-Quds que se desarrollará este viernes.

A través de un comunicado, el organizador de las manifestaciones en Irán ha enfatizado que una presencia apoteósica en la marcha del día viernes es como un puñetazo en la boca del sistema imperialista y la hegemonía mundial.

El texto divulgado señala que las marchas empezarán a las 10H30 horas locales en más de 550 ciudades iraníes.

El fundador de la República Islámica de Irán, el Imam Jomeini (que descanse en paz) declaró en agosto de 1979, el último viernes del mes de ayuno de ramadán (noveno mes del calendario musulmán) como el Día Mundial de Al-Quds.

En este día se realizan marchas contra el sionismo israelí y en solidaridad con el pueblo palestino, así como, en apoyo de los demás pueblos oprimidos en numerosos países del mundo, islámicos y no islámicos.

La manifestación de este año se realiza bajo el lema de “Día Mundial de Al-Quds, Despertar Islámico, presagio libertador de Al-Quds”.

El hiyab

Dua Joshan kabir

suplicas de Ramadan

Definición del Ayuno por Ibn Arabi

El ayuno no es un acto, sino el abandono de un acto (tark)

fuente:webislam.com

Ibn Arabi

Sabe, que Allâh te proteja, que el ayuno es la abstinencia (imsâk) y la exaltación (rif´a). En árabe decimos que el día “ayuna” (samâ) cuando culmina. Imru-l-Qaysⁱ ha dicho en uno de sus poemas: “Cuando el día se aleja y ayuna” es decir, “cuando culmina”. Se ha llamado al ayuno así porque su grado es superior al de cualquier obra de adoración. Él lo ha elevado - Gloria a Su Transcendencia- negando todo parecido entre el ayuno y esas obras, aunque nosotros nos obstinemos en mantener lo contrario. Además, lo ha substraído de Sus servidores, restituyéndoselo a Sí Mismo. Ha colocado en Su propia Mano la recompensa de aquel que lo realiza, haciéndola Suya. Ha vinculado el ayuno a Sí Mismo, negándole todo parecido con cualquier otra cosa.
El ayuno no es un acto, sino el abandono de un acto (tark). La negación de todo parecido con cualquier otra cosa en sí misma, un atributo negativo, lo que refuerza la analogía entre el ayuno y Allâh. El Altísimo ha dicho de Sí Mismo: “Nada se le parece” (Cor. XLII, 11). Ha negado así la posibilidad de que exista algo que se Le parezca o con lo que pueda comparárseLe. Nasâ´îⁱⁱ transmite el siguiente relato de Abû Umâma: “Me acerqué al Enviado de Allâh – que Allâh derrame sobre él su Gracia Unitiva y su Paz-, y le dije: `Dame una orden que reciba directamente de ti´. Me respondió: `Ayuna, porque el ayuno no tiene nada que se le parezca´”.De esa forma negó que el ayuno pudiera ser comparado con cualquier obra de las que Dios ha prescrito a Sus servidores.
Aquel que sabe que el ayuno es un atributo negativo –puesto que consiste precisamente en abstenerse de las cosas que podrían romperlo- sabe con certeza que no existe nada similar o con lo que se le pueda comparar. En efecto, el ayuno no tiene una esencia propia que sea susceptible de revestir una cualificación de realidad (wujûd) inteligible para nosotros. Por esa razón, Allâh el Altísimo ha dicho también: “El ayuno Me pertenece”. No se trata, en realidad, ni de una obra de adoración ni de un acto (`amal). El uso de la expresión “acto” comporta una cierta impropiedad; lo mismo sucede con el término “existente” (mawjûd) aplicado a Dios, tal y como la inteligencia humana comprende dicho término<sup>iii</sup>. En efecto, su realidad sostiene su Esencia (dhâtuhu) y no puede serLe atribuido de la misma manera que a nosotros.
Aparece en la Compilación de Muslim<sup>iv</sup> esta frase del Profeta – sobre él la Gracia Unitiva y la Paz divina-, transmitida por Abû Hurayra<sup>v</sup>: “Allâh –Glorificado y Magnificado sea- ha dicho: `Todos los actos del hijo de Adán le pertenecen, con excepción del ayuno, porque éste Me pertenece y soy Yo quien lo recompenso. El ayuno es un escudo. Si alguno de vosotros está ayunando, que se abstenga ese día de conversaciones banales y de gritos. Si alguien le insulta o se le enfrenta, que le diga: `Soy un hombre que ayuna, estoy ayunando´. ¡Por Aquel cuya Mano sostiene el alma de Muhammad, en verdad el aliento que sale de la boca de aquel que se encuentra ayunando será más perfumado por Allâh el Día de la Resurrección que el perfume del almizcle! Al ayunante le corresponden dos motivos de dicha: cuando rompe su ayuno, la dicha que provoca la ruptura (bi fitrihi) y cuando se reencuentra con su Señor – que sea glorificado y magnificado-, la dicha que le provoca su ayuno (bi sawmihi)”
Haz de saber que el ayunante reencuentra a su Señor en medio de la cualificación “nada se Le parece”: por una parte, el Enviado ha negado toda comparación posible con el ayuno – según el hadîth de Nsaâ´i que hemos citado antes-, y por otra (según eso que el Corán dice) de Dios, “nada se Le parece”. Por tanto, Le ve por Él mismo; Dios es a la vez “Aquel que ve” y “Aquel que es visto”. Por esta razón el Enviado ha dicho: “la dicha que le provoca su ayuno” , y no: “la dicha que le provoca su reencuentro con su Señor”, ya que la dicha no se regocija de ella misma, sino que es ella la razón por la que se experimenta ese gozo. Aquel de quien Dios es la mirada cuando él Le ve y Le contempla, no se ve a sí mismo (nafsahu) más que por Su mirada: la dicha del ayunante sostiene su vínculo hasta el grado de la “no-similitud”<sup>vi</sup>.
Aquí abajo, por el contrario, el ayunante se regocija de la ruptura (fitr), como corresponde a su alma animal que, por su misma constitución, reclama el alimento. Cuando el gnóstico ve esta necesidad que tiene su alma animal y vegetativa, con qué generosidad se le otorga comida, y que es un derecho suyo del que Allâh le ha puesto a cargo, él cumple esta función en virtud de una cualidad divina, dado por la Mano de Allâh, del mismo modo que ve a Dios por el Ojo de Allâh cuando tiene lugar el reencuentro con Él. Por esta razón se regocija de su ruptura<sup>vii</sup> del mismo modo que se regocijaba de su ayuno cuando tuvo lugar el Reencuentro.
El ayuno se atribuye al servidor que merece de este modo el nombre de “ayunante”. Seguidamente, a pesar de esta atestación, Dios se le atribuye a Sí mismo, diciendo “… excepto el ayuno, pues éste Me pertenece sólo a Mí”; es, pues, como si dijera: “el Atributo as-Samad, que indica independencia (tanzîh) al respecto del alimento, sólo Me pertenece a Mí; si Yo te lo atribuyo, esto expresa únicamente un aspecto condicionado de la trascendencia (tanzîh), no a la Trascendencia absoluta que no conviene más que a Mi Majestad”. Allâh mismo es la Recompensa del ayuno cuando el ayunante retorna a su Señor y Le reencuentra con la cualificación “nada se Le parece”, es decir, con el ayuno. En efecto, como ha precisado Abû Tâlib al-Makki<sup>viii</sup>, uno de los maestros de las “Gentes del Gusto iniciático” (ahl adh-Dhawq<sup>ix</sup>), sólo “aquel a quien nada se le parece” puede ver a “Aquel a quien nada se le parece”. “La Recompensa de aquel a quien se le encuentre en su saco la copa, será Él mismo”<sup>x</sup>. ¡Qué adecuado resulta este versículo para esta ocasión!
La frase del Profeta continúa con estas palabras: “y el ayuno es un escudo (junna)”, es decir, una protección (wiqâya), como en Su frase: “Tened el temor piadoso de Allâh”, es decir, “tomadLe como salvaguardia y sed igualmente una salvaguardia para Él”<sup>xi</sup>. Él ha otorgado al ayuno la misma función protectora de “nada se Le parece”, ya que el ayuno no tiene ninguna obra de adoración “que se le parezca”. Sin embargo, no se dice “ninguna cosa se la parece”<sup>xii</sup> por que la “cosa” es una realidad arquetípica (thubûtî) o actual (wujûdî), mientras que el ayuno es un abandono, es decir, un concepto desprovisto de realidad (´adamî) y un atributo puramente negativo. Se dice entonces que “nada se Le parece”, no que “no hay cosa alguna que se le parezca”. Ese es el matiz que alude a la “no-similitud” según se trate de un carácter divino o un atributo del ayuno.
Seguidamente, el Legislador enuncia en contra del ayunante una prohibición que marca un abandono y una cualificación negativa, diciendo: “que se abstenga de conversaciones banales y de gritos”. No ha ordenado un acto, sino que ha prohibido que se realicen ciertos actos. Como el ayuno es una abstención, hay una relación significativa entre él y lo que le está prohibido al ayunante.
Después, ha ordenado a este último decir a quien le insulta o se enfrenta a él: “Estoy ayunando”, es decir: “en un estado en el que renuncio a ese acto que tú, que te enfrentas a mi y me injurias, has realizado”. Bajo la Orden de su Señor, se eleva (nazzaha) por encima de la réplica y anuncia que renuncia a ella, es decir, que renuncia a insultar y a la voluntad de combatir.
Ha dicho después: “Por Aquel cuya Mano sostiene el alma de Muhammad…”, fórmula que Él utiliza como juramento, “…en verdad el aliento que sale de la boca de aquel que se encuentra ayunando…”, es decir, la alteración del olor de su boca, algo que aparece únicamente por la expiración (tannaffus)<sup>xiii</sup>, en este caso la que el ayunante acabada de emitir mediante la expresión “soy ayunante”, y que se le ha ordenado proferir. Esta expresión, y del mismo modo todo soplo que emane del ayunante, “será más perfumado el Día de la Resurrección…”, es decir “el día en el que los hombres estarán de pie ante el señor de los Mundos” (Cor. LXXXIII, 6) “… para Allâh…”: ha empleado el Nombre sintético cualificado por todos los Nombres divinos. Se trata del Nombre que no tiene similar<sup>xiv</sup>, ya que nadie a excepción de Allâh puede llevarlo. Corresponde por tanto al ayuno, que tampoco “tiene nada que se le parezca”. Con la expresión “…que el perfume del amizcle…”, se está refiriendo a una cosa real que percibe quien la huele y que disfruta todo aquel que tenga una naturaleza sana y equilibrada. Sin embargo, el aliento del ayunante es aún mucho más perfumado para Allâh. Él percibe los olores de forma distinta a quie los percibe por medio de los sentidos. Lo que es para nosotros un mal aliento, es para Él un olor aún más perfumado que el del almizcle, ya que emana de un ser que no tiene “nada que se le parezca”. No es lo mismo un perfume que el otro. El que procede del ayunante lo exhala su respiración (tanaffus), mientras que el procede del almizcle no lo exhala la respiración del almizcle.
Experimenté un acontecimiento de orden espiritual (wâqi´a) a este respecto. Me encontraba en el Harâm<sup>xv</sup> de La Meca, en el alminar situado en la puerta al-Hazwara, junto a Musa b. Muhammad al-Qabbâb, que hacía la llamada a la plegaria ritual. Él había traído consigo unos alimentos que despedían un olor pestilente que incomodaba a todos los que olían. Yo conocía la enseñanza profética según la que “los ángeles se sienten incómodos con lo mismo que incomoda a los hijos de Adán”, y como el Legislador prohibió que se entrara a las mezquitas con olor a ajo, cebolla o puerro. Me acosté. Decidido a pedirle a ese hombre que retirara esos alimentos de la mezquita, a causada de la presencia de los ángeles. Durante la noche, vi a Dios Altísimo en un sueño. En él me decía: “No le comentes a ese hombre nada acerca de esos alimentos, pues su olor no es para Mi lo mismo que es para vosotros”. A la mañana siguiente, el hombre acudió a mi como era su costumbre y yo le conté todo lo ocurrido. Entonces rompió a llorar y se prosternó ante Allâh para manifestar su agradecimiento, diciéndome después: “Señor mío, a pesar de todo, es preferible respetar las conveniencias de la Ley sagrada”. Y sacó esa comida de la mezquita: que Allâh tenga misericordia de él. Todas las naturalezas sanas, ya se trate de hombres o de ángeles, se sienten incómodas por una sensación que no les conviene y rechazan los olores desagradables. Sólo Allâh puede percibir el Rostro divino (wajh al-Haqq) que estos encierran. También pueden hacerlo algunos animales, que se acostumbran a ellos, así como los hombres cuya naturaleza tenga alguna afinidad con la de los animales, pero en ningún caso los ángeles. Por esa razón el Enviado ha dicho “para Allàh”, ya que al hombre cuya naturaleza es sana también le repugna el aliento del ayunante, tanto si es él mismo como si procede de los otros<sup>xvi</sup>.
De manera figurada, la Ley sagrada ha atribuido al ayuno la perfección suprema, transmitiéndonos que Dios le ha reservado en el Paraíso una puerta especial a la que ha dado un nombre que alude a la perfección. Los ayunantes entran, en efecto, por una puerta llamada ar-Rayyân, siendo que ar-rayy<sup>xvii</sup>. Muslim nos ha hecho llegar el siguiente hadith, transmitido por Sahl b. Sa´d<sup>xviii</sup>: “El Enviado de Allâh ha dicho: `En el Paraíso hay una puerta llamada ar-Rayyân, por la que entrarán los ayunantes el día de la Resurrección. Nadie más entrará por ella. Ese día se dirá: `¿Dónde están los ayunantes, para que entren por esta puerta?´ Una vez que el último de ellos haya entrado, será cerrada y nadie más podrá entrar jamás por ella”.No se ha dicho esto para ninguna otra obra que haya sido ordenada o prohibida, salvo para el ayuno. La mención de ar-Rayyân muestra claramente que los ayunantes alcanzan la perfección en el dominio de las obras de adoración: han sido cualificados, como ya hemos dicho, por eso que no tiene comparación, y lo que no tiene comparación es perfecto. Aquellos gnósticos que se cuenten entre los “ayunantes” entran por esa puerta ya desde este momento, en esta existencia (de forma secreta), pero en la vida futura lo harán de forma que lo sabrán todas las criaturas.
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ⁱ Célebre poeta de la Arabia pre-islámica.

ⁱⁱ Se trata de Abû `Abd al Rahmân Ahmad ibn `Alî ibn Shu`ayb al-Nasâ´î, nacido en el 830 A.D. Fue un gran sabio de su época, especializado en fiqh (Jurisprudencia islámica) y hadîth, escribió varias obras sobre las virtudes de los Compañeros del Profeta, especialmente de Àlî, el cuarto de los Califas Perfectos y primer eslabón tras el Profeta en la práctica total de las cadenas iniciáticas de las tarîqas. Era conocido en su época por su gran amor al ayuno y a las mujeres (se le conocen cuatro esposas y un gran número de concubinas). Murio asesinado en Damasco en el año 915 A.D., se dice que por su excesivo celo en la defensa de la causa de `Alî.

ⁱⁱⁱ Normalmente decimos “Dios Existe” cuando queremos afirmar que ÉL ES.

^iv Se refiere a la obra de Abû-l-Husayn Muslim ibn al.Hajjâj al-Qushayrî an-Nîsâbûrî, nacido en Nishapur en el año 820, conocido como el Sahîh (“correcto”), en la que este gran sabio recogió más de 3000 hadîthes de probada autenticidad.

^v Uno de los Compañeros del profeta Muhammad, célebre por el gran número de hadîthes que transmitió. Se dice que son 5374 los hadîthes que se le atribuyen. Su nombre significa “el Padre de la Gatita”, que fue un apodo que el Profeta le puso cuando supo que le gustaban los gatos. Su verdadero nombre fue `Abd ar-Rahmân ibn Sajr ad-Dawsi. Estaba dotado de una memoria prodigiosa y se dedicó a recoger todo lo que oyera decir al Profeta. Para ello lo abandonó todo y se dedicó a vivir a sus puertas sobre un estrado cubierto al que se llamaba Suffa, una de las etimologías que se ha dado a la palabra sufí. Según la tradición, llegó a tener más de ochenta discípulos.

^vi Se trata, en este caso, de una beatitud divina realizada por el ayuno y, como en el caso de la “Mirada”, de un símbolo que de la Identidad Suprema.

^vii Recordamos que se está hablando aquí del gnóstico, y no del simple ayunante.

^viii Se trata de Abû Muhammad ibn`Alî, conocido como Abû Tâlib al-Makkî. Fue un famosísimo sufí nacido en `Irâq, shaykh de la tarîqa Salîmiyya (fundada por Ibn Sâlim, discípulo de Sahl al-alTustarî, otro célebre sufí del s. IX) y autor de la obra titulada Qût al-qulûb (“El alimento de los corazones”). Murió en Bagdad en el año 998-9

^ix Según al-Jurjânî, “según la terminología del Conocimiento de Dios (ma`rifa), esta expresión designa una luz cognoscible que proyecta la Verdad, mediante Su teofanía (tajallî), en el corazón de los santos, y gracias a la que distinguen lo verdadero de los falso, sin que esta iluminación proceda de un conocimiento exterior, teórico o libresco”. V. al-Jurjânî, Kitâb al-Ta`rîfât, trad., intr. y notas de Gloto, Tehran, 1994, p. 202.

^x Alusión a Cor. XII, 75. Sobre el sentido iniciático de este pasaje, cf. infra, texto 3.

^xi La noción de taqwa o “temor piadoso” de Allâh, es interpretada aquí en un sentido iniciático, en alusión al significado de su raíz. La primera modalidad contemplada se refiere a la realización metafísica y la “exaltación” operada por el ayuno, que es una salvaguardia contra toda forma de “asociación” a la Realidad divina, la segunda se refiere a la Función divina que el ayunante “salvaguarda”, principalmente en el ayuno público y comunitario del mes de Ramadân.

^xii Literalmente, en árabe: “no hay, como su parecido, cosa alguna”.

^xiii Este término significa literalmente “respiración”, pero en este contexto no puede tratarse más que una expiración. El vínculo establecido por Ibn`Arabî entre esta indicación y la siguiente sugiere la idea de un “alivio” para aquel que escapa al dominio de las “reacciones cósmicas”. Además, el término tanaffus puede tomar aquí también el sentido de “suspiro de alivio”.

^xiv Esta explicación está relacionada con la que se dio antes a propósito del ayuno considerado como “escudo”. En efecto, el “temor piadoso”, de Allâh es aquel por el cual el Nombre sintético permite resolver las “oposiciones” manifestadas por los Nombre divinos, algunos de los cuales tienen significados opuestos, como “El que eleva” y “El que rebaja”, y de “protegerse” de ellos. Cf. Futûhât, cap. 84.

^xv Se trata de la mezquita de La Meca en la que se encuentra la Ka´ba.

^xvi A esta frase sucede, en el texto original, una digresión en la que el shaikh, por escrúpulo, dice ignorar si el Altísimo ha conferido a otros seres esa facultad que Le es propia.

^xvii Los términos rayy y rayyân expresan la idea de una “saturación” o “saciedad” en la absorción de líquidos, ya se trate de una bebida o de la irrigación de las tierras. El término rayy pertenece a la terminología técnica del sufismo (cf. Futûhât, cap. 250 y 251). En la respuesta a la pregunta n| 116 del Cuestionario de Tirmidhî, el shaykh al-Akbar indica un aspecto limitativo de ar-rayy: “La epifanía de la saciedad concierne a aquellos que se encuentran en el estado de estrechez. La saciedad es el límite de su absorción de la bebida (iniciática). Las Gentes de la Amplitud divina (sa`a) no se “sacian” jamás, como Abû Yazîd ha dicho: El hombre (rajul) es aquel que se ha bebido los océanos y aún tiene sed”.

^xviii Uno de los Compañeros del Profeta Muhammad.

Aniversario del Imam Hassan (as)

Nombre             Hasan

Título:                Al-Muytabah

Nació                 El 15 del mes Santo de Ramadan, del tercer año lunar después de la Hégira.

Su padre:           ‘Ali Ibn Abi Talib (P).

Su madre           Fátima Az-Zahra (P).

Murió                   El día 28 del mes de Safar del quitoagésimo año lunar después de la Hégira.

SU NACIMIENTO

El Imam Hasan (P), nieto del Mensajero del Islam (BP) e hijo primogénito de ^‘Ali Ibn Abi Talib (P) y Fatimah Az–Zahra (P), nació el día 15 del mes santo de Ramadan el tercer año después de la Hégira o emigración a Medina Cuando el Enviado de Dios (BP) fue a felicitarles por el recién nacido, les comunicó la buena nueva de que el Todopoderoso le había ordenado llamarlo Hasan, que significa “benévolo”, “bondadoso”, “compasivo”.

Tanto el Profeta (BP) como el Imam ‘Ali (P), habían señalado que sería Imam después de su padre. Creció junto a su abuelo, el Enviado de dios (BP) y su padre, Amir de los Creyentes, captando su sabiduría, moral y todo lo referente a la religión.

EN COMPAÑÍA DEL MENSAJERO DE DIOS (BP).

Se relata en las tradiciones que siendo un niño, escuchaba la Revelación que el Arcángel Gabriel (P) le confiaba a su abuelo, y se las transmitía a su madre Fátimah (P), por o que ella tenía conocimiento de las aleyas reveladas antes que ‘Ali (P) se las informase.

Aproximadamente siete anos de su preciada vida transcurrieron al lado del Mensajero del Islam (BP). Su bondadoso abuelo lo amaba profundamente; en repetidas ocasiones lo sentaba sobre sus hombros y decía:

“¡Dios mío, yo lo amo!, ¡Tu también ámalo!”

“Aquel que ame a Hasan y Husain, me ha amado a mi y aquel que les odie y se enemiste con ellos, será mi enemigo... “

También dijo:

“Hasan y Husain son los Señores de los jóvenes del Paraíso”

“Estos dos hijos míos son Imames, ya sea que se rebelen o no”.

 La generosidad y grandeza del alma de este Imam, era tal que el Mensajero de Dios (BP) lo tomó como testigo en algunos tratados a pesar de su corta edad. Al–Uaqidi narra: “El Profeta (BP) estableció un convenio de protección para con los de “Zaqifi”, el cual fue escrito por Jalid Ibn Sa’idy los Imames Hasan y Husain –la paz sea con ellos– firmaron como testigos”.

Igualmente cuando el Profeta (BP) por orden de Dios se presentó para la Mubahalah, –execración– ante los de Niyran, llevando como acompañantes a sus nietos Hasan y Husain (P), su primo 'Ali (P) y su querida hija Fatimah Zahra (P). Fue entonces cuando se reveló la aleya acerca de la pureza de estos escogidos, la Gente de la Casa Profética.

ACERCA DE SUS VIRTUDES.

Siempre ponía gran atención en Dios, una evidencia de esto era el temblor de sus manos y su rostro enrojecido cuando realizaba su ablución y se preparaba para realizar la oración, y cuando le preguntaban que le sucedía, respondía: “De aquel que se encuentra en presencia del Todopoderoso, no puede esperarse otra cosa”.

A pie y a veces descalzo, veinticinco veces peregrino a La Meca a visitar la casa de Dios.

* * *

Se encontraba visitando la Ka’bah, cuando escuchó a un hombre que imploraba lo siguiente: “¡Oh, Dios mío, destíname diez mil dirham...!”, el Imam regreso a su casa y le envió dinero a este hombre.

En una ocasión, una de sus criadas (las criadas, eran las mujeres que, como botín de guerra, llegaban a los musulmanes y luego de ser instruidas en el Islam eran liberadas pro la causa de Dios) le regalo un fragante ramo de flores, Hasan Ibn 'Ali (P) en respuesta le concedió la libertad y cuando le preguntaron el porqué de su comportamiento, contesto: “Si te han obsequiado un presente, responde con otro mejor”.

Tres veces a lo largo de su vida dividió todos sus bienes y pertenencias en dos, incluso su calzado, ofreciéndolo en el camino de Dios.

* * *

Cuentan que un hombre de Sham (Damasco), inducido por Mu’awiiah, lo insulto. Imam Hasan (P) guardó silencio hasta que el injurioso calló. Entonces con una sonrisa en sus labios lo saludo y exclamo: “¡Oh, anciano! Creo que eres un forastero, y pienso que te has equivocado. Si buscas mi complacencia, te la daré, y si esperas que te conceda algo, te lo otorgaré; si deseas que te guíe, te guiaré, y si tienes alguna carga, la tomaré con gusto en mis hombros; si estás hambriento te saciaré, y si eres un necesitado estoy dispuesto a ayudarte en lo que quieras. También te ofrezco mi casa, yo se que te encontrarás más cómodo pues cuento con todo lo necesario para servirte”.

El anciano se sintió avergonzado y llorando dijo: “¡Juro por Dios que tú eres Su representante en la tierra!, Dios, El Sapiente, sabe perfectamente a quien debe entregar la misión profética. –entonces continuo diciendo: Para mi, tú y tu padre erais los mas odiados, pero ahora sois los mas queridos”.

Ese día el anciano fue invitado del Imam y cuando partió se había convertido en amigo de éste (P).

Marwan Hakam –que nunca dejo de molestarlo–, cuando falleció el Imam asistió a su funeral. Imam Husain (P) le dijo: “Mientras mi hermano vivía, hiciste todo lo que te fue posible en contra de él, y ahora, ¡te presentas en su funeral ¿y lloras?!”

Marwan le contesto: “Todo lo que hice, lo hice en contra de alguien cuya clemencia y paciencia eran mayor que aquel monte –señalando un promontorio que se encuentra en Medina–”.