26.6.13
E n t r e v i s t a “Acerca del feminismo islámico”
fuente:islamoriente.com
Según Margot Badran[1] el feminismo islámico es: "Un discurso y una práctica feminista articulada dentro de un paradigma islámico. El feminismo islámico, que deriva su comprensión y mandato del Qur'án, persigue derechos y justicia para las mujeres y para los hombres, en la totalidad de su existencia".
Pero ¿Se necesita realmente un movimiento feminista para que la mujer tenga sus derechos en el Islam? ¿Cuál es el rol de la mujer musulmana? ¿Están en desventaja los derechos de la mujer con respecto a los de los hombres musulmanes?
Hace algunos años comenzó a tomar fuerza el llamado “Movimiento Feminista Islámico” que profesa la “igualdad de género” que, según este movimiento, no se logra por la “interpretación patriarcal del Corán”.
Conversamos con la licenciada Masuma Assad de Paz [2] presidenta de UMMA (Unión de Mujeres Musulmanas Argentinas) para despejar alguna de estas dudas:
PI: ¿Cuál es el lugar que se le da a la mujer en el Islam?
MA: En principio, antes de hablar del lugar que el Islam da a la mujer es necesario destacar el lugar que el Islam le da al ser humano, sea éste hombre o mujer. Dios le dio el intelecto al ser humano con la intención de que crea en Dios y se haga cargo de sus acciones y al respecto dice:
“En verdad, ofrecimos el depósito a los cielos, a la Tierra y a las montañas, y rehusaron cargar con él y tuvieron miedo, pero el ser humano cargó con él…
Para que Dios castigue a los hipócritas y a las hipócritas y a los idólatras y a las idólatras y acepte el arrepentimiento de los creyentes y las creyentes, y Dios es Perdonador, Misericordiosísimo con los creyentes.”
Como podemos ver, esta aleya es más que elocuente cuando Dios pone al ser humano en una posición superior a la de otras criaturas, y entre los seres humanos no hace distinción según el género, sino que por el contrario ambos, hombre o mujer, serán juzgados con respecto a sus propias acciones y su relación con Dios.
En este contexto es que decimos que la mujer es considerada un ser humano al igual que el hombre. De hecho no sólo estas aleyas lo demuestran sino que el propio Corán contiene varias suras que hacen referencia a las mujeres como por ejemplo el capítulo cuarto que es titulado “Las mujeres” (An-Nisá) y el capítulo diecinueve que se titula con el nombre de la vírgen María (la paz sea con ella) y que es la sura “María” (Mariam). Asimismo el Corán presenta a muchas mujeres como modelos para la humanidad en general no sólo para las mujeres y que son el caso de Asia, la esposa de Faraón, quien fue muy creyente siendo su esposo incrédulo; la madre de Moisés que fue inspirada por Dios para preservar a su hijo, o Fátima Zahra, la hija del Profeta Muhammad, o Jadiyah, su esposa que son consideradas al igual que las anteriores entre las mujeres del paraíso.
Ciertamente que hay mucho para decir respecto al estatus de la mujer en el Islam, pero en este pequeño espacio no podríamos mencionar todo. De todos modos podemos concluir que, a partir del Islam, que surge en el s. VI después de Jesucristo, los derechos de la mujer son reivindicados y, sin duda alguna, hay un antes y un después si comparamos la condición de la mujer musulmana en la era preislámica, en Arabia y otras civilizaciones, incluso en otras religiones con la condición que ésta goza, luego del Islam, que pone a la mujer a la par del hombre.
PI: Sin embargo, hay países donde realmente se somete y pisotea los derechos de las mujeres musulmanas. ¿Qué relación tiene este trato con los derechos de los que goza realmente la mujer musulmana en el Islam?
MA: Es verdad, existen muchos países donde los derechos de las mujeres musulmanas, lamentablemente, no son observados e incluso como usted dice, pisoteados, pero para hacer un juicio hay que analizar si realmente la injusticia proviene de las propias leyes islámicas, de la no observación de las mismas o de su mala interpretación.
Es importante saber que el Islam es una cosa pero que los países y su gente no siempre reflejan el verdadero Islam, pues el mundo islámico es muy heterogéneo ya que ha sido afectado a lo largo de la historia por diferentes corrientes y en el último siglo, por el colonialismo. La realidad de la mujer musulmana no es la misma en todos los países y esto también se ve influenciado por el tipo de gobierno que posean sus países. Hay muchos países cuya población es de mayoría musulmana, sin embargo, sus gobiernos son anti-islámicos y pro occidentales.Y es tan reprochable la actitud de los talibanes en el trato con las mujeres, al arrasar con todos sus derechos, en especial al negarles el derecho a trabajar y estudiar, como el trato que tiene Turquía- país de mayoría musulmana pero pionero en el proceso de occidentalización cultural, política, económica, social y religiosa- prohibiéndoles a las mujeres musulmanas asistir a las universidades o instituciones públicas con su hijab (vestimenta islámica).
Con esto quiero decir que no se trata de que si el Islam, verdaderamente, le otorgó derechos a la mujer o no sino del trato que tienen estos países con el Islam. En el caso de los talibanes, éstos tienen una interpretación particular del Corán, pues son seguidores del wahabismo, y esta visión no es compartida ni ha sido aceptada por los jurisconsultos y exégetas, sean éstos sunnis o shias. Éste es un claro ejemplo de que la interpretación coránica sigue reglas y códigos y que no se admite cualquier interpretación. Sunnis y shias pueden tener diferencias en algunas cuestiones específicas en las que la diferencia de interpretación es permitida debido a la inespecificidad de la aleya, pero son muchos más los puntos en común que los de disenso y por ello cada vez más es que se está trabajando en la unidad islámica.
A la vez, también debo decir que los derechos de la mujer musulmana no sólo son violados en las sociedades islámicas sino que muchas de estas prohibiciones no provienen de sus propios gobiernos sino de las órdenes de quienes siguen esos gobiernos. Turquía dijimos que fue el primero en entrar en el proceso de modernización occidental pero este proceso implicaba la desislamización paulatina, lo mismo ocurrió en Argelia. Hoy en día vemos que las mujeres musulmanas en Europa son muy discriminadas por vestir su hijab y si quisieran ejercer su derecho a estudiar, no lo pueden hacer vistiendo el atuendo que las identifica como tales. De este modo, deben renunciar a su derecho de identidad que es el título más grande que una persona puede llegar a obtener.
PI: Usted está radicada en la República Islámica de Irán. ¿Cuál es el lugar que toma la mujer musulmana en este país?
MA: Irán es un país que se distingue por la posición que le otorga a la mujer en la sociedad, respecto a otros países de mayoría musulmana. El 99% de la población es musulmana y la mujer, al vivir en un país cuyo gobierno se rige por el Corán y la sharia (Jurisprudencia), goza de todos los derechos que el Islam le ha brindado, muchos de ellos son compartidos con los del hombre. La vida de la mujer musulmana en Irán se desarrolla con total libertad, dentro de los parámetros islámicos. Si en un pasado no muy lejano, antes del triunfo de la Revolución existían altos índices de analfabetismo, en especial entre las mujeres, hoy podemos decir que no sólo el analfabetismo ha sido erradicado sino que más del 60% por ciento del alumnado es femenino. Participan en todas las áreas científicas, sociales y laborales. Participan también en diferentes congresos e instancias internacionales. Las mujeres iraníes participan en las diferentes reuniones internacionales de Naciones Unidas dedicadas a la mujer y tienen voz y voto de aprobar o desaprobar ciertas leyes o puntos de las distintas convenciones. Han rechazado firmemente los acuerdos del Cedaw y el Protocolo Facultativo por considerarlos una intromisión en los asuntos culturales de los países que conllevaría a la pérdida de su identidad, cultura y/o religión. Poseen diferentes instituciones al interior del país cuyos programas están dirigidos a las mujeres en distintas situaciones y recursos tales como programas para jefas de familia. Los programas son abarcativos de diversas áreas de salud, trabajo, educación, ciencia, cultura, religión, planificación famiilar y otros. La participación de la mujer en la Revolución ha sido muy destacada a tal punto que el Imam Jomeini (Dios lo bendiga) consideró fundamental su presencia para alcanzar el triunfo de la Revolución y, en la actualidad, su participación en las elecciones del país son decisivas.
PI: ¿Cree que existe una interpretación patriarcal del Corán?
MA: Es buena su pregunta porque a partir del discurso feminista es que se comienza a hablar de que existe una interpretación patriarcal del Corán, cuando nunca antes se había hablado de algo así y dentro de lo que hace a la exégesis coránica no existe tal categorización de patriarcal, matriarcal u otra índole. La exégesis coránica es un estudio muy profundo de las aleyas del Corán, una por una, donde se tiene en consideración varias cuestiones como lo es el momento de la revelación de la aleya, en relación a qué hecho u acontecimiento es revelada, el contenido en sí mismo, los hadices veraces (transmisiones que son consideradas fuente de exégesis y de jurisprudencia) que se relacionan con la aleya, el transmisor del hadiz que es muy importante en la veracidad de la transmisión y además las declinaciones gramaticales, el uso de los términos según la época, el énfasis, las repeticiones, el contexto, las explicaciones del Profeta y los Imames y varias cuestiones más que entran en consideración. Por todo esto, se hace imperioso aclarar que la interpretación del Corán requiere de gente especializada en estos temas, y cualquier persona no puede interpretar según su imaginación sino en base a elementos e indicios que acerquen lo más posible a una interpretación satisfactoria. De hecho, existen varios exégetas del Corán y, en general todas las interpretaciones son unánimes excepto en algunas pocas aleyas en que no existen fuentes suficientes para corroborar la interpretación o difieren según el exégeta sea sunnita o shiita, pues los transmisores que son tenidos en cuenta en la interpretación son diferentes. De todos modos, estas diferencias son muy pocas, pues en general el Corán tiene una interpretación, pues fue revelado durante veintitrés años y no sólo fue escrito en esa época sino explicado. A modo de ejemplo, podemos decir que el Corán dice que debemos orar, pero ¿de dónde sabemos cómo, cuándo y cuántas veces debemos hacerlo? Esto lo sabemos a través de las transmisiones. Ahora, tanto sunnitas y shiitas sabemos que las oraciones son cinco veces al día, en los horarios de la mañana, el mediodía, la tarde, el crepúsculo y la noche y a cada oración le corresponde una cantidad de ciclos determinados. Ambas escuelas no difieren en absoluto respecto a ello pues son cuestiones muy claras y que a lo largo de esos años fueron practicadas. Por eso son muy pocas las cuestiones en las que pueda llegar a haber diferencias en la interpretación.
En lo que respecta a la mujer, en particular, al igual que el hombre, ésta es un ser que goza de derechos y también tiene obligaciones. Ambos tienen derechos y obligaciones comunes y también específicos. Ante Dios son iguales y el hecho de que posean algunos derechos u obligaciones distintos no implica una diferenciación valorativa sino que armonizan con sus características y necesidades específicas. Por otro lado es menester destacar que el Islam es un sistema universal y no tiene en cuenta solo al ser humano como un individuo aislado sino inmerso en el universo y en la sociedad. Por tal razón muchas de sus prescripciones y diferencias de roles es en función de un equilibrio psíquico, físico, mental, tanto individual como social.
Según Margot Badran[1] el feminismo islámico es: "Un discurso y una práctica feminista articulada dentro de un paradigma islámico. El feminismo islámico, que deriva su comprensión y mandato del Qur'án, persigue derechos y justicia para las mujeres y para los hombres, en la totalidad de su existencia".
Pero ¿Se necesita realmente un movimiento feminista para que la mujer tenga sus derechos en el Islam? ¿Cuál es el rol de la mujer musulmana? ¿Están en desventaja los derechos de la mujer con respecto a los de los hombres musulmanes?
Hace algunos años comenzó a tomar fuerza el llamado “Movimiento Feminista Islámico” que profesa la “igualdad de género” que, según este movimiento, no se logra por la “interpretación patriarcal del Corán”.
Conversamos con la licenciada Masuma Assad de Paz [2] presidenta de UMMA (Unión de Mujeres Musulmanas Argentinas) para despejar alguna de estas dudas:
PI: ¿Cuál es el lugar que se le da a la mujer en el Islam?
MA: En principio, antes de hablar del lugar que el Islam da a la mujer es necesario destacar el lugar que el Islam le da al ser humano, sea éste hombre o mujer. Dios le dio el intelecto al ser humano con la intención de que crea en Dios y se haga cargo de sus acciones y al respecto dice:
“En verdad, ofrecimos el depósito a los cielos, a la Tierra y a las montañas, y rehusaron cargar con él y tuvieron miedo, pero el ser humano cargó con él…
Para que Dios castigue a los hipócritas y a las hipócritas y a los idólatras y a las idólatras y acepte el arrepentimiento de los creyentes y las creyentes, y Dios es Perdonador, Misericordiosísimo con los creyentes.”
Como podemos ver, esta aleya es más que elocuente cuando Dios pone al ser humano en una posición superior a la de otras criaturas, y entre los seres humanos no hace distinción según el género, sino que por el contrario ambos, hombre o mujer, serán juzgados con respecto a sus propias acciones y su relación con Dios.
En este contexto es que decimos que la mujer es considerada un ser humano al igual que el hombre. De hecho no sólo estas aleyas lo demuestran sino que el propio Corán contiene varias suras que hacen referencia a las mujeres como por ejemplo el capítulo cuarto que es titulado “Las mujeres” (An-Nisá) y el capítulo diecinueve que se titula con el nombre de la vírgen María (la paz sea con ella) y que es la sura “María” (Mariam). Asimismo el Corán presenta a muchas mujeres como modelos para la humanidad en general no sólo para las mujeres y que son el caso de Asia, la esposa de Faraón, quien fue muy creyente siendo su esposo incrédulo; la madre de Moisés que fue inspirada por Dios para preservar a su hijo, o Fátima Zahra, la hija del Profeta Muhammad, o Jadiyah, su esposa que son consideradas al igual que las anteriores entre las mujeres del paraíso.
Ciertamente que hay mucho para decir respecto al estatus de la mujer en el Islam, pero en este pequeño espacio no podríamos mencionar todo. De todos modos podemos concluir que, a partir del Islam, que surge en el s. VI después de Jesucristo, los derechos de la mujer son reivindicados y, sin duda alguna, hay un antes y un después si comparamos la condición de la mujer musulmana en la era preislámica, en Arabia y otras civilizaciones, incluso en otras religiones con la condición que ésta goza, luego del Islam, que pone a la mujer a la par del hombre.
PI: Sin embargo, hay países donde realmente se somete y pisotea los derechos de las mujeres musulmanas. ¿Qué relación tiene este trato con los derechos de los que goza realmente la mujer musulmana en el Islam?
MA: Es verdad, existen muchos países donde los derechos de las mujeres musulmanas, lamentablemente, no son observados e incluso como usted dice, pisoteados, pero para hacer un juicio hay que analizar si realmente la injusticia proviene de las propias leyes islámicas, de la no observación de las mismas o de su mala interpretación.
Es importante saber que el Islam es una cosa pero que los países y su gente no siempre reflejan el verdadero Islam, pues el mundo islámico es muy heterogéneo ya que ha sido afectado a lo largo de la historia por diferentes corrientes y en el último siglo, por el colonialismo. La realidad de la mujer musulmana no es la misma en todos los países y esto también se ve influenciado por el tipo de gobierno que posean sus países. Hay muchos países cuya población es de mayoría musulmana, sin embargo, sus gobiernos son anti-islámicos y pro occidentales.Y es tan reprochable la actitud de los talibanes en el trato con las mujeres, al arrasar con todos sus derechos, en especial al negarles el derecho a trabajar y estudiar, como el trato que tiene Turquía- país de mayoría musulmana pero pionero en el proceso de occidentalización cultural, política, económica, social y religiosa- prohibiéndoles a las mujeres musulmanas asistir a las universidades o instituciones públicas con su hijab (vestimenta islámica).
Con esto quiero decir que no se trata de que si el Islam, verdaderamente, le otorgó derechos a la mujer o no sino del trato que tienen estos países con el Islam. En el caso de los talibanes, éstos tienen una interpretación particular del Corán, pues son seguidores del wahabismo, y esta visión no es compartida ni ha sido aceptada por los jurisconsultos y exégetas, sean éstos sunnis o shias. Éste es un claro ejemplo de que la interpretación coránica sigue reglas y códigos y que no se admite cualquier interpretación. Sunnis y shias pueden tener diferencias en algunas cuestiones específicas en las que la diferencia de interpretación es permitida debido a la inespecificidad de la aleya, pero son muchos más los puntos en común que los de disenso y por ello cada vez más es que se está trabajando en la unidad islámica.
A la vez, también debo decir que los derechos de la mujer musulmana no sólo son violados en las sociedades islámicas sino que muchas de estas prohibiciones no provienen de sus propios gobiernos sino de las órdenes de quienes siguen esos gobiernos. Turquía dijimos que fue el primero en entrar en el proceso de modernización occidental pero este proceso implicaba la desislamización paulatina, lo mismo ocurrió en Argelia. Hoy en día vemos que las mujeres musulmanas en Europa son muy discriminadas por vestir su hijab y si quisieran ejercer su derecho a estudiar, no lo pueden hacer vistiendo el atuendo que las identifica como tales. De este modo, deben renunciar a su derecho de identidad que es el título más grande que una persona puede llegar a obtener.
PI: Usted está radicada en la República Islámica de Irán. ¿Cuál es el lugar que toma la mujer musulmana en este país?
MA: Irán es un país que se distingue por la posición que le otorga a la mujer en la sociedad, respecto a otros países de mayoría musulmana. El 99% de la población es musulmana y la mujer, al vivir en un país cuyo gobierno se rige por el Corán y la sharia (Jurisprudencia), goza de todos los derechos que el Islam le ha brindado, muchos de ellos son compartidos con los del hombre. La vida de la mujer musulmana en Irán se desarrolla con total libertad, dentro de los parámetros islámicos. Si en un pasado no muy lejano, antes del triunfo de la Revolución existían altos índices de analfabetismo, en especial entre las mujeres, hoy podemos decir que no sólo el analfabetismo ha sido erradicado sino que más del 60% por ciento del alumnado es femenino. Participan en todas las áreas científicas, sociales y laborales. Participan también en diferentes congresos e instancias internacionales. Las mujeres iraníes participan en las diferentes reuniones internacionales de Naciones Unidas dedicadas a la mujer y tienen voz y voto de aprobar o desaprobar ciertas leyes o puntos de las distintas convenciones. Han rechazado firmemente los acuerdos del Cedaw y el Protocolo Facultativo por considerarlos una intromisión en los asuntos culturales de los países que conllevaría a la pérdida de su identidad, cultura y/o religión. Poseen diferentes instituciones al interior del país cuyos programas están dirigidos a las mujeres en distintas situaciones y recursos tales como programas para jefas de familia. Los programas son abarcativos de diversas áreas de salud, trabajo, educación, ciencia, cultura, religión, planificación famiilar y otros. La participación de la mujer en la Revolución ha sido muy destacada a tal punto que el Imam Jomeini (Dios lo bendiga) consideró fundamental su presencia para alcanzar el triunfo de la Revolución y, en la actualidad, su participación en las elecciones del país son decisivas.
PI: ¿Cree que existe una interpretación patriarcal del Corán?
MA: Es buena su pregunta porque a partir del discurso feminista es que se comienza a hablar de que existe una interpretación patriarcal del Corán, cuando nunca antes se había hablado de algo así y dentro de lo que hace a la exégesis coránica no existe tal categorización de patriarcal, matriarcal u otra índole. La exégesis coránica es un estudio muy profundo de las aleyas del Corán, una por una, donde se tiene en consideración varias cuestiones como lo es el momento de la revelación de la aleya, en relación a qué hecho u acontecimiento es revelada, el contenido en sí mismo, los hadices veraces (transmisiones que son consideradas fuente de exégesis y de jurisprudencia) que se relacionan con la aleya, el transmisor del hadiz que es muy importante en la veracidad de la transmisión y además las declinaciones gramaticales, el uso de los términos según la época, el énfasis, las repeticiones, el contexto, las explicaciones del Profeta y los Imames y varias cuestiones más que entran en consideración. Por todo esto, se hace imperioso aclarar que la interpretación del Corán requiere de gente especializada en estos temas, y cualquier persona no puede interpretar según su imaginación sino en base a elementos e indicios que acerquen lo más posible a una interpretación satisfactoria. De hecho, existen varios exégetas del Corán y, en general todas las interpretaciones son unánimes excepto en algunas pocas aleyas en que no existen fuentes suficientes para corroborar la interpretación o difieren según el exégeta sea sunnita o shiita, pues los transmisores que son tenidos en cuenta en la interpretación son diferentes. De todos modos, estas diferencias son muy pocas, pues en general el Corán tiene una interpretación, pues fue revelado durante veintitrés años y no sólo fue escrito en esa época sino explicado. A modo de ejemplo, podemos decir que el Corán dice que debemos orar, pero ¿de dónde sabemos cómo, cuándo y cuántas veces debemos hacerlo? Esto lo sabemos a través de las transmisiones. Ahora, tanto sunnitas y shiitas sabemos que las oraciones son cinco veces al día, en los horarios de la mañana, el mediodía, la tarde, el crepúsculo y la noche y a cada oración le corresponde una cantidad de ciclos determinados. Ambas escuelas no difieren en absoluto respecto a ello pues son cuestiones muy claras y que a lo largo de esos años fueron practicadas. Por eso son muy pocas las cuestiones en las que pueda llegar a haber diferencias en la interpretación.
En lo que respecta a la mujer, en particular, al igual que el hombre, ésta es un ser que goza de derechos y también tiene obligaciones. Ambos tienen derechos y obligaciones comunes y también específicos. Ante Dios son iguales y el hecho de que posean algunos derechos u obligaciones distintos no implica una diferenciación valorativa sino que armonizan con sus características y necesidades específicas. Por otro lado es menester destacar que el Islam es un sistema universal y no tiene en cuenta solo al ser humano como un individuo aislado sino inmerso en el universo y en la sociedad. Por tal razón muchas de sus prescripciones y diferencias de roles es en función de un equilibrio psíquico, físico, mental, tanto individual como social.
Llegada del salvador, la realización del Reino de Dios
Estamos en la víspera del nacimiento del salvador prometido, el hazrat Mahdi (que Dios acelere su llegada). El que por orden de su Señor establecerá el último gobierno que concretará las promesas divinas. En este sentido, hemos preparado un programa en el cual enfocamos los objetivos y la estructura del gobierno de este hazrat.
El Islam tiene leyes cuya implementación requiere de una fuerte garantía. Lo que se puede deducir de las enseñanzas del Islam es que esta religión divina no solo estudia el misticismo, la ética y los deberes de las personas respecto ellas mismas y Dios, sino que incluye directrices para las relaciones, incluida la comunicación, entre los hombres. Es obvio que las relaciones sociales entre las personas y el gobierno necesitan de un conjunto de leyes que rijan el gobierno. En la comunidad islámica, aunque no puede ser factible en algunos periodos el establecimiento de un gobierno islámico, debemos esforzarnos para hacer que esto suceda, ya que es esencial para el progreso y el desarrollo del individuo y de la comunidad. En el Corán, Dios, Omnipotente menciona que uno de los propósitos de la designación de sus Enviados es la solución de los posibles conflictos entre las personas. Es evidente que solo predicando no se pueden resolver todos los litigios entre las personas. Aquí, en este punto, nos dimos cuenta de la importancia de las reglas. En el sagrado Corán sobre el objetivo de designación de profeta leemos en la aleya 33 de la sura El Arrepentimiento:
Él es Quien ha mandado a Su Enviado con la Dirección y con la religión verdadera para que, a despecho de los asociadores, prevalezca sobre toda otra religión.
Por tanto, el Profeta ha sido enviado para orientar, educar y promover la eliminación de la opresión y la injusticia. Lograr estos objetivos determina la necesidad de un gobierno y de políticas, como una herramienta, en la vía de realizar los programas de esta religión.
Sobre el estado y el gobierno del Islam, las valiosas diferentes fuentes religiosas, se lee que el Islam, no insiste en la estructura del sistema político y sus detalles, sino que va más allá al presentar una forma especial de un gobierno, basado en leyes fijas e incambiables se ha introducido un marco general.
Dentro de este marco se puede ser receptivo a los cambios y las diferentes formas. En otras palabras, el gobierno no debe estar fuera del contexto, incluidos los principios que rigen la estructura de gobierno en el Islam. Entre los principios de la estructura del gobierno en el Islam se puede referir a legitimad divina de los realizadores de los ritos del Islam, que coincide con las leyes de los principios islámicos, como tener en cuenta el prestigio del pueblo en las áreas de la consulta y el ejercicio, promover el establecimiento de la justicia, evitar la tiranía y supervisar la actuación de los realizadores del gobierno.
Incluso en el tiempo de la llegada del Imam Mahdi, inmune a la culpa y al pecado, el gobierno divino está dirigido por una persona impecable que está en la cabeza de la pirámide del poder político y cuya autorización es otorgada directamente por Dios. Pero, de todas formas, atendiendo la participación del pueblo en otras áreas, como la consulta y la ejecutiva, es uno de los puntos que disfrutan de un alto lugar en los textos islámicos, en este sentido, podemos referirnos a las aleyas, hadices y consejos, la lealtad de las personas, responsables de la supervisión general y de los musulmanes. Las narraciones indican que las pautas que seguirá el hazrat Mahdi en su gobernación serán las mismas que establecieron el profeta del Islam y el hazrat Ali (la paz sea con él). No debemos olvidar que el profeta del islam y su familia, debido a las limitaciones y los obstáculos impuestos en su era, no pudieron concretar todos sus objetivos. Según las palabras de los sublimes entendemos que todas las trabas y dificultades creadas tenían como objetivo evitar el establecimiento de un gobierno completo y global con la aparición del hazrat Mahdi.
Se pueden entender los programas de gobernación que establecerá el hazrat Mahdi a través del análisis de algunas aleyas y muchas narraciones que existen al respecto. Las diferentes narrativas mencionan que la justicia, en el gobierno del hazrat Mahdi, desempeña un papel muy importante y eso es lo que marca la diferencia entre el periodo de la llegada del Imam y otros gobiernos. El Imam Mahdi centra su gobierno en el ejercicio de la justicia completa en todo del mundo.
El Imam Sadiq (la paz sea con él) dijo:"Juro por Dios, que su justicia entrará en los hogares (personas), como penetra el frio y el calor en las casas”. Las narraciones muestran que la justicia en la era del gobierno del Imam Mahdi no tiene límite ya que, además de la justicia económica y social, abarca diferentes dimensiones e incluso considera los más pequeños detalles de la vida.
Otras características del Mahdi son la eliminación de las fronteras geográficas y la formación de un gobierno incluyente en el mundo. La gobernanza mundial se puede considerar una cultura rica y auténtica cuando pueda eclipsar los mandatos basados en ideas y patrones desviados. La característica común de la globalización de la cultura también debe contar con una fuerte dirección. Asimismo, una cultura tiene la capacidad de establecer la globalización, basada en principios firmes de modo que la gente reconozca sus problemas culturales y los acepte entusiasmadamente. El gobierno global del hazrat Mahdi (que Dios acelere su llegada), apoyándose en la rica y elevada cultura del Islam, tiene la capacidad de proveer las necesidades culturales de los hombres en la tarea de restituir el universo. A la luz de esta rica cultura, la gente crecerá espiritualmente y alcanzará la perfección espiritual. Promover la ciencia facilitará el camino para la prosperidad material y espiritual.
El gobierno único del Imam Mahdi también se basa en la religión superior y los ritos aceptados, es decir el Islam. Promoverá la ciencia y facilitará el camino hacia la prosperidad material y espiritual. En este terreno, el Imam Baquer dijoe: “Todo el mundo es una nación musulmana”.
Una de las preocupaciones de los gobiernos tras la llegada del Imam Mahdi será la aceptación de todos y la satisfacción su pueblo. Los diferentes gobiernos solo consideran los intereses de una persona o de un grupo especial, por lo que son débiles en determinar las necesidades reales del pueblo y en protegerse de errores. La aceptabilidad del gobierno divino del hazrat Mahdi, cuyo líder ha sido elegido por Dios, no debe ser cuestionada ya que la gente en la tierra y en los cielos debe mostrar su satisfacción con este gobierno. El profeta del Islam dijo: “Les doy buenas nuevas noticias del hazrtat Mahdi, Él que hizo el cielo y la tierra, está satisfecho con su gobierno.
Alammeh Tabatabai, autor del Tafsir Almizan, para explicar esas palabras del profeta, cuestionó que cómo es posible que alguien pudiera estar insatisfecho sobre el gobierno de Mahdi ya que está claro para todo el mundo, el beneficio y la felicidad de los hombres en todos los aspectos materiales y espirituales solo son a favor del gobierno divino.
Con la llegada de Mahdi se abastecerá no solo la felicidad y la seguridad, sino la tierra se llenará de bendiciones, tal como lo anunció el hazrat Ali: “Cuando el hazrat Mahdi aparezca para establecer el gobierno islámico (wilayat) y la justicia, el cielo se caerá y se derramará sobre la tierra para cubrirla de vegetación y se quitará el odio de los corazón de los siervos”.
De estas narraciones entendemos que durante el gobierno de Mahdi, la justicia es global y todos los beneficios del cielo y la tierra serán para todos, tal como el Imam Husein (P) en unas palabras importantes, señaló: “Cuando se levante el hazrat Mahdi, se extenderá la justicia entre los benevolentes.
Otro de los signos del Mahdavismo es la división correcta e igual de los bienes públicos, en este sentido, el Imam Baquer dijo: “Cuando se levante y divida los bienes públicos. Es obvio que se extenderá la justica del hazrat Mahdi de tal forma que su gobierno se fortalecerá y estabilizará para atraer más almas del pueblo. La justicia y la seguridad siempre han sido anhelos antiguos de los habitantes de la tierra y pautas de la invitación de profetas y sublimes que, finalmente, serán establecidas por el Imam Mahdi con la autorización de Dios para eliminar toda discriminación. A la espera de aquel día, nos despedimos pero antes les felicitamos nuevamente por el aniversario del hazrtat Mahdie.
La dignidad humana en el Mahdismo (especial con motivo del aniversario del nacimiento del Imam Mahdi (que Dios acelere su llegada)
Quisimos agraciar a los que habían sido humillados en el país y hacer de ellos jefes, hacer de ellos herederos.
Estimados oyentes hoy coincide con el nacimiento de salvador prometido, El hazrat Huyyat ibn Hasan Al-Askari Mohamad Al-Mahdi, es decir, el Imam Mahdi. Aquel hazrat nació a mediados del mes de Shaaban, del año 255 de hégira lunar en la ciudad de Samarra, situada en el norte de Bagdad. Su nombre es igual al del profeta del Islam. Su padre fue el Imam Hasan Asqari (la paz sea con él) y su madre Naryis.
Teniendo en cuenta las narraciones islámicas y los textos sagrados celestiales, el hazrat Mahdi llegará el día del Juicio Final para cumplir la promesa divina. Él eliminará el gobierno de los crueles y se encargará de la administración del mundo según las órdenes de Dios, entonces, con el hazrat Mahdi se iniciará la era del gobierno de justicia en el mundo y seremos testigos de la dignidad real y multilateral humana. Estimados oyentes reciban nuestras felicitaciones por este nacimiento bondadoso, y, aprovechando este motivo, en este programa estudiaremos la importancia de la dignidad humana en el gobierno del hazrat Mahdi, gracias por acompañarnos.
El ser humano es superior entre las criaturas y dueño de grandeza y dignidad divina. Dios, omnipotente, presenta al hombre como su sucesor en la tierra y ha elevado su estado y dignidad hasta más allá que la de los ángeles, que deben prosternase ante los seres humanos. El termino dignidad significa el honor de ser honorable. Dignidad y honor son parte de la naturaleza de los hombres. En una parte de las aleyas del Corán se ha mencionado sobre la dignidad y la grandeza del hombre y su superioridad ante las otras criaturas. En la aleya 70 de la sura Los viajes nocturnos se lee:
Hemos honrado a los hijos de Adán. Los hemos llevado por tierra y por mar, les hemos proveído de cosas buenas y los hemos preferido marcadamente a muchas otras criaturas.
En otras aleyas también se ha enfatizado que todo lo que Dios ha creado en la tierra y el cielo para el ser humano es índice de la dignidad, el honor y la superioridad del ser humano entre las otras criaturas. Esta dignidad es por órdenes establecidas por Dios. El ser humano con el obedecimiento a su Creador eleva su status espiritual y se limpia de toda humillación en el camino para alcanzar la verdadera felicidad, es decir la vida pura y eterna al lado de Dios.
A pesar de que en la introducción la Declaración Universal de Derechos Humanos se afirma que la dignidad y la dignidad es inherente al ser humano, lamentablemente no solo no se han dado medidas serias para salvaguardar estos derechos, sino que el ser humano ha dejado se ha alejado de su verdadera dignidad. Por lo tanto, para devolver la dignidad humana se necesita entrar en terrenos fundamentales y realizar acciones maravillosas. Hoy en día, en todo el mundo y entre todas las naciones y religiones, se espera un salvador para hacer los cambios y devolver las virtudes de la dignidad humana. En el Islam, este salvador es el nieto puro de profeta del Islam, el Imam Mahdi. La persona que reavivará la verdadera dignidad humana, la seguridad y la justicia y creará una revolución maravillosa en el complejo de las relaciones sociales. Con su llegada se resolverán los obstáculos internos y externos y se preparará el terreno para el crecimiento de la dignidad humana.
En el Islam, el Profeta Muhammad (Saludos sean para él y sus descendientes) y su bendita familia, como directores y guías de las personas, como los que tienen mayor dominio del Corán y sus enseñanzas elevadas, han entendido que la dignidad es uno de los mejores valores del hombre que debe ser honrada. Entre estos sublimes, el Imam Mahdi (que Dios acelere su llegada), el nieto del profeta y la última prueba divina de la era actual, después de su aparición desplegará todos sus esfuerzos en la vía de perfeccionar y elevar el nivel del ser humano que en los tiempos de su ausencia ha perdido su honor y dignidad humanas. Por lo tanto, una de las importantes medidas y sino la más importante del Imam Mahdi para recuperar la dignidad humana es la concentración de las fuerzas razonables del pueblo en la vía de la perfección. El periodo de la gobernación del Imam Mahdi es la era del florecimiento de los talentos y de las diferentes ciencias que el hombre ha logrado entender a lo largo de su historia. La ciencia se extiende e influye en las casas y dentro del alma de cada una de las personas. Con la llegada del salvador del mundo, la ignorancia cambia con la ciencia y los hombres encuentran su dignidad perdida. Es evidente que el origen de la dignidad es la enseñanza de las verdades que Dios ha otorgado a sus creyentes. Entonces, el hombre se verá beneficiado de los conocimientos de la dignidad y la virtud humanas. El Imam Sadiq (la paz sea con él) al respecto dijo: “La ciencia está contenida en 27 letras. Mientras que las que han traído los profetas divinos para los hombres son de dos letras y el pueblo hasta ahora no han conocido más que estas dos letras. Pero cuando llegue nuestro salvador, él revelará las otras 25 letras y añadirá estas dos letras que sumarán las 27 letras”. Esta hadiz claramente revela el salto extraordinario científico en la era de la revolución del hazrat Mahdi en la cual, seremos iluminados con la luz divina que arrasará con insultos y humillaciones hacia los demás y atenderá la verdadera dignidad de los hombres.
Lamentablemente en la era actual, los déspotas y colonizadores occidentales, con la tiranía, la opresión y la discriminación, ignoran la dignidad e incluso el derecho a la vida de los hombres.
Mientras que el Señor llama a sus creyentes a respetarse unos a los otros y también a respetar los derechos materiales y espirituales. Él considera que sus creyentes merecen vivir en medio de la justicia verdadera y ningún colonialismo, explotación, opresión que dañe su dignidad y su respeto. Por lo tanto, de los factores que tienen un importante papel en recuperar la dignidad humana es la justicia. Considerando que el significado de la justicia es poner cualquier cosa en su lugar y posición, si entre las comunidades humanas se ejecuta la justicia en su manera mejor, ciertamente, los individuos lograrán su posición elevada que es la humanidad.
Durante el tiempo de la aparición del Hazrat Mahdi se pondrá en marcha la justicia en todos aspectos de la vida, así, todos disfrutarán justamente de las bendiciones divinas. Asimismo, se extenderá la justicia en la tierra y se abastecerá sin ninguna discriminación la dignidad y el honor de todas las personas sin importar raza, tribu o nacionalidad.
Sin embargo, la gobernación del Imam Mahdi pondrá fin a la tiranía y la injusticia y reavivará todos los buenos y agradables ideales, incluida la dignidad humana a nivel mundial. El Imam aparecerá con el apoyo divino, abrirá una nueva ventana en la historia humana y dará una nueva vida a los hombres.
"La virtud y la piedad" promueven la dignidad humana, mientras la imprudencia atrevida, la degradan. Si entre los seres humanos y sus comunidades se fomenta el espíritu de la temeridad y la impiedad y la gente al cumplir sus deberes se olvida de su Señor, ciertamente, avanzará hacia la caída y la pobreza que es lo contrario a la perfección y la posición elevada de la humanidad.
La dignidad humana y el honor ante Dios y en la comunidad también están en la misma línea. Tan igual como cada hombre se esfuerza por mantener su propia dignidad y proteger su naturaleza, dejar las maldades es muy digno y honorable. Dios en la aleya 13 de sura Los habitaciones privadas dice:
Para Alá, el más noble de entre vosotros es el que más Le teme.
Y en otras hadices menciona que la dignidad se logra con esfuerzo y tiene un vínculo firme con la piedad divina.
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