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Esta mujer musulmana fue Fiddah, esclava de Fátima Zahra (s.) que según hadices
auténticos durante muchos años habló con la lengua de las aleyas del Corán.
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Según las narraciones autenticas, Fiddah la esclava de Fátima Zahra (s.), y madre de Wahab Ibn ‘Abdul.lah fue una mujer que durante muchos años (más de veinte) si alguien le preguntaba algo respondía empleando las aleyas del Corán. Un ejemplo de esto registrado en la obra Bihâr Al-Anwâr lo transmitimos a continuación:
Abû Al-Qâsim Qushaîrî en su obra registró que uno de los conocidos dijo: Transitaba por un desierto cuando me tropecé con una mujer sola, le pregunte: “¿Quién eres?”
La mujer dijo: “Y di: «¡Paz!». ¡Pronto sabrán!” [1]
La saludé y pregunté: “¿Qué hace aquí?”
Dijo: “Y a quien Dios guía no hay quien pueda extraviarle”.[2]
– “¿Eres de los genios o de los hombres?”
– “¡Oh, hijos de Adán! Poneos vuestros adornos…”.[3]
– “¿De dónde vienes?”.
– “Desde un lugar alejado”.[4]
– “¿Hacia dónde vas?”
– “Dios ha ordenado a las gentes la peregrinación a la Casa, si disponen de medios”.[5]
– “¿Hace cuanto que viajas?”
– “Hemos creado los cielos y la Tierra y lo que hay entre ambos en seis días”.[6]
– “¿Tienes apetito?”.
– “No les dimos un cuerpo que no necesitase comer alimentos”.[7]
– “¡Apresúrate!”.
– “Dios no responsabiliza a ninguna alma más allá de su capacidad”.[8]
– “¿Quieres montar detrás de mí”.
– “Si hubiera en ellos dos otros dioses aparte de Dios, ambos se corromperían”.[9]
Desmonté y ella subió al caballo. Ella dijo: “Glorificado sea Quien a puesto esto (cuadrúpedos) a nuestro servicio”.[10]
Entonces alcanzamos a la caravana, le pregunté “¿Acaso tiene a alguien entre los de la caravana?”
“¡Oh, David! En verdad, te hemos hecho heredero en la Tierra”.[11] “Y Muhammad no es más que un Mensajero”.[12] “¡Oh, Juan! ¡Toma la Escritura”.[13] “¡Oh, Moisés! En verdad, yo soy Dios”. [14]
Entonces yo llamé con esos cuatro nombres, en ese momento cuatro jóvenes se acercaron a la mujer. Pregunté: “¿Qué relación tienen contigo?”
Dijo: “La riqueza y los hijos son el adorno de la vida de este mundo“.[15]
Cuando los jóvenes se acercaron a la mujer les dijo: “¡Oh, padre mío! ¡Contrátale! En verdad, ¿A quién mejor puedes contratar? Es un hombre fuerte y digno de confianza”.[16]
Ellos me dieron obsequios, la mujer dijo: “Así incrementa Dios los bienes de quien Él quiere“.[17]
Entonces los jóvenes me dieron aun más obsequios. Les pregunté: “¿Quién es esta mujer?” Dijeron: “Nuestra madre Fiddah esclava de Hadrat Fátima Zahra (s.) que desde hace veinte años responde sólo con la lengua del Corán”.[18]
Claro está lo mencionado en esta narración que los hijos de esta mujer dijeron que desde hacía 20 años ella hablaba con la lengua del Corán, no se contradice con que después de ese suceso esta mujer generosa siguió viviendo y hablando con la lengua del Corán. De cualquier manera, esto por sí demanda otra investigación que aquí no es su lugar.
[1]– Az-Zujruf 43:89.
[2]– Az-Zumar 39:37.
[3]– Al-‘Arāf 7:31.
[4]– Fuşşilat 41:44.
[5]– Āle ‘Imrān 3:97.
[6]– Qaf 50:38.
[7]– Al-Anbiyā’ 21:8.
[8]– Al-Baqara 2:286.
[9]– Al-Anbiyā’ 21:22.
[10]– Az-Zujruf 43:13.
[11]– Şad 38:26.
[12]– Āle ‘Imrān 3:144.
[13]– Maryam 19:12.
[14]– Al-Qişāş 28:30.
[15]– Al-Kahf 18:46.
[16]– Al-Qişāş 28:26.
[17]– Al-Baqara 2:261.
[18]– Bihâr Al-Anwâr, t.43, p.87.
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29.9.11
Breve biografia de Fátima Ma'sumah (as)
Su nacimiento
Fátima Ma‘sûmah (P) nació el primero del mes de Dhûl Qa’dah del año 173 d.H. en la ciudad de Medina. Su llegada colmó de alegría a la familia, ya que su nacimiento era la cristalización de la predicción del Imâm As-Sâdiq (P) años atrás.
Ella fue llamada Fátima, porque los Imâmes (P) siempre recomendaron a la gente utilizar nombres islámicos, en especial: Muhammad, ‘Alî, Fátima, Hasan y Husaîn, así como el de los otros Imâmes, costumbre llevada a cabo por ellos mismos. Como ejemplo, el séptimo Imâm (P) -por respeto a Fátima Az-Zahrâ- llamó Fátima a sus cuatro hijas: Fátima Kubrâ, Fátima Sugrâ, Fátima Wustâ, Fátima Ujrâ.
No transcurrió mucho tiempo, cuando estando aún pequeña tuvo que soportar el doloroso martirio de su padre, mientras éste se encontraba encerrado en las cárceles de Hârûn en la ciudad de Bagdad,
siendo ésta la causa por la cuál su hermano, el Imâm ‘Alî Ibn Mûsâ Ar-Ridâ (P), la amparó y se hizo cargo de su educación desde que ella era muy pequeña.
Su emigración de Medina a Qom
En el año 200 d.H. el Califa abbasí Al-Ma’mûn, invitó al Imâm Ar-Ridâ (P) a Jorasán (región situada en el noreste de Irán), quién aceptó la invitación en contra de su voluntad dirigiéndose hacia esa región acompañado por una caravana enviada por el califa.
Transcurrido un año del exilio del Imâm Ar-Ridâ (P), Fátima Ma‘sûmah (P), con la esperanza de ver una vez más a su querido hermano y acompañada por otros de sus hermanos y sobrinos, partió
rumbo a Jorasán. Durante el viaje la caravana fue muy bien recibida por la gente de las ciudades y regiones por las cuales transitó. Aquí fue donde Fátima Ma‘sûmah (P), al igual que su amada tía Zaînab (P) hizo llegar a los oídos de toda esta gente creyente y musulmana el mensaje de humildad y la situación de aislamiento en la cual se encontraba su hermano; así como su oposición y la de Ahl-ul Bait (P) hacia el gobierno opresor de los abbasíes. Fue por eso que cuando la caravana de Fátima Ma‘sûmah (P) llegó a la ciudad de Sâvah, un grupo de opositores de Ahl-ul Bait (P), respaldado y apoyado por los subalternos del gobierno, atacó la caravana enfrentándose con los acompañantes de ésta Señora. Como consecuencia, la mayoría de los hombres de la caravana fueron martirizados, inclusive se dice que Fátima Ma‘sûmah (P) fue envenenada.
Sea lo que hubiese sido, ya fuese por la pena y desconsuelo de este infortunio o como consecuencia del veneno ingerido, Fátima Ma‘sûmah (P) enfermó, y puesto que era imposible continuar el
viaje hacia Jorasán, pidió a sus acompañantes que se dirigieran hacia la ciudad de Qom. Preguntó: “¿A qué distancia se encuentra Qom de Sâvah?”. Le informaron. Continuó diciendo: “Llevadme a
la ciudad de Qom, ya que escuché a mi padre decir estas palabras:
“La ciudad de Qom es el lugar donde se encuentran mis Shî‘as”.
Cuando los mayores de Qom se enteraron de la buena nueva, se apresuraron para recibir a la hija del séptimo Imâm (P), y mientras Mûsâ Ibn Jazraÿ, el más anciano del clan Ash‘arî, jalaba las riendas del camello de esta gran Señora, la muchedumbre, a pie y a caballo, rodeaba al rumiante que llevaba en su lomo a Fátima Ma‘sûmah (P).
Fue aproximadamente el día 23 de Rabî‘ul Awûal que esta gran Señora entró a la Ciudad Santa de Qom. Entonces, en un lugar llamado hoy en día “Maîdân Mîr”, se detuvo el camello frente a la casa de Mûsâ Ibn Jazraÿ y la gran dama dio a este hombre el honor de ser su invitada.
Durante diecisiete días vivió en esta ciudad; tiempo que se dedicó a orar y suplicar a Dios, Bendito sea. En el lugar donde rezó esta gran Señora, fue construida una escuela de Teología Islámica llamada “Madrasah Sittîah” (Escuela de la Dama Inmaculada); y la habitación donde oraba Fátima Ma‘sûmah (P) y la ciudad de Qom es conocida como “Baît An-Nur” (la Casa de Luz), que hoy en día es visitada por sus fieles.
Finalmente, el día 10 de Rabî‘ Az-Zânî (y según lo narrado por otros, el día 12 de ese mismo mes), del año 201 d.H., antes de que sus ojos se iluminasen por ver a su querido hermano, en un lugar lejano y sufriendo una gran pena, cerró para siempre sus ojos al mundo, dejando de esta manera enlutados a sus seguidores.
Su entierro
Con todo respeto, la gente de Qom llevó su inmaculado cuerpo para enterrarlo en el mismo lugar que se encuentra hoy en día. En ese entonces era un lugar fuera de la ciudad, conocido bajo el nombre de “Bâq Bâbilân”, el cuál fue donado por Mûsâ Ibn Jazraÿ. La familia de Sa‘d preparó la tumba de Fátima (P). En el momento en que la fosa estuvo lista, luego de realizar el baño completo y amortajamiento, se vieron en dificultades ya que no sabían quién debía colocar el cuerpo dentro de ésta. Finalmente eligieron a un anciano asceta y piadoso llamado Qâdir para realizar este acto. Repentinamente, dos hombres a caballo, con el rostro cubierto y que venían de la dirección de la
Ka‘bah, se acercaron. Después de rezar la oración del muerto, uno de ellos se introdujo dentro de la fosa, el otro tomó en sus manos el cuerpo de Fátima Ma‘sûmah (P) y lo entregó a su acompañante, para que éste lo colocase para siempre dentro de la tierra.
Esos dos hombres, después de terminada la ceremonia, sin intercambiar palabras con los allí presentes, subieron a sus monturas y se alejaron del lugar.
Tal parecía que esos dos hombres fueron enviados por Dios:
Imâm Ar-Rida (P) e Imâm Al-Yawâd (P), ya que según lo que dicta la jurisprudencia islámica, el cuerpo de un inmaculado debe ser preparado y sepultado por un inmaculado, al igual que el cuerpo
inmaculado de Fátima Az-Zahrâ (P) fue lavado, amortajado y sepultado por el Príncipe de los Creyentes, Alî (P), y el cuerpo de la Virgen María (P), después de su muerte, fue lavado por su propio hijo, Jesús (P).
Después de que Fátima Ma‘sûmah (P) fue sepultada, Mûsâ Ibn Jazraÿ, construyó un techado de mimbre sobre la sepultura de esta gran Señora, hasta que Zaînab, hija del Imâm Al-Yawâd (P) en el
año 256 d.H., mandó a construir la primera cúpula sobre la tumba de su querida tía; y fue así como la tierra santa donde fue enterrada esta gran Señora del Islam, se convirtió en el núcleo de los corazones devotos por Ahl-ul Bait (P) y en el dispensario de los corazones amantes de la Wilâîah e Imamato.
Seis mujeres de la familia de Fátima Ma‘sûmah (entre ellas hijas y nietas del noveno Imâm –P-) están enterradas a su lado, y por ese mismo motivo quienes conocen su historia, al entrar a su Mausoleo saludan de este modo:
“As-Salâmu ‘alaîkunna îâ banâti Rasûlil·lâh, as-Salâmu ‘alaîkunna wa rahmatul·lâhi wa barakâtuh”.
“La paz sea con vosotras ¡Oh, hijas del Enviado de Dios! La paz, misericordia y bendiciones de Dios sean sobre vosotras.”
Una mirada a las virtudes de Fátima Ma‘sûmah (P)
Ella es una de las mujeres que los Imâmes (P) han recomendado visitar, y han señalado que el acceso al Paraíso se encuentra entre una de las recompensas que tiene el visitarla.
1. El Imâm Rida (P) manifestó: “Quienes visiten la tumba de Fátima Ma‘sûmah, reconociendo sus privilegios (derecho y verdad), tienen derecho al Paraíso”.
2. En otro dicho señala: “Quien visite a Fátima Ma‘sûmah en Qom es como si me hubiese visitase a mí”.
Lo que es obvio es que la presencia del Santuario de Fátima Ma‘sûmah (P) en Qom es como el alma de esta región, que con su luz religiosa y espiritualidad ha dado grandeza a esta ciudad, y hoy en día
es uno de los principales Centros de Teología del mundo islámico.
3. El Imâm Sâdiq (P) declara: “Quien visite a Fátima Ma‘sûmah tiene como recompensa el Paraíso”.
4. Está registrada la siguiente narración del Imâm Rida (P): “Por cierto que el visitar el Santuario de Fátima Ma‘sûmah equilibra las balanzas (de las acciones) y permite el ingreso al Paraíso”.
5. El Imâm Yawâd (P) aseguró: “Quien visite la tumba de mi tía en Qom sin duda entrará al Paraíso”.
6. Uno de los seguidores de Ahl-ul Baît visitó al Imâm Rida (P) en Mash-had y luego se dirigió a Karbala por vía de Hâmdan. En el camino soñó al Imâm Rida (P) que le dijo: “¿Qué bueno sería que en tu viaje hacia Karbala atravesaras por Qom y visitaras a mi hermana Fátima Ma‘sûmah en esa ciudad!”.
La vasta intercesión de Fátima Ma‘sûmah
A continuación del dicho mencionado que predecía el nacimiento de Fátima Ma‘sûmah y su fallecimiento en Qom vemos: “Su nombre es Fátima, hija de Mûsâ (P), a través de cuya intercesión todos nuestros seguidores entrarán al Paraíso”.
Uno de los sabios de Isfahan, Aiatul·lâh Nasiri Doulat Âbâdî, cuenta de su padre el Aiatul·lâh Muhammad Bâqir Nasir (1407 d.H.):
En el año 1295 de la Hégira, azotó a los alrededores de Qom una fuerte sequía. La gente desesperada eligió de entre ellos mismos a cuarenta personas creyentes para que fuesen a Qom y visitaran el Santuario de Fátima Ma‘sûmah, para pedir por su intercesión. Luego de permanecer tres días en el Santuario y suplicar, la tercera noche uno de ellos soñó que le preguntaba el fallecido Aiatul·lâh Mirza Qomî (f.1231 d.H.)27: “¿Por qué permanecisteis aquí varios días?”
Él le respondió: “En nuestro distrito por falta de lluvia sufrimos de sequía. Para evitar esta desgracia nos hemos refugiado aquí”.
“¿Para ello estáis aquí?” -le preguntó asombrado Mirza y continuó diciendo- “Eso es algo insignificante, personas como yo, somos capaces de resolverlo. Para estas necesidades recurrid a
nosotros, no obstante si deseáis algo para toda la humanidad, extended vuestras manos para pedir la intercesión de esta Señora”.
La predicción del Imâm Sâdiq (P) respecto a Fátima
Ma‘sûmah (P) antes de su nacimiento Dentro de los asuntos que demuestran claramente la grandeza de la jerarquía de Fátima Ma‘sûmah (P) es que su abuelo, el Imâm Sâdiq (P), habló de ella incluso antes del nacimiento de su padre. Esto señala que esta dama goza de grandes privilegios y veneraciones dentro de la gente de la Casa Profética. A continuación exponemos dos dichos a
este respecto:
1. Uno de los seguidores del Imâm Sâdiq (P) fue a visitarlo. Al llegar encontró al Imâm junto a una cuna hablando con el recién nacido. Se sorprendió al verlo y dijo: “¡Acaso hablas con un recién
nacido!”
El Imâm después de responder afirmativamente le dijo: “Si tú deseas hablar con él acércate y hazlo”.
Él relata: “Me acerqué a la cuna del infante, lo salude, me respondió y dijo: “Cambia el nombre de tu hija recién nacida, ya que Dios enemista con ese nombre” (el discípulo días atrás había sido agraciado con una niña, a la cuál llamó Humaîrah). Continuó diciendo: “El que el infante pudiese hablar y tuviese conocimiento de las noticias ocultas, así como sus consejos, me dejaron aún mas
sorprendido, al grado de quedar estupefacto”.
En ese momento el Imâm me dijo: “No te asombres, este niño es mi hijo Mûsâ. Dios, a través de él me agraciará con una nieta que será llamada Fátima. Ella será enterrada en las tierras de
Qom, y quien visite su santuario en esa ciudad, sin duda entrará al Paraíso”.
2. El Imâm Sâdiq (P) declaró respecto a Fátima Ma‘sûmah (P):
“Pronto será enterrada en Qom una de mis descendientes llamada Fátima. Quien la visite entrará en el Paraíso”. Esta narración continúa con una explicación que afirma que el Imâm pronunció este
dicho antes del nacimiento de su hijo Mûsâ (padre de Fátima Ma‘sûmah).
Existen otras narraciones con un contenido parecido.
“Que su padre se sacrifique por ella”
Una de las virtudes de Fátima Zahrâ (P) es que su padre el gran Profeta del Islam, reiteradas veces dijo en cuanto a ella: “Fadâhâ Abûhâ” (su padre se sacrifique por ella).Esta expresión demuestra
la elevada jerarquía de Fátima Zahrâ (P).
Esta misma expresión la observamos en Imâm Mûsâ Ibn Ya’far (P) dirigida a su hija Fátima Ma‘sûmah (P):
El fallecido Aiatul·lâh Mustanbit (primer yerno del Aiatul·lâh Ju’î) trasmite de la obra Kashful La’âlî (El Descubrimiento de las perlas), guardado en un ejemplar manuscrito en la Biblioteca de
Shûshtarî en la ciudad de Najaf, Irak, escrito por el investigador y sabio del siglo IX d.H. Sâlih Ibn Arandas:
“En épocas del Imâm Sâdiq (P) en una ocasión un grupo de Shî‘as en busca de la respuesta a sus preguntas entraron a Medina para visitar al Imâm Kâdzim (P). El Imâm se encontraba de viaje, y ya que este grupo tenía prisa para regresar, escribieron sus interrogantes, los entregaron a la familia del Imâm y quedaron en recoger sus respuestas en el siguiente viaje que hiciesen a esa ciudad. Días después, en el momento de despedirse, notaron que Fátima Ma‘sûmah (P) había contestado por escrito sus preguntas. Ellos, felices, las recibieron y partieron.
En el camino se encontraron con el Imâm que regresaba de su viaje a quién le relataron lo sucedido. El Imâm les pidió el escrito, lo leyó y apreció que su hija había respondido adecuadamente a todas las preguntas. Entonces repitió tres veces: ¡fadâhâ abûhâ!, ¡fadâhâabûhâ!, ¡fadâhâ abûhâ!”.
Teniendo en cuenta que Fátima Ma‘sûmah en ese entonces tenía una corta edad, lo sucedido demuestra su gran conocimiento y sabiduría.
Sabia, trasmisora de dichos y la persona de confianza de los Imâmes Desgraciadamente, la biografía de Fátima Ma‘sûmah (P) es desconocida en la historia, y su causa se halla en la situación amenazante en la que se encontraba la familia del Profeta en esa época, y sus sabios contemporáneos temían escribir sus biografías. De lo poco que nos fue legado respecto a Fátima Ma‘sûmah, sabemos que ella poseía gran conocimiento en cuanto a las ciencias islámicas, el cual trasmitía a través de dichos a los demás; por lo tanto su nombre se halla en la lista de mujeres trasmisoras de dichos. He aquí un dicho relatado por ella, respaldado por una cadena de transmisión fiable que llega a Fátima Zahrâ (P):
En la valiosa obra de Al-Gadîr está registrada la narración de “Al Gadîr” y la de “Manzilah” transmitida por Fátima Ma‘sûmah (P).
El gran sabio Aminî, el autor del libro mencionado, las transmite basándose en varias obras de la escuela Sunnah:
1- Las hijas del Imâm Kâdzim (P), Fátima (Ma‘sûmah), Zaînab y Umm Kulzum relataron: Fátima la hija del Imâm Sâdiq (P) nos relató:
Fátima la hija del Imâm Muhammad Bâqir (P) me narró, y ella a su vez narró de Fátima la hija del Imâm Sayyâd (P), y ella de las hijas del Imâm Husaîn (P) Fátima y Sakîna, y ellas de Umm Kulzum, y ella de su madre Fátima Zahrâ (P) -la noble hija del Profeta (BP)- que esta dama dijo frente a los que arrebataron el derecho del califato del Imâm‘Alî (P):
¿Acaso habéis olvidado el dicho del Enviado de Dios en el día de la festividad de Gadîr Jumm cuando dijo: “De quien yo sea su amo y protector, ‘Alî es su amo y protector”? Además dijo: (¡Oh,
‘Alî!) “Tú tienes en relación a mí la posición que Aarón tenía en relación a Moisés”.31
2. Fátima Ma‘sûmah (P) relata de Fátima Zahrâ (P), con la misma cadena de transmisión fiable mencionada en el punto anterior que dijo:
Escuché decir al Enviado de Dios: “En mi ascensión nocturna a los Cielos, entré al Paraíso; ahí observé un palacio de topacio blanco. Su puerta estaba adornada con topacios y rubíes, de la cual colgaba una cortina. Levanté mi cabeza para verla, y observé que sobre ella estaba escrita la siguiente frase:
Lâ ilâha il·lal·lâh, Muhammadur Rasulul·lâh, Aliîun waliîul qaum – “No hay dios más que Al·lâh, Muhammad es el Enviado de Dios y ‘Alî es el protector de la comunidad”.
Y sobre la cortina decía:
Bajjin bajjin man mizlu shî‘ati ‘Alî – “¡Bravo! ¡Bravo!, ¿quién se asemeja a los seguidores de Ali (en gozar de elevadajerarquía)?”.
Entré al palacio, en medio de éste encontré otro palacio construido de ágatas rojas, que tenía una puerta de plata, la cual estaba adornada con crisolitos verdes. Arriba de la cortina que adornaba la
puerta estaba escrito:
Muhammadur Rasûlu·lah, ‘Alîîun wasîîul Mustafâ – “Muhammad es el Enviado de Dios, ‘Alî es el vicario del Mustafâ (el Profeta del Islam)”.
Y sobre la cortina estaba escrito:
Bash·shir Shî‘ata ‘Alî-îen bi tîbil maûlid – “Da albricias a los seguidores de ‘Alî de que su nacimiento es puro.”
Entré en ese palacio y encontré que otro palacio se encontraba dentro de este segundo, construido de esmeralda verde. Jamás había visto algo parecido con una puerta de rubís carmesí, adornado con topacios. Ahí también había una cortina en la cuál estaba escrito:
Shî‘atu ‘Alî-îen humul fâ’izûn – “Los seguidores de ‘Alî son los triunfadores.”
Pregunté a Gabriel: “Mi amado Gabriel, ¿a quién pertenece este palacio?”. Respondió: “Pertenece a tu primo y vicario ‘Alî Ibn Abî Tâlib. Toda la gente el día del Juicio Final será resucitada y congregada desnuda y descalza, excepto los seguidores de ‘Alî.
En aquel día la gente será llamada por el nombre de su madre, excepto el seguidor de ‘Alî que será llamado por el nombre de su padre”.
Interrogué: “Mi amado Gabriel ¿qué significa esto?”
Respondió: Li annahum ahabbû ‘Alî-îan fatâba mauliduhum – “Debido a que ellos amaron a ‘Alî tuvieron nacimientos puros (se refiere a que un Shî‘ah de ‘Alî no puede ser ilegítimo).”
3. Cuando Fátima Ma‘sûmah enfermó en la ciudad de Sâveh, dijo: “Llevadme a Qom, ya que he oído a mi padre decir: Qom es el centro de nuestros Shî‘as”.
Existen otras narraciones relatadas por ella, que no mencionamos por la brevedad de esta obra.
La generosidad de Fátima Ma‘sûmah (P) y sus carismas La diferencia entre mu‘yizah (milagro realizado por un Profeta) y karâmat (carisma o acto extraordinario realizado por alguien que no es profeta)
Los hechos sensibles superiores al orden natural, producidos por Dios a través de los purificados santuarios de los próximos a Dios, o en el momento de acercarse a ellos por medio de súplicas, se
denomina karâmat o mu‘yizah (milagro).
Este último vocablo deriva de la raíz i‘yâz; el significado lingüístico del vocablo i‘yâz es “hacer impotente”; y el terminológico es “realizar una obra que jamás nadie pudo haberla realizado a través del poder humano”.
La conversión del báculo en una gran serpiente realizada de Moisés (P), la resurrección de los muertos por parte de Jesús (P), la conversación con la piedra que tuvo del Profeta del Islam y otros
hechos extraordinarios realizados por otros Profetas a los cuales se refiere el Corán, son denominados mu‘yizah.
“Mu‘yizah” o “milagro” es el argumento más seguro y sólido de la veracidad de los Profetas. El milagro siempre va conectado al desafío, o sea el portador de éste invita a todos los seres humanos
sobre la tierra a presentar algo similar; y las aleyas del Generoso Corán son un claro ejemplo de éste.
Si deseáramos hablar respecto al milagro necesitaríamos de un libro independiente, aquí únicamente exponemos algunas características del mismo:
1. El milagro realizado no es algo imposible en esencia, ya que el poder nunca atañe al ámbito de lo imposible.
2. El milagro desde la perspectiva de la ciencia y el juicio es completamente cabal y posible, solo que es algo fuera de lo ordinario.
3. El milagro es un acto sobrenatural que nunca nadie –ni los ascéticos, ni los genios del mundo- pueden llegar a realizar algo similar.
4. El milagro es invencible e insuperable ya que depende del poder infinito de Dios.
5. El milagro se encuentra siempre acompañado del desafío.
Las aleyas que invitan al desafía a todos los hombres en todos los tiempos y siglos
son:
1) Sura Isrâ’,17:88,
2) Sura Hûd, 11:13,
3) Sura Baqarah, 2:23,
4) Sura Îûnus, 10:38.
6. El milagro siempre depende del poder ilimitado de Dios, y por ello no existe en él ninguna limitación en tiempo ni lugar.
7. El milagro no es un efecto sin causa, sino es el efecto de una causa desconocida.
8. El milagro lleva en sí un propósito, y siempre es educativo y orientador.
9. El milagro no es consecuencia de la magia de los brujos o de las dificultades que soportan los ascetas, o un asunto que pueda ser enseñado o impartido a los demás.
10. El milagro se lleva a cabo según el propósito, al cual nunca infringe.
Cuando un milagro es llevado a cabo por una persona con estas especificaciones, es muestra que dice la verdad, ya que Dios Todopoderoso nunca pone tal poder en disposición de un charlatán,
puesto que de lo contrario ocasionaría la perdición de la gente.
De la misma forma que los profetas presentaron milagros (mu‘yizah) para consolidar su misión, los Imâmes presentaron milagros (karâmat) para confirmar su Imamato, ya que a lo largo de la
historia existieron personas que usurparon la sucesión profética y únicamente fueron los milagros lo que ayudaba a los creyentes a diferenciar a los Imâmes de otras personas; siendo ésta la razón por la
cual cada uno de los Imâmes Infalibles, realizó cientos de milagros a lo largo de su Imamato. Diversas y valiosas obras han sido escritas por ilustres sabios tales como:
Tanto el Corán como el intelecto humano aceptan la existencia del milagro. En otras palabras, existe una serie de hechos extraordinarios que tuvieron y tienen lugar en el mundo influidos por una fuerza sobrenatural.
Haciendo una investigación en las aleyas coránicas, nos damos cuenta que el factor principal de cada milagro es Dios Altísimo, y los Profetas, Imâmes y otros seres cercanos a Dios a través de la anuencia de Dios presentan un milagro. Dice el Generoso Corán:
( . .... ... . . .. . . . .. . . ... ...... . . ........ ...... ..... . . ...... ).
Wa mâ kâna li Rasûlin an îa’tîa bi âîatin il·lâ bi idhnil·lâh “Ningún Mensajero trajo una señal excepto con el permiso de Al·lâh”.
Algunos de los seudo-intelectuales, imaginando que el milagro es contrario a la ciencia, o al no tener una justificación científica se horrorizan al escuchar el vocablo “mu‘yizah” y creen que negarlo es señal de su intelectualismo.
Estos seudo-intelectuales que tanto hay en oriente como en occidente, ¿por qué no centran su atención en investigaciones documentadas y argumentadas de los sabios tales como el Dr. Alexis
Carrel o Norman Winston Grisi, Ralph Walt, Emerson y otros, quienes hablan y enfatizan respecto a numerosos milagros en nuestra propia época y la curación de miles de enfermos de cáncer, lepra,
tuberculosis, etc., tras una súplica o la presencia en los lugares sagrados?
Para los iraníes esta cuestión es algo natural, ya que cada uno de ellos ha visto con sus propios ojos a varias personas o escuchado de individuos de confianza que en el Santuario del Imâm Ridâ (P) y su hermana Fátima Ma‘sûmah (P) fueron curadas personas de males incurables en forma milagrosa. Muchos presenciaron cómo en una noche del 11 de Dhilqa‘dah (la noche del nacimiento del Imâm Ridâ -P-), veintitrés personas en un mismo instante fueron curadas de diferentes enfermedades, entre ellos se encontraban ciegos y paralíticos de nacimiento.
Ibn Batûtah, persona aficionada a viajar en el mundo islámico y fallecido el 779 d.H., (hace unos setecientos años atrás) después de viajar treinta años aproximadamente escribe lo siguiente respecto a la ciudad de Najaf Ashraf, en Irak y el Mausoleo del ‘Alî, el Príncipe de los Creyentes (P):
“Toda la gente de esta ciudad es Shî‘ah y en este Santuario se realizan milagros que son la causa de las creencias de que esa tumba pertenece a ‘Alî (P). En la noche del 27 de Rayab -noche en que fue
consignada la Misión Profética-, denominada como laîlatul mahîâ (la noche que se pasa en vela) los iraquíes, jorasanos, persas, romanos, grupo tras grupo cada uno de treinta o cuarenta personas vienen aquí a la media noche y colocan a sus enfermos paralíticos, etc., junto a la purificada tumba mientras ellos se dedican a rezar, suplicar, leer el Corán y la salutación especial para este Imâm. Luego de un tiempo transcurrido de la noche, todos los enfermos que fueron curados se ponen de pie y levantando sus voces repiten la siguiente alabanza:
Lâ ilâha il·lal·lâh, Muhammadur Rasûlul·lâh, ‘Alîiun Walî-ul·lâh – “No hay Dios más que Al·lâh, Muhammad es el Enviado de Dios y ‘Alî el Guardián de Dios”.
Los milagros realizados a lo largo de siglos en los Santuarios de los Imâmes Infalibles (P) son innumerables. Miles de casos están registrados en libros pero lo registrado no es más que un milésimo de los milagros concretados, y la continuación hasta el día de hoy de estos milagros es un argumento a su santidad, grandeza y veracidad.
Los milagros realizados en el Santuario de los Profetas, Imâmesy próximos a Dios se denominan “karâmat”. La diferencia entre “mu‘yizah” y “karâmat” consiste en que en el milagro existe la
invitación hacia el desafío y se propone la guía de la gente, sin embargo, en el karâmat no existe invitación hacia el desafío.
28.9.11
similitudes entre el Profeta Jesús (as) y el Imam Hussein y Mahdi (as)
Hussein y Jesús (la paz sea con ambos)
El Profeta Jesús (P) es el hijo de la virgen María (P). Ella le dio a luz por un milagro de Dios Todopoderoso sin que nada o nadie la tocara. Ningún humano o ángel la tocó. De hecho Dios, el Todopoderoso creó un embrión en su vientre así como Él crea seres vivos en todo momento. Él honró a esta criatura con Su mensaje le concedió el titulo de “el espíritu de Dios”, y le hizo uno de
los profetas de determinación quienes fueron enviados con el mensaje universal. Sin oponerse a Su grandeza, y majestad, él no se salvó de la opresión, ni de la envidia de los judíos, quienes le provocaron y le persiguieron; los gobernantes estaban contra él, hasta fueron capaces de capturarle y matar a sus discípulos y seguidores. No fue nada diferente para el Imam Hussein (P) el hijo de Fátima (P). Él fue un gran hombre, de los jóvenes del paraíso”. El Imam Hussein era digno, sabio, respetable, generoso, paciente, piadoso y un adorador, que seguía sino la
verdad y no temía sino a Dios.
Era un gran líder, con unos cuantos de sus familiares y compañeros se sublevó en contra de un tirano y el hijo de un tirano, Yazid hin Muawiya (el segundo califa de la dinastía Omeya), un gobernante alcohólico e inmoral, sin ningún respeto por los valores humanos o la vida humana. Él Imam Hussein (P) se rebeló contra este tirano intentando reformar el medio ambiente social, y
salvar la nación islámica de las garras de este gobernante quien en sus deseos y caprichos era igual a los judíos que estaban contra del Profeta Jesús (P). Yazid envió decenas de miles de soldados para asesinar al lmam Hussein (P). Lastropas asesinaron al Imam Hussein (P), su familia y compañeros, después de acorralarlos en una tierra árida llamada Karbala, hasta que se les agotara el agua y el alimento y estar exhaustos por la sed y el hambre. Ellos cortaron sus
cabezas, mutilaron sus cuerpos, llevaron sus cabezas en las puntas de sus lanzas y les exhibieron en muchas ciudades. No enterraron sus cuerpos decapitados sino que pisotearon con sus caballos sus cadáveres. Esta tragedia se asemeja a la del Profeta Jesús (P). Es reportado en muchas sagradas tradiciones de la progenie del Profeta Muhammad (BPD), que ningún niño había
nacido a los seis meses excepto Jesús y Hussein (P). El Imam Sadiq (P) dijo:
“Nunca antes nadie nació a los seis meses excepto Issa Bin Mariam (Jesús) y Hussein Ibm Alí (as)
Algunos lo reportan considerándolo como uno de sus milagros y honores.
Algunas narraciones dicen, “ningún niño nació a los seis meses y sobrevivió excepto Husein y Jesús”
Otras narraciones dicen, “Jesús (P) nació donde el Imam Hussein (P) fue martirizado”
Jesús hijo de María y el Imam Mahdi hijo de Fátima(p)
Los musulmanes no tienen duda de que el Profeta Jesús (P) aparecerá cuando esté cerca el final de los tiempos, primero para salvar a la nación cristiana y para establecer la religión de Dios, Exaltado sea en la tierra.
Los musulmanes creen en el Imam Mahdi (Mahdi significa el guiado) el hijo (descendiente) de Fátima (P), quien llenará la tierra con justicia y paz después de estar llena de injusticia y tiranía. Esta creencia se originó en las tradiciones proféticas con las cuales todos los musulmanes están de acuerdo y creen que es verdad, como dijo el profeta (BPD):
“De nosotros, Aquel que tiene mi alma en Sus manos, es el Mahdli (el guiado) de esta nación quien llenará la tierra con justicia y paz tanto, como estaba llena con injusticia y tiranía”
El profeta (BPD) dijo: “Al-Mahdi es del linaje de Fatima”
26.9.11
El Último Testamento del Imam As-Sadiq (P) | Algunas de sus Virtudes
Abu Basir, uno de los grandes compañeros del Imam As-Sadiq (P) relata:
Después del martirio del Imam fui a su casa para dar el pésame a su esposa "Umm Hamidah". Los dos lloramos mucho por la muerte del Imam, entonces me dijo: "¡Oh, Abu Basir! Si hubieses estado presente cuando el Imam falleció, te hubieses asombrado ya que el Imam abrió sus ojos y pidió: "Traigan a todos mis familiares". Y cuando todos estuvieron reunidos, el Imam abrió sus ojos y dijo:
"La intercesión de nosotros los Imames, no es para aquellos que restan importancia al rezo".
Después del martirio del Imam fui a su casa para dar el pésame a su esposa "Umm Hamidah". Los dos lloramos mucho por la muerte del Imam, entonces me dijo: "¡Oh, Abu Basir! Si hubieses estado presente cuando el Imam falleció, te hubieses asombrado ya que el Imam abrió sus ojos y pidió: "Traigan a todos mis familiares". Y cuando todos estuvieron reunidos, el Imam abrió sus ojos y dijo:
"La intercesión de nosotros los Imames, no es para aquellos que restan importancia al rezo".
SUS VIRTUDES
Los purificados Imames, cada uno en su época, fueron ejemplos de moral y digno comportamiento. (A sus seguidores continuamente les decían): "No invitéis a la gente a la religión y al Islam, a menos que sea con vuestras propias lenguas, actos y acciones".
Durante su existencia, fueron instruidos en el verdadero Islam y los métodos a seguir en todas las fases de la vida. Nadie más que ellos gozaban del perfecto conocimiento de los mandatos del Islam; nunca recomendaban benevolencia alguna a menos que ellos mismos hubiesen sido más indulgentes y más generosos hacia la gente que los demás; jamás aconsejaban la "abstención a lo ilícito" a menos que ellos mismos se abstuviesen de ello. Así fue cómo aquéllos que fueron educados en sus escuelas aprendían de cualquier movimiento de éstos Impecables la fe en sus creencias, actos y acciones, y al seguir sus instrucciones se convertían en verdaderos y fructíferos musulmanes, siendo cada uno de ellos ejemplos en su época y guías para los demás.
A continuación recordamos algunos ejemplos de la moral del sexto de los Inmaculados Imames:
1) Dijo Malik Ibn Anas (fundador de la escuela Malikita): "No han visto los ojos, ni han escuchado los oídos, ni ha pasado por los corazones de los hombres alguien mejor que Ya’far As-Sadiq (P) en sabiduría, devoción y piedad".
2) Relata Kashi: "Me encontré en la mezquita de Kufa con novecientos sheijes y todos confirmaron una narración de Ya’far Ibn Muhammad (P) que decía: Mi palabra es la palabra de mi padre, y ésta es la de mi abuelo, y ésta es la de su padre, ésta es la palabra de ‘Alí Ibn Abi Talib, y el dicho de ‘Alí es el del Enviado de Dios, y la palabra del Enviado de Dios es la palabra viva de Dios, Altísimo y Sublimado".
3) Dauud Ibn ‘Alí, descendiente de 'Abdul.lah Ibn 'Abbas, un gobernador 'Abbásida de Medina con tendencias ateas, mató al sirviente de Ya'far As-Sadiq (P) y le robó sus pertenencias. Ya'far As-Sadiq (P) se dirigió hacia él, y le dijo: "Has matado a mi sirviente y has robado sus propiedades. ¿Acaso no sabes que un hombre puede dormir cuando ha perdido a su hijo, pero no cuando está en guerra? Suplicaré a Dios contra ti.
El hombre le replicó irónico: "¿Nos amenazas con tu plegaria?" Abu 'Abdul.lah (P) regresó a su casa y pasó toda la noche rezando. Luego, en el alba, se le escuchó decir en su súplica: "¡Oh, Poseedor de la Fuerza Poderosa! ¡Oh, Poseedor de la Enemistad Feroz! ¡Oh, Poseedor del Poder ante el cual todas tus criaturas son humildes! Toma venganza sobre este tirano por mí".
No había pasado una hora de esto, cuando se anunció que Dauud Ibn ‘Alí había fallecido.
4.- Hisham Ibn Salim cuenta que el Imam As-Sadiq (P) procedía de la siguiente forma: "Por las noches llevaba sobre sus hombros un saco lleno de pan, carne y dinero, y lo repartía entre los necesitados de Medina, sin que ellos lo reconocieran. Cuando el Imam falleció y no hubo quién los ayudase, entonces entendieron que el desconocido era este grandioso hombre".
5) Informó Arrabi’ que cada vez que Ya’far Ibn Muhammad (P) iba a ver al califa Al-Mansur, movía sus labios y la ira de Al-Mansur se apaciguaba gradualmente, de manera tal que al llegar junto al califa, éste se hallaba complacido con el Imam.
Una vez Arrabi’ le preguntó: "Este hombre era el más furioso de los hombres cuando entraste, y cuando moviste tus labios, su furia se aquietó. ¿Cuales eran tus palabras?" El contestó: "Una súplica de mi bisabuelo Husain Ibn ‘Alí (P)". Arrabi’ dijo: "Por favor, ¿Cuál es esa súplica?" El le respondió: "¡Oh, quien me Provee en los tiempos duros! ¡Oh, quien me ayuda frente a la desgracia! Custódiame con Tu ojo el cual nunca duerme y rodéame con Tu impenetrable fortaleza".
Arrabi’ transmitió: "Aprendí esta súplica y nunca más tuve momentos difíciles sin que me aliviase al recitarla".
6.- Mu‘al.la Ibn Janis expone lo siguiente: Una noche lluviosa y oscura que el Imam As-Sadiq (P) se dirigía hacia Dzulh Bani Sa‘adah lo seguí. En el camino se le cayó algo de la carga que llevaba. Entonces exclamó: "¡Dios mío! Regrésame lo que he perdido".
Me acerqué y lo saludé. Preguntó: "¿Eres tú, Mu‘al.la?" Contesté: "¡Sí! ¡Ofrezco mi vida por ti!" Entonces me pidió que buscara con las manos algo que se le había caído. Encontré unos panes y se los di. Llevaba consigo un saco muy pesado lleno de panes. Le dije: "Permíteme que te ayude".
"¡No! —Continuó diciendo— Yo sé mejor lo que hago. Pero acompáñame".
Acompañé al Imam y llegamos a Dzulh Bani Sa‘adah. Un grupo de indigentes se encontraba dormido. El Imam colocó bajo la camisa de cada uno, uno o dos panes. No dejó a nadie sin porción. Cuando regresamos pregunté: "¿Pertenecen ellos a vuestros shiítas?"
"Si fuesen de mis shiítas, les ayudaría con más". Me respondió.
7) Abu Basir informó: "Visité Medina y en cierta ocasión iba hacia los baños (para realizar la purificación ritual) cuando me encontré con algunos colegas de la Shi'ah que iban a visitar a Ya’far As-Sadiq (P). Tuve miedo de perderme la visita, y fui con ellos a su casa. Cuando estuve frente a Abu 'Abdul.lah Ya'far As-Sadiq (P), me miró y me dijo: ¡Oh Abu Basir! ¿Acaso no sabes que las casas de los profetas y de los hijos de los profetas no son lugares indicados para entrar si uno se encuentra en estado de impureza? Me avergoncé y le dije: ‘¡Oh hijo del Mensajero de Dios! Me encontré con nuestros compañeros y tuve miedo de no poder visitarte. Nunca más volveré a hacerlo’. Y me marché.
8.- Qutaibah uno de los compañeros del Imam Ya‘far Ibn Muhammad As-Sadiq (P) declara: Un día fui a casa del Imam para visitar a su hijo que estaba enfermo. Encontré al Imam en la calle preocupado y pensativo. Le pregunté acerca de la salud de su hijo y me contestó:
"¡Juro por Dios que se nos va!"
El Imam entró a su casa y después de unos minutos salió de nuevo. Su aflicción se había calmado. En ese momento sentí alegría y esperanza; pensé que había pasado el peligro de la enfermedad. Nuevamente pregunté por el estado de salud del niño. Me respondió:
"Ha dejado este mundo".
Con admiración exclamé: "¡Ofrezco mi vida por ti! Mientras estaba con vida estabas triste y afligido, y ahora que ha muerto ¿no estás triste?"
Contestó: "Nosotros somos de una familia que demostramos nuestra aflicción antes de la tragedia, pero cuando acontece lo dispuesto por Dios nos resignamos y aceptamos la decisión del Creador".
9) Dijo el Imam As-Sadiq (P): "Nosotros poseemos el conocimiento de lo oculto, lo manifiesto, lo que está marcado en los corazones y lo que se desliza por los oídos. Nosotros tenemos la vasija roja, la vasija blanca, el rollo de Fátimah y el Yamiat en el cual está todo lo que la gente necesita".
Se le pidió que explicase estas palabras, y dijo: "El conocimiento de lo oculto es el conocimiento de lo que vendrá. El conocimiento de lo manifiesto, es lo que ha pasado. Lo que está marcado en los corazones es la inspiración Divina. Lo que se desliza en los oídos son las palabras de los ángeles. Nosotros oímos sus palabras, pero no vemos sus formas. En cuanto a la vasija roja, es lo que contienen las armas del Profeta; nunca nos dejarán hasta que quien está destinado entre los miembros de nuestra casa se levante (Al Qá’im). La vasija Blanca contiene la Torah de Moisés, los Salmos de David, los Evangelios de Jesús y los otros Libros de Dios. El rollo de Fátimah (P) contiene cada uno de los eventos que acontecerá, y los nombres de todos los gobernantes hasta que llegue la Hora Final. En cuanto al Yamiat es un documento de sesenta y cuatro metros de largo, dictado por boca del Mensajero de Dios (BP) y escrito por ‘Alí Ibn Abi Talib (P) con su propia mano. ¡Por Dios!, que en él está todo lo que la gente necesita hasta el fin de los tiempos, incluyendo el precio de sangre por las heridas, y si se requiere dar un latigazo completo o la mitad de él".
10- Musama‘ Ibn ‘Abdul Malik relata: En una ocasión nos encontrábamos con el Imam As-Sadiq (P), en la ciudad de Mina (cerca de La Meca), comiendo uvas, cuando se presentó un mendigo y pidió ayuda al Imam. El Imam le dio un racimo, no obstante lo rechazó y dijo: "Si fuese dinero, lo tomaría". Imam As-Sadiq (P) le respondió: "Que Dios te lo haga llegar".
El mendigo se fue y transcurrido un corto tiempo regresó pidiendo el racimo de uvas. El Imam expuso: "Que Dios te lo haga llegar". Y no le dio nada.
Entonces se acercó otro mendigo. El Imam tomó tres uvas en su mano y se las entregó. El mendigo exclamó: "¡Gracias a Dios, Creador del Universo, que me has dado mi porción de este día!"
El Imam llenó sus dos manos de uvas y se las dio; el mendigo las tomó y manifestó: "¡Gracias a Dios, Creador del Universo!"
El Imam exclamó: "¡Espera!" Entonces preguntó a su esclavo cuánto dinero llevaba consigo. Éste tenía veinte dirhams. El Imam se los dio al mendigo y éste dijo nuevamente:
"¡Gracias a Dios! ¡Dios mío, ésta es Tu Benevolencia, Tú eres Único y no tienes socio alguno!"
"¡Aguarda!" Le dijo el Imam, y le entregó su propia ropa para que se vistiese.
El mendigo se la puso y nuevamente agradeció a Dios diciendo: "¡Gracias a Dios que me vistió y me cubrió!"
Entonces volteando su rostro hacia el Imam continuó diciendo: "¡Dios te dé una buena recompensa!"
Musama‘ agrega: "Parecía que si no hubiese pedido por el Imam, y se hubiese limitado a agradecer únicamente a Dios, el Imam le hubiese seguido dando más y más cosas"
11) Dijo el Imam As-Sadiq (P): "Tengo las armas del Mensajero de Dios, pero nunca lucharé con ellas. Ellas se encuentran resguardadas, pues si cayeran en las manos del peor de las criaturas de Dios, éste se convertiría en el mejor de todos".
12) Le preguntaron a Abu 'Abdul.lah Ya'far As-Sadiq (P) acerca de lo que se decía sobre de Umm Salama (la esposa del Profeta) a quien se le había dado un rollo sellado. El dijo: "Cuando el Mensajero de Dios (BP) murió, ‘Alí (P) heredó su ciencia, sus armas y todo lo que él tenía. Luego, esto pasó a manos de Al-Hasan (P) y seguidamente a manos de Al-Husain (P)". Le preguntaron: "¿Esto pasó luego a ‘Alí Ibn Husain (P), a Muhammad Ibn ‘Alí (P) y ha llegado a ti?" Contestó: "Así es".
13.- Mu‘al.la Ibn Janis expone lo siguiente: Una noche lluviosa y oscura que el Imam As-Sadiq (P) se dirigía hacia Dzulh Bani Sa‘adah lo seguí. En el camino se le cayó algo de la carga que llevaba. Entonces exclamó: "¡Dios mío! Regrésame lo que he perdido".
Me acerqué y lo saludé. Preguntó: "¿Eres tú, Mu‘al.la?" Contesté: "¡Sí! ¡Ofrezco mi vida por ti!" Entonces me pidió que buscara con las manos algo que se le había caído. Encontré unos panes y se los di. Llevaba consigo un saco muy pesado lleno de panes. Le dije: "Permíteme que te ayude".
"¡No! —Continuó diciendo— Yo sé mejor lo que hago. Pero acompáñame".
Acompañé al Imam y llegamos a Dzulh Bani Sa‘adah. Un grupo de indigentes se encontraba dormido. El Imam colocó bajo la camisa de cada uno, uno o dos panes. No dejó a nadie sin porción. Cuando regresamos pregunté: "¿Pertenecen ellos a vuestros shiítas?"
"Si fuesen de mis shiítas, les ayudaría con más". Me respondió.
14.- Hisham Ibn Salim cuenta que el Imam As-Sadiq (P) procedía de la siguiente forma: "Por las noches llevaba sobre sus hombros un saco lleno de pan, carne y dinero, y lo repartía entre los necesitados de Medina, sin que ellos lo reconocieran. Cuando el Imam falleció y no hubo quién los ayudase, entonces entendieron que el desconocido era este grandioso hombre".
Nota: Ya hemos visto algo sobre las pertenencias de los Imames como signo y prueba de su autenticidad. Esto era conocido, porque sostenían que Zaid Ibn ‘Alí era el Imam, y declaraban que él tenía las armas del Profeta. Esto fue rechazado por el Imam As-Sadiq (P), quien dio algunas descripciones sobre las mismas. Aclaramos que Zaid (que Dios tenga misericordia de él) no sostenía esto, y su levantamiento contra la opresión no fue con la intención de reclamar un gobierno para sí mismo.
15) Dos zaiditas se acercaron a Abu 'Abdul.lah (P) y le preguntaron: "¿Existe entre vosotros un Imam cuya obediencia sea obligatoria?" El Imam les respondió: "No". Ellos insistieron: "Personas confiables nos han informado que tú declaras, confirmas y sostienes eso, y nosotros te los podemos nombrar: son fulano y fulano. Ellos son hombres piadosos y devotos, que no mienten".
Abu 'Abdul.lah (P) se enojó y dijo: "Yo nunca les ordené decir eso". Cuando ellos vieron la ira de su rostro, se marcharon. Entonces el Imam le preguntó a uno de sus discípulos: "¿Los conoces?" Este contestó: "Sí. Ellos son de nuestro mercado. Pertenecen a los zaiditas, y alegan que la espada del Mensajero de Dios está en posesión de 'Abdul.lah Ibn al Hasan". El Imam (P) dijo: "Ellos mienten. ¡Que Dios los maldiga! 'Abdul.lah Ibn al Hasan no la ha visto con sus ojos, ni supo de ella en forma indirecta, ni su padre la vio, a menos que haya estado en posesión de ‘Alí Ibn Al-Husain (P). Si ellos dicen la verdad, ¿cuál es la marca identificatoria de su empuñadura y qué trazos hay en el filo de su hoja? La espada del Mensajero de Dios así como su estandarte, su cota de malla, su armadura y su yelmo están sólo en mi posesión. Si ellos afirman la verdad, que digan cuál es la marca identificatoria de la cota de malla del Mensajero de Dios. En mi posesión está el estandarte del Enviado de Dios, el cual se lo conoce como ‘Al Mughallabah’ (el que realmente triunfa). En mi posesión están las tablas de Moisés y su báculo. En mi posesión está la vasija con la cual Moisés (P) acostumbraba a sacrificar animales. En mi posesión está la palabra que el Mensajero de Dios acostumbraba usar cuando luchaba contra los idólatras, y que a través de ella ninguna de sus flechas llegaba hasta los musulmanes. En mi posesión está lo que los ángeles trajeron. El ejemplo de la armadura del Santo Profeta entre nosotros es como el ejemplo del Arca de la Alianza entre Bani Israil: en la casa donde fuese depositada, es dada la Profecía. De este modo, a quien de nosotros le es dada la armadura, también le es otorgado el Imamato...."
fuente:abna.ir
22.9.11
Algunas palabras sobre la paz y el islam
Bismillah ar Raham ar Rahim
as Salam Aleikum
En el nombre de Dios el Compasivo el Misericordioso
Hoy estamos aqui reunidos en este encuentro del Día Internación de la Paz, disertando acerca de la paz y el aporte al establecimeinto de la filia, comunidad y el mudo.
Un tema del cual el Islam asi como el resto de las religiones monoteistas y credos aqui reunidos consideran un factor fundamental para la vida en sociedad.
Me gustaria comenzar con un dicho de Dijo el mensajero de Dios: “las personas desde Adán(P) hasta hoy en día son iguales a los dientes del peine; no hay superioridad para e árabe sobre el no árabe, ni del rojo sobre el negro, sino en la piedad”.
¿Cómo se relaciona el Islam y paz?
La raiz de la palabra Islam deriva , del verbo árabe aslama, el cual significa “aceptar, rendirse, o someterse”, dicho sometimiento es ante Dios.
Por otro lado la palabra Islam también deriva de la raíz árabe slim que quiere decir salam, que se traduce al español como Paz.
La palabra Salam (paz) es una palabra muy utilizada por los musulmanes, por ejemplo en el saludo los musulmanes decimos as salam aleikum (la paz sea con ustedes),........
Cabe destacar que uno de los atributos divinos es la Paz y uno de los más bellos nombres de Dios (“As Salam”), y los musulmanes debemos imitar a Dios, por lo cual debemos ser pacíficos.
En este sentido el islam promueve la paz y la armonía como un pilar fundamental de la coexistencia de los diferentes pueblos.Uno de los principios mas de la no violencia en el Islam, esta basado en un dicho del Profeta Muhammad (saw) que dice “no hagas daño y no recibirás daño”
Por otro lado otras de las fuentes importantes del islam, el Corán, nuestro libro sagrado tambien hace alusión a la paz, en donde se le pide al Profeta y a sus seguidores que resuelvan sus disputas mediante medios pacíficos:
“Así pues, sed temerosos de Dios y arreglad vuestras diferencias y obedeced a Dios y a su Mensajero...” (8:1)
En otro versiculo dice: “Si dos creyentes pelean estre sí, poned paz entre ellos...” (49:9)
Dijo el Imam Hasan (P): “Condúcete con la gente tal como quieres que se conduzcan contigo”.
A partir de lo anteriormente expuesto, observamos que el objetivo del islam es hacer del mundo un lugar donde la paz y la convivencia con nuestro projimo sea de la mejor forma.
Dentro de la educacion islamica encontramos algunos puntos importantes:
- Fomentar los lazos de hermandad con los creyentes y respetar a toda la gente.
- Practicar y plasmar en la vida diaria lo que sabemos del islam.
- Ordenar el bien y prohibir y rechazar el mal.
- Ser justos y equitativos con la gente.
- Fortalecer los lazos familiares.
Es decir que el musulman, debe estar en paz con Dios, consigo mismo y con el projimo.
Es así que el Islam, contemplando la vida del ser humano como un regalo de Dios, como lo más preciado y valioso por lo cual se debe respetar;y basados en el pilar de Hacer el bien y aborrecer el mal, es que consideramos que los hombres de buena voluntad y principios no pueden dejar de hacer, de nuestro mundo un mejor lugar donde todos podamos recuperar la dignidad humana, alcanzar la igualdad, gozar de fraternidad y contruir una paz duradera entre todos.
Dice el Corán: “Para Dios el más noble de entre vosotros es el más piadoso” (49:13)
17.9.11
Cumbre Interreligiosa en el marco del “Día Internacional de la Paz”
Fundación para la Paz Universal
Uruguay
Montevideo, septiembre de 2011
Cumbre Interreligiosa en el marco del “Día Internacional de la Paz”
“Estos … primeros años del Tercer Milenio, que todos queríamos fueran de paz, han estado dolorosamente marcados por guerras y violencia en las que el factor religioso ha tenido mucho que ver. Las Naciones Unidas designó el 21 de Septiembre de cada año como Día Internacional de la Paz, fecha que “se señalará a la atención de todos los pueblos para la celebración y observancia de la paz... como un día de cesación del fuego y de no violencia a nivel mundial...”
En nombre de la Fundación Universal de Paz, (Uruguay) y en el marco del “Día Internacional de la Paz”, me comunico con usted, para saludarle e INVITARLE a participar de la CUMBRE INTERRELIGIOSA POR LA PAZ, el día Miércoles 21 de Septiembre , 18:300 hrs. en el Radisson Montevideo Victoria Plaza Hotel (Sala Exposiciones, 3° piso).
Participarán como EXPOSITORES:
Daniel Domínguez, USGI (Asociación Budista Soka Gakkai Internacional del Uruguay)
Proc. Mae Susana Andrade, Federación IFÁ del Uruguay – Grupo ATABAQUE
Lic. Heba Viera Smith, Presidenta de la Asociación de Mujeres Musulmanas Uruguayas (AMMU) "Fátima zahra"
JayadevaGoswami das, Dir. Comunicaciones del Centro Bhakti Yoga (Vaishnavas - Hare Krishna)
Rev. Kazuhiro George Tsusaka, Federación de Familias para la Paz Mundial.
Les esperamos. Desde ya muchas gracias a todos por la constante labor y testimonio para establecer el ideal de un Mundo de Paz.
14.9.11
20 PASOS PARA EVITAR EL DIVORCIO EN EL ISLAM, POR EL SHEIJ MUNIR VALENCIA POTES (COLOMBIA).
EL PRIMERO DE VARIOS VIDEOS SOBRE "20 PASOS PARA EVITAR EL DIVORCIO".
EL CASO DE UN HERMANO CASADO CON UNA CRISTIANA.
12.9.11
El perfil de Fátima Az-Zahrâ (P) en palabras de Imam Jomeini (ra)
De quien quieras que escuches los bellos calificativos de Az-Zahra (P), sus virtudes y sus perfecciones vivificadoras, te atraerán. El reflejo de su belleza es atrayente a través de cualquier espejo que lo mires pero aún más atrayente si lo es a través del espejo del pensamiento transparente de uno de sus descendientes, un gran hombre, que se impregnó tanto de las perfecciones de Fátima que por sí mismo se había convertido en un espejo que reflejaba la belleza divina de Az-Zahra y sus inmaculados hijos (P); nos referimos al gran líder de la Revolución Islámica de Irán, el Imam Jomeini (ra). Seguidamente exponemos extractos de sus dichos respecto a la Señora de las Mujeres del Universo (P):
La incapacidad de los pensamientos de percibir la jerarquía y majestuosidad de Az-Zahrâ (P):
1)… Una mujer respecto a quien muchos han hablado, pero que aún nadie ha podido llegar a describir como corresponde, ya que los dichos que nos han llegado de la Familia del Mensaje fueron en la medida del entendimiento de los oyentes. No es posible contener un mar dentro de una vasija. Asimismo, todo lo que dijeron los demás fue en la medida de su propia percepción y no según la jerarquía de Az-Zahrâ (P). Entonces lo mejor sería que no hablemos de ello… (Del mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 15/2/1359, Sahifeie Nur, T. 12, p. 72).
2)… Ella comenzó su marcha espiritual con el poder divino, con la asistencia del mundo de lo oculto y la educación del Enviado de Dios (BP) y atravesó todas las etapas del viaje espiritual hasta que llegó a un punto que nadie puede alcanzar… (Del mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 26/21358, Sahifeie Nur, T. 6, p. 185).
3)… Me siento incapaz de hablar respecto a la Gran Veraz (Fátima Az-Zahrâ –P-). (Del discurso del Imam en su encuentro con un grupo de hermanas, 11/12/64, Sahifeie Nur, T. 19, p. 278).
El mundo se jacta de Fátima Az-Zahrâ: 1)… Mañana es el día del nacimiento de Fatima Az-Zahrâ (P), de quien el mundo se siente orgulloso. (Del mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 26/21358, Sahifeie Nur, T. 6, p. 187). 2)… Una mujer de quien se jacta la Familia de la Revelación y que, cual un sol, resplandece por sobre la cumbre del Islam. (Del mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 15/2/59, Sahifeie Nur, T. 12, p. 72). El día de su nacimiento, el día de la Mujer: 1) Si es que debe haber un día de la Mujer, qué día más merecedor y apto que el día del bendito nacimiento de Fátima Az-Zahrâ. (Del mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 15/2/59, Sahifeie Nur, T. 12, p. 72). 2) Felicidades a la gran nación de Irán, en especial a las honorables mujeres, por el bendito día de la Mujer, el noble día de esa existencia resplandeciente que es el cimiento de las virtudes humanas y los elevados valores correspondientes al Vicario de Dios en el mundo. Y más bendito y valioso aún es que se haya elegido el día 20 de Yumada Az-Zani (como día de la Mujer), el honorable día del nacimiento de una mujer que es uno de los milagros de la historia y de quien se jacta el mundo de la existencia. (Del mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 25/1/61, Sahifeie Nur, T. 16, p.125). 3)… Es un gran honor para la mujer el hecho que se haya elegido el día del acimiento de la Gran Veraz como Día de la Mujer. Es honor y responsabilidad… Vosotras tenéis que enorgulleceros por este día y debéis aceptar la responsabilidad. Si aceptasteis que dicho día es el día de la Mujer, eso trae aparejado mucha responsabilidad… De entre ello, la lucha, ya que durante su corta vida Fátima (P) tuvo muchas luchas, tuvo controversias con el gobierno de su tiempo y censuró al gobierno de su época. Vosotras debéis imitarla como señal de que aceptasteis que es el día de la Mujer. Si es que aceptasteis debéis imitarla a ella en su ascetismo, devoción, pureza y en todas las virtudes que ella poseía, de lo contrario, sabed que no habréis ingresado en este día. Quienquiera que no acepte, no habrá entrado en la nobleza y grandeza de este día de la Mujer. _ :(Del discurso del Imam Jomeini en su encuentro con un grupo de hermanas, 11/12/64, Sahifeie Nur, T. 19, p. 278).
Fátima, el ejemplo y modelo de los mundos:
1)… Es un día grandioso. Ha llegado al mundo una mujer que equipara a todos los hombres. Ha venido al mundo una mujer que es ejemplo de ser humano perfecto. Ha venido al mundo una mujer en quien se cristaliza toda la identidad humana. (Del discurso del Imam Jomeini en su encuentro con un grupo de hermanas, 27/2/59, Sahifeie Nur, T. 12, p. 72).
2) Nosotros debemos imitar a esta Familia. Nuestras mujeres a sus mujeres y nuestros hombres a sus hombres. Todos nosotros a todos ellos. Ellos dedicaron su vida para respaldar a los oprimidos y revivir la tradición divina. Nosotros debemos imitarlos y disponer nuestras vidas para ellos. Quien conoce la historia del Islam sabe que cada uno de los miembros de esta Familia, se levantó, al igual que un hombre divino y espiritual, en contra de quienes quisieron destruir a los débiles. (De las palabras del Imam Jomeini al personal de la Fuerza Aérea, 22/1/58. Sahifeie Nur, T. 5, p. 283).
3) El discurso de Fatima Az-Zahra (P) ante el gobierno, la paciencia de Amir Al-Mu’minin durante un período de más de veinte años, y al mismo tiempo, asistir al gobierno de turno, su sacrificio en el camino del Islam, y asimismo el sacrificio de sus dos hijos: el gran servicio al Islam del Imam Hasan Al-Muytaba cuyos servicios desprestigiaron al gobierno opresor omeya… Y el enorme servicio de su honorable hermano, el Señor de los Mártires, son cosas que todos vosotros conocéis y conocemos. A pesar de que su número, los medios y los armamentos de lucha eran pocos, aun así, su espíritu divino, y su espíritu de fe, revivieron el Islam por sobre todos los opresores de su época, y para mí y para vosotros, queridos hermanos, se convirtieron en modelo para que no temamos por la escasez de número y de armamentos bélicos y resistamos ante todos los poderes que hoy se levantaron en guerra en contra nuestro. Así como nos lo enseñaron nuestros Awliâ’, debemos, a veces por medio de la difusión del Islam, y otras por medio de las armas, pararnos frente a los arrogantes y ponerlos en su lugar.
Las virtudes infinitas de Fátima:
1) Una mujer cuyas virtudes estaban en el mismo nivel de las virtudes infinitas del Noble Profeta (BP) y su Familia Inmaculada (P). (Del mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 15/2/59, Sahifeie Nur, T. 12, p. 72).
2) Una mujer en la cual se reúnen todas las cualidades del Profeta BP). Una mujer que si hubiese sido hombre habría sido profeta. Una mujer que si hubiese sido hombre hubiese sido digna de haber ocupado el lugar del Gran Profeta (BP).
La más elevada virtud de Fatima Az-Zahra (P):
1)… Respecto a la Gran Veraz me considero impotente de decir algo. Me conformaré con citar una narración del Imam As-Sadiq (P) que se narró en Al-Kafi a través de una transmisión confiable: “Tras su padre, Fátima permaneció en este mundo 75 días y la tristeza y la congoja dominaron sobre ella. El Fiel Gabriel venía hacia ella, le daba sus condolencias y le comunicaba algunos asuntos que acontecerían en el futuro”. Según lo aparente de esta narración en esos 75 días las visitas de Gabriel eran frecuentes. No creo que se haya transmitido algo así respecto a nadie más, aparte de los grandes profetas del más alto nivel ¡que el Fiel Gabriel haya visitado a alguien de esa manera durante un período de 75 días! Gabriel le mencionaba lo que ocurriría en el futuro y lo que sucedería a la descendencia de Fátima, y Amir Al-Mu’minin escribía todo ello. Así como Amir Al-Mu’minin fue el escriba de la Revelación que descendía al Enviado de Dios –y que por supuesto, con la partida del Enviado de Dios de este mundo, dicha revelación en el sentido de descenso de leyes de la Shari’ah, había concluido- también él fue el escriba de lo que Gabriel reveló a la Gran Veraz durante esos 75 días. El asunto del descenso de Gabriel no es un tema simple. No hay que imaginarse que es posible que Gabriel descienda ante cualquiera. Es necesario que exista una correspondencia perfecta entre el espíritu de aquel ante quien ingresa Gabriel y la jerarquía de Gabriel, quien es el más majestuoso Espíritu. Ya sea que nosotros, al igual que los gnósticos consideremos que el asunto del descenso de Gabriel se da por medio del mismo espíritu del Walí o del Profeta, que hace descender a Gabriel hasta el nivel bajo; o, que nos limitemos, al igual que los meros literalistas, a decir que Dios Altísimo lo comisionó que fuese y comunicase esos asuntos… como sea que haya sucedido, hasta que no exista una correspondencia entre el espíritu de la persona ante quien llega Gabriel y el mismo Gabriel – que es el más magnífico Espíritu- este significado no es posible. Esta correspondencia únicamente ocurrió entre Gabriel y los profetas de más alto nivel (como Muhammad, Jesús, Moisés, Abraham y sus semejantes). Esta correspondencia no fue general ni tampoco he visto que se haya transmitido algo así en cuanto a los Imanes Inmaculados (P). Según lo que yo vi en los hadices fue solo a Fatima que Gabriel visitó durante 75 días y le hablaba del futuro.
Quizás una de las cuestiones que le anunció fueron los sucesos que acontecerían en tiempos del Imam de la Época y (tal vez) lo sucedido en Irán al respecto (como la Revolución de Irán, que preparó el terreno para su aparición). De todos modos, yo considero esta virtud de Fátima Az-Zahra (P) la más exaltada del resto de sus virtudes ya que excepto para los grandes profetas y los próximos a Dios de su mismo nivel esto no ocurrió para nadie más. Esto se cuenta entre las particularidades de la Gran Veraz. (Mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 11/12/62, Sahifeie Nur, T. 19, p.278).
Fátima, la fusión de las manifestaciones de belleza y magnificencia: 1)… Todas las dimensiones que se puede imaginar para una mujer y un ser humano, se cristalizan en Fátima Az-Zahra (P). No era una mujer común, era una mujer espiritual, una mujer angelical, un ser humano en todo su sentido. La fórmula completa de ser humano. Toda la realidad de la mujer, toda la realidad del ser humano… (Mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 26/2/58, Sahifeie Nur, T. 6, p.185).
La Sahîfah Fatimîiah, el orgullo de los Shi‘as: Estamos orgullosos de que las súplicas vivificadoras, que son llamadas el Corán ascendiente, sean de nuestros Imames Inmaculados, al igual que las oraciones íntimas de Sha‘banîiah, las súplicas de ‘Arafah de Husain ibn ‘Alî, Sahîfat-us Sayyadîah (también llamada “los Salmos de Âli Muhammad”), y Sahîfah Fâtimah (el cual es un libro inspirado por Dios a Fátima Az-Zahrâ). (Del Testamento Político-religioso del Imam Jomeini, Sahifeie Nur, T. 21, p. 171).
El tasbîh de Hadrat Az-Zahrâ es de entre los mejores ta‘qibât (actos meritorios que siguen a la oración): Entre los acreditados ta‘qibât están los tasbihât (o glorificaciones a Dios) de la Gran Veraz y Pura (Fátima Az-Zahrâ) que el Enviado de Dios (BP) enseñó a dicha respetable Dama, y es el mejor acto meritorio para realizar después de las oraciones. Encontramos en los hadices que si hubiese habido algo mejor que ello seguramente el Enviado de Dios (BP) se lo hubiese concedido a Fatima (P).
(Adâb As-Salat, Imam Jomeini, p. 377).
La casa de Fátima, la escuela de los Elegidos de entre los hijos de Adán: Una mujer que en una pequeña habitación y casa humilde educó a unos hombres cuya luz brilló desde lo vasto de la tierra hasta el otro lado del firmamento y desde el mundo angelical hasta aquel lado del más elevado Reino celestial. Las bendiciones y la paz de Dios sean sobre esta humilde habitación que es la atracción de la Luz de la Grandeza Divina y escuela de los Elegidos de entre los hijos de Adán. (Mensaje del Imam Jomeini en ocasión del Día de la Mujer, 25/1/26, Sahifeie Nur, T. 16, p.125).
El techo de la casa de Fátima es el Trono del Dios del Universo:
Finalizamos con un dicho del Imam Al-Baqir (P): “… He oído de Abu Ya‘far (el Imam Al-Baqir –P-) decir: “La casa de Ali y Fátima es la casa del Enviado de Dios (BP), y el techo de su casa, el Trono del Señor del Universo. En el fondo de su casa hay un vínculo del cual se han corrido todos los velos hasta el Trono Divino y los ángeles cada mañana y tarde, cada hora y cada instante, descienden sobre ellos portando el Mensaje Divino, y la cadena de grupos de ángeles que descienden no se corta. Un grupo baja mientras otro sube… Y ciertamente que Dios dilató la vista de Muhammad, Ali, Fátima, Hasan y Husein para que pudiesen observar el Trono, y así, excepto el Trono no veían ningún techo para sus casas. Sus casas tienen como techo el Trono del Misericordioso, y las ascensiones de los Ángeles y Espíritus se encuentran en sus casas con la anuencia de su Señor siendo portadores de todo asunto: «Por cierto que lo revelamos en la noche del destino. ¿Y qué te hará entender lo que es la noche del destino? La noche del destino es mejor que mil meses. En ella descienden los ángeles con el Espíritu, con la anuencia de su Señor, portando todo asunto …»”. (Tafsir Al-Burhan, T. 4, p. 478).
Extraído de la Revista Kauzar
11.9.11
Concurso para uruguayos
La ONU y el sufrimiento del pueblo Palestino
Tema de la investigación: ¿Qué dice el informe del inspector de DDHH para
la ONU el Sr Richard Goldstone sobre la violación de los DDHH de Israel al pueblo
Palestino?
Fecha de entrega: Hasta el 30 de septiembre de 2011
Lugar de entrega: Diario LA JUVENTUD, Nueva York 1326, Montevideo
Bases: Concurso abierto para interesados en investigar la situación del pueblo
Palestino.
El trabajo deberá presentarse:
Letra New Time Roman, N° 12, espacio simple.
Mínimo: 5 hojas
Máximo: 10 hojas
Se deberá presentar el trabajo impreso y una copia en CD
Nombre completo, teléfono, E-mail
Premio: El mejor trabajo seleccionado será premiado con una laptop.
La entrega del premio se hará en la calle Durazno 1118, Montevideo el 12 de octubre
a las 19 horas y el trabajo premiado será publicado en el Diario LA JUVENTUD
Organizan: AMMU "Fátima Zahra", Asoc Islam Amigo y Diario La Juventud
Tema de la investigación: ¿Qué dice el informe del inspector de DDHH para
la ONU el Sr Richard Goldstone sobre la violación de los DDHH de Israel al pueblo
Palestino?
Fecha de entrega: Hasta el 30 de septiembre de 2011
Lugar de entrega: Diario LA JUVENTUD, Nueva York 1326, Montevideo
Bases: Concurso abierto para interesados en investigar la situación del pueblo
Palestino.
El trabajo deberá presentarse:
Letra New Time Roman, N° 12, espacio simple.
Mínimo: 5 hojas
Máximo: 10 hojas
Se deberá presentar el trabajo impreso y una copia en CD
Nombre completo, teléfono, E-mail
Premio: El mejor trabajo seleccionado será premiado con una laptop.
La entrega del premio se hará en la calle Durazno 1118, Montevideo el 12 de octubre
a las 19 horas y el trabajo premiado será publicado en el Diario LA JUVENTUD
Organizan: AMMU "Fátima Zahra", Asoc Islam Amigo y Diario La Juventud
9.9.11
"Los principios inmutables del Islam y la educación occidentalizada en el mundo islámico" de Seyyed Hossein Nasr.
La introducción de los sistemas educativos occidentales en el mundo islámico es uno de los principales elementos que han introducido tensiones y heterogeneidad dentro de la matriz de la sociedad islámica. Este factor, unido al contacto constante que muchos intelectuales y estudiantes musulmanes mantienen con las instituciones educativas del mundo occidental, ha puesto en primer plano de la escena la cuestión crucial de la relación entre los principios inmutables del Islam y la filosofía, los métodos y el contenido de los sistemas educativos occidentales. La disparidad, la incongruencia y el constante conflicto abierto entre los sistemas educativos islámicos y occidentales y sus objetivos deben ser examinados y estudiados seriamente por todos aquellos interesados en el bien de la sociedad islámica y su futuro.
Dos sistemas educativos en pugna han creado en el mundo musulmán de hoy una ruptura entre una minoría de educación occidental y una mayoría que, tanto en el nivel popular como en el intelectual, está enraizada en el Islam tradicional. Una generación de musulmanes de muchos países ha sido educada en un modo de pensamiento, basado en la ciencia y la filosofía modernas, que les hace difícil comprender el lenguaje de las obras tradicionales en las que está contenida la sabiduría islámica. En muchas partes del mundo musulmán se puede ver cómo dos hombres pertenecientes al mismo país y que incluso hablan externamente el mismo lenguaje no se entienden entre sí porque utilizan sistemas de referencias y mundos de ideas distintos. Al mismo tiempo, han aparecido durante todo un siglo un gran número de obras debidas a orientalistas occidentales, muchos de los cuales han sido hostiles al Islam y de hecho han escrito sobre él no ha causa de su amor por el tema sino para refutarlo. Sin embargo, estas obras, incluso las que están llenas de prejuicios y deformaciones, son las únicas fuentes de información sobre el Islam que están al alcance de las personas educadas según los modernos sistemas educativos y son atractivas para muchos debido a lo que parece ser su método y su lenguaje «científicos».
A esta situación se añade la necesidad que sienten diferentes partes de la comunidad islámica, tales como la sunní y la shi’í, de conocerse mejor entre sí y, en una escala mayor, de obtener un conocimiento más profundo ,de las otras grandes tradiciones religiosas del mundo. El problema del encuentro con otras religiones es complementario del contacto con el modernismo. Un musulmán tradicional no necesita preocuparse por la teología cristiana o por la metafísica hindú o budista. Pero, una vez que se ha tenido contacto con las diferentes formas de modernismo, existe en la mayoría de los casos una necesidad interior de conocer también las otras religiones. De hecho, este conocimiento a menudo es un antídoto contra el escepticismo producido como consecuencia del modernismo, mientras que en un ambiente islámico homogéneo este conocimiento sería en la mayoría de los casos innecesario y superfluo.
Con estos factores en mente, creemos que los intelectuales musulmanes que se ocupan de los estudios islámicos en occidente o en el contexto de las instituciones educativas modernas en el mundo islámico deben ser conscientes de las siguientes metas y objetivos que., atañen a toda la comunidad islámica y a su futuro:
1) El Islam es una tradición espiritual y religiosa viva, no una religión muerta de interés meramente histórico. El deber de los estudiosos del Islam que se mueven en un contexto moderno debe ser, antes que nada, presentar al mundo moderno los muchos tesoros de sabiduría que todavía existen en la tradición islámica pero que están medio olvidados por una generación de musulmanes de educación occidental. Esto significa traducir las verdades tradicionales del Islam a un lenguaje contemporáneo sin traicionarlas. Esta difícil tarea requiere de alguien que crea firmemente en el Islam y no se haya prendado del ruido y la algarabía del modernismo. Necesita a alguien que juzgue el mundo de acuerdo con los principios inmutables del Islam y no trate de «reformar» sus verdades, dadas por Al-lâh, a la luz de las circunstancias transitorias y efímeras que se llaman «los tiempos». Esta persona debe estar libre del sentimiento de inferioridad intelectual con respecto a occidente. Al contrario, debe conscientemente defender y estar orgulloso de la tradición islámica con todas sus riquezas intelectuales y espirituales, y no ver el Islam como una simple fe racional carente de dimensiones espirituales, como algunos han intentado presentarlo.
Al mismo tiempo debe conocer bien el mundo occidental, conocerlo bien, pero no de segunda mano, lo cual le haría tomar por novedades lo que ya ha sido abandonado por la intelectualidad de occidente. Debe conocer las fuerzas internas que motivan el espíritu occidental y comprender claramente la vida filosófica, científica, religiosa, artístico y social de occidente en sus raíces religiosas e históricas, así corno en sus manifestaciones actuales. Sólo una Persona que conozca do primera mano la vida intelectual del Islam y haya dominado el medio de expresión contemporáneo puede esperar presentar en una forma y un lenguaje nuevos la sabiduría parenne que existe dentro de la tradición islámica. Sólo una persona así puede proporcionar el necesario conocimiento del Islam a una nueva generación que ha perdido el contacto con esta sabiduría, al haber sido educada en otro modo de pensamiento y expresión, y que al mismo tiempo necesita desesperadamente la verdad salvadora contenido en el mensaje islámico.
2) El estudio del Islam por parte de los orientalistas ha producido un gran número de obritas que son estudiadas por todos los interesados en los estudios islámicos, no sólo en occidente y en países no musulmanes del Asia, sino incluso en los países musulmanes en los que está extendida una lengua europea, como el inglés o el francés. Por desgracia, el Islam no ha recibido un tratamiento favorable en la mayoría de esas obras, incluso en comparación con otras grandes religiones del Asia, como el hinduismo y el budismo. Muchos factores, tales como los contactos históricos entre el cristianismo y el Islam, que no siempre han sido amistosos, el miedo medieval de Europa hacia los musulmanes, el hecho de que el Islam fuera posterior históricamente al cristianismo, el origen semítico del Islam para la población predominantemente indoeuropea del mundo occidental, que por ello se siente naturalmente más atraída por el hinduismo y otras religiones arias, todo esto tiene un papel en el tratamiento desfavorable que el Islam ha recibido y sigue recibiendo en muchas partes de occidente, aunque hay, por supuesto, honorables excepciones. De hecho, hasta hace muy poco, muchos de los orientalistas que escribían sobre el Islam se embarcaron en este campo no por amor hacia algún aspecto de él, sino porque habían sido empujados a ello más o menos involuntariamente por su actividad de filólogos o misioneros.
La considerable cantidad de investigaciones realizada por los orientalistas en el campo de los estudios islámicos contiene muchas cosas de valor científico e histórico, aun cuando hay muchos elementos en sus obras que son inaceptables desde el punto de vista islámico, y aun cuando se encuentran en muchos casos distorsiones y errores de interpretación. Cualquiera que sea el valor de estos estudios, no pueden ser refutados ni su influencia ser anulada simplemente denunciando a los orientalistas o empleando contra ellos el lenguaje de la demagogia. Lo que han hecho los orientalistas es estudiar el Islam para sus propios fines y necesidades. La tarea de los intelectuales musulmanes relacionados con las modernas instituciones y organizaciones educativas y académicas consiste en dar una respuesta islámica al desafío de los orientalistas con un lenguaje y un método apropiados para esta tarea. Tal empresa sería también de un gran interés para el propio mundo del orientalismo. Lo que se necesita es un estudio de todos los campos de la tradición y civilización islámicas realizado por estudiosos musulmanes que, al tiempo que crean firmemente en sus propios principios, puedan expresarlos de forma docta a fin de ofrecer una respuesta a los desafíos al Islam planteados por las obras de muchos orientalistas. Además, deben expresarlos en un lenguaje aceptable para las personas educadas en el ambiente racionalista y escéptico de las escuelas modernas. Sólo una empresa de este tipo podría reducir la influencia de tales obras en los musulmanes afectados por sus escritos. Tal empresa podría, al mismo tiempo, ayudar a presentar el Islam y su cultura e historia en su verdadero color.
3) El desafío al Islam que presenta el estudio de estos orientalistas está estrechamente ligado con toda la actitud científica, histórica y moderna, de la que el enfoque y el método habituales en la mayoría de los orientalistas no es más que un reflejo. Este inmenso desafío con el que se enfrenta el Islam, como también todas las demás religiones, hay que verlo hoy especialmente en el contexto de ideologías, y doctrinas como la evolución, el psicoanálisis, el existencialismo, el historicismo y, en otro nivel, el materialismo dialéctico. Desde luego no es posible que una sola persona sea especialista en todas las disciplinas científicas y todas las escuelas filosóficas, y proporcione respuestas completas a todas las preguntas planteadas por estos «ismos». Una respuesta completa requiere un esfuerzo combinado por parte de un gran número de pensadores islámicos que trabajen en armonía en el seno de la tradición islámica, La sabiduría tradicional islámica posee las doctrinas metafísicas que son las únicas capaces de dar las respuestas a tales problemas, pero estas respuestas necesitan ser formuladas y cristalizadas. Esos modos de pensamiento modernos en su mayoría han aparecido, de hecho, como resultado del olvido de los principios metafísicos.
La presentación de las doctrinas tradicionales islámicas en un lenguaje contemporáneo ayudaría por sí misma a afrontar estos y otros desafíos parecidos planteados por el modernismo. La situación en que se encuentran los intelectuales musulmanes relacionados con los estudios islámicos pero en una universidad de orientación occidental, ya esté situada en oriente o en occidente, los pone en la vanguardia de esta labor de proporcionar respuestas islámicas a las ideas de moda, algunas de las cuales son pseudociencia exhibida con ropaje científico y otras pura y simplemente el fruto del secularismo de los últimos cuatro siglos en occidente. Asimismo, al estudiar el Islam como una realidad viva y subrayar la naturaleza perenne de las verdades contenidas en la tradición islámica, estos estudiosos pueden proporcionar un antídoto contra la enfermedad del historicismo tan difundido hoy en día y al que el Islam se opone en sus raíces filosóficas al negarse a admitir que la verdad pueda encarnarse en la historia.
4) Toda religión, por el hecho de entrar en el mundo, participa en la multiplicidad que es característica de este y, por consiguiente, pronto se divide en diferentes escuelas y perspectivas. En realidad, es capaz de integrar en su estructura a pueblos de temperamentos psicológicos y espirituales diversos gracias a la presencia de estas dimensiones, colocadas providencialmente en el seno de la revelación. El Islam no constituye una excepción a esta regla, aunque ha mostrado más homogeneidad y menos diversidad que otras religiones mundiales. Una de las tareas de la erudición islámica contemporánea sería estudiar esta diversidad del Islam a la luz de sus principios unificadores y delinear la estructura de, las dos grandes dimensiones ortodoxas del Islam, a saber, el sunnismo y el shi’ísmo, así como de los movimientos y sectas que se han desviado de ellas. Debería promover su mejor conocimiento mutuo.
Las enemistades familiares se dan de forma natural en toda familia, pero son dejadas a un lado inmediatamente cuando todo el grupo familiar está en peligro. En la situación actual del mundo islámico es esencial un entendimiento intelectual y espiritual entre sunnismo y shi’ísmo, como lo es una firme comprensión de la ortodoxia total del Islam, que consta de estas dos ramas principales. Es importante, asimismo, realizar un estudio crítico de los pequeños grupos religiosos que a lo largo de los siglos se han separado de la corriente principal de la vida religiosa islámica y descubrir su relación con el cuerpo principal de la ortodoxia musulmana. Aunque tales estudios puedan tener lugar y de hecho ya han tenido lugar hasta cierto punto en instituciones educacionales islámicas tradicionales como el al-Azhar, la pertinencia de este diálogo es evidente especialmente en el contexto del mundo moderno. Esta es la razón por la que algunos de los más ardientes defensores de la renovación del diálogo entre las diversas escuelas del pensamiento y la jurisprudencia islámicos son los intelectuales musulmanes que han tenido una experiencia íntima de la educación moderna y de los diversos modos de pensamiento occidentales.
5) También debido al contacto con el mundo moderno, que corroe la homogénea concepción religiosa del mundo y al mismo tiempo facilita el conocimiento de otras tradiciones religiosas, la puesta en práctica de un diálogo serio entre el Islam y otras religiones se ha convertido en algo necesario. Hasta ahora los musulmanes en conjunto han estado menos interesados en el estudio de otras religiones que los cristianos o los hindúes y budistas, quizá porque la presencia de otras religiones ya era una verdad aceptada en el Islam antes de los tiempos modernos.
De todas las grandes tradiciones religiosas de la humanidad, el Islam es la única que había tenido contacto, antes de la época moderna, con casi todas las tradiciones importantes, con el cristianismo y el judaísmo en los territorios occidentales y centrales del Islam, con el zoroastrismo y otras religiones iranias en Persia e Irak, con el hinduismo en la India, con el budismo en la Persia noroccidental y en Afganistán, y con la tradición china en Sinkiang. Además, el principio de la universalidad de la revelación es expresado claramente en el Corán y de hecho fue explorado en cierta medida por algunos de los maestros musulmanes antiguos como Rúmî o Ibn ‘Arabî. En principio, por tanto, el hecho de estudiar con una actitud favorable las otras religiones y permanecer completamente fiel a sus propios principios es más fácil para el Islam que para muchas otras religiones, a las que les puede resultar difícil, desde el punto de vista de su estructura dogmática y teológica, aceptar a las demás tradiciones. No obstante, hasta el momento se han llevado a cabo pocos estudios serios de otras religiones por parte de estudiosos musulmanes en los tiempos modernos, y pocos intentos se han hecho de penetrar en el mensaje interior de otras religiones.
La enemistad existente entre musulmanes y cristianos en el Próximo Oriente desde el siglo pasado, combinada con los problemas creados por la partición de Palestina con los judíos durante las últimas décadas han hecho difícil el estudio comprensivo de estas religiones, al menos en el Próximo Oriente árabe, donde las comunidades religiosas salidas de la tradición abrahámica viven tan juntas. La misma amargura sienten los musulmanes contra el hinduismo en muchas regiones del subcontinente. Sin embargo, es necesario que los intelectuales musulmanes estudien las demás religiones, no sólo por conveniencias políticas, sino para ofrecer respuestas a esas preguntas planteadas por el secularismo a las que no es posible enfrentarse salvo mediante la defensa de la religión como tal. El mejor modo de defender hoy el Islam en su naturaleza íntegra es defender la religio perennis, la religión primordial (al‑dîn al‑hanîf) que reside en el corazón del Islam y también en el centro de todas las religiones que han sido enviadas al hombre por la gracia del cielo.
Naturalmente, llevar a cabo todas estas tareas, presentar la sabiduría tradicional del Islam en un lenguaje contemporáneo, responder a las cuestiones planteadas por las obras de los orientalistas, ofrecer una respuesta a los desafíos del modernismo, crear un mayor entendimiento entre los diferentes grupos de musulmanes y, finalmente, entablar un diálogo entre el Islam y las demás religiones, es una empresa de gran trascendencia.
Pone en juego todos los recursos intelectuales del mundo islámico. Requiere una reafirmación de los principios inmutable del Islam dentro de la matriz de los sistemas educativos occidentales. También significa la recreación de un auténtico sistema educativo islámico, que debería tener sus raíces en las escuelas tradicionales islámicas y cuyas ramas habrían de extenderse hacia los terrenos reclamados por las ideologías y los modos de educación modernos. Un sistema educativo islámico auténtico y al mismo tiempo contemporáneo no rehuiría estos terrenos ni se rendida a las teorías modernas que pretenden gobernarlos. Por el contrario, conquistaría estos terrenos y los haría suyos. Extendería las ramas del árbol de la educación islámica, de modo que abarcara estos campos y disciplinas. Aparte de la protección de la propia religión musulmana, ninguna tarea es más crucial en el contexto actual de la sociedad islámica que esta reafirmación de los principios inmutables del Islam y su aplicación a métodos y campos de conocimiento pretendidos por la educación y la erudición occidentales modernas. El grado de éxito que se obtenga en esta tarea decidirá hasta qué punto la sociedad y la civilización islámicas seguirán siendo islámicas en realidad tanto como de nombre.
Extracto de "Vida y Pensamiento en el Islam", Dr. Seyyed Hossein Nasr. Editorial Herder.
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