¿Qué es el Islam?

En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso

La palabra Islam significa entrega, sumisión a la Voluntad de Dios; implica la idea de paz, pureza, aceptación y compromiso. No es sino la aceptación del único compromiso posible para el hombre: su servidumbre y adoración respecto de Dios, el Principio Absoluto y Creador de todo cuanto existe, a lo único que tiene sentido servir y adorar.

Servir a Dios, es seguir Su guía en la creación, y su guía es vivir de acuerdo con el modo de vida revelado, que es la mejor manera de vivir, que conduce a la paz, la liberación interior y la plenitud del ser. Islam no es entonces sólo una religión, es también un modo de vida, una forma de convivir con el hombre, con la sociedad y con la naturaleza; en fin, con toda la creación.

“Hombres, los hemos creado a partir de un varón y de una mujer, los hemos hecho pueblos y tribus distintos para que se reconozcan unos a otros. Y en verdad que el más noble de ustedes ante Dios es el más piadoso. Dios es Conocedor y está Perfectamente Informado.” (Corán, Cap. 49, Aleya 13)

La Revelación

El Islam es el mensaje esencial de todas las religiones verdaderas. No comenzó hace 1400 años con el Profeta Muhammad (Mahoma) sino que es la Tradición enseñada y revelada por todos los profetas y mensajeros de Dios, como Abraham, Moisés, Jesús, etc., con todos ellos sea la paz.

Enseña nuestra Tradición que 124.000 profetas trajeron la Verdad y la Guía para la humanidad. Y ese Mensaje revelado fue siempre el mismo: el Islam. Variaron las formas exteriores, acorde con las épocas, los pueblos, las circunstancias y los alcances de cada Revelación particular. “No encontrarás nada que pueda cambiar la práctica constante de Dios ni encontrarás nada que la altere.” (Corán 35:43)

“Di: ¡Gente del Libro! (judíos y cristianos). Vengan a una palabra común para todos: adoremos únicamente a Dios, sin asociarle nada y no nos tomemos a unos por otros por señores en vez de Dios.” (Corán 3:64)

El Mensaje que fue revelado al Profeta Muhammad es el Islam en su forma final, completa y adecuada a nuestra época hasta el fin de los tiempos. Dios ha puesto a salvo la última revelación, el Corán, de tergiversaciones y alteraciones.
“¡Por la Era! Que el hombre camina hacia la perdición. Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se recomiendan la verdad y se recomiendan la paciencia.” (Corán, Cap. 103)

El Corán y la Tradición Profética

La doctrina del Islam se asienta principalmente sobre dos fuentes. En primer lugar, se encuentra el Libro revelado: el Noble Corán. El Corán es para los musulmanes la palabra de Dios revelada a través de su Profeta y Mensajero, Muhammad. Este texto le fue revelado en la lengua árabe, lengua que también es utilizada en los ritos y la liturgia a diferencia de otras religiones, por ejemplo el Cristianismo, donde la palabra de Jesús no ha sido conservada en su lengua original. El Libro de Dios se conserva textualmente y es accesible a cada musulmán sin modificaciones.

El Corán sintetiza la Revelación completa de los libros anteriores, sienta las bases de la creencia, de la ética, de las relaciones humanas, de la historia sagrada de la Humanidad y de la relación con Dios.

En segundo lugar, tenemos lo que se conoce como la Sunnah; o sea, los dichos, actos, omisiones, recomendaciones, etc. efectuadas por el Profeta y sus Doce Sucesores (Imames) referidas a multitud de situaciones y que fueron cuidadosamente transmitidas y compiladas por su Familia y Descendencia (Ahl-ul-Bait), compañeros distinguidos (Sahabas) y discípulos. La Tradición del Profeta, complementa al Corán y sobre todo señala para los musulmanes el modelo de vida, comportamiento y sabiduría proféticas que debe ser imitado por todo aquél que anhele la perfección.

Además de estas dos fuentes, el hombre posee una guía interna: su Intelecto, que es un adorno otorgado por Dios. No hay en la fe islámica lugar para la creencia irracional, meramente sentimental o absurda. Por eso, Dios nos invita a reflexionar, a meditar y a estudiar nuestra Tradición. Para los musulmanes no hay acción más meritoria que la búsqueda del conocimiento.

Nos enseña el Profeta Muhammad: “El que procura el conocimiento se encuentra circundado por la atención de Dios”.

La Doctrina de la Unidad

“Di: Él es Dios, Uno. Dios, el Señor Absoluto (a Quien todos dirigen sus necesidades). No ha engendrado ni ha sido engendrado. Y no hay nadie que se Le parezca.” (Corán, Cap. 112)

La doctrina de la Unidad (Tauhid) es el núcleo de la Revelación. Dios es Uno y Único, es Eterno y Subsiste por Sí Mismo, no ha engendrado: no tiene hijos. Nada que el hombre pueda pensar o imaginar es igual a él o se le compara. Está más allá de toda descripción.

Los musulmanes mencionamos a Dios con la palabra árabe Allah, no significa que sea otro dios, prueba de ello es que los cristianos y judíos de habla árabe utilizan el mismo término. Por ejmplo, cuando una persona de habla inglesa dice “God”, está simplemente diciendo Dios o Allah.

El Hombre

El hombre es la síntesis y la culminación de la creación. Su misión es la de adorar a Dios y la de representarlo en la tierra y, por lo tanto, no corromperla. En su estado original, Adámico, el hombre es un ser perfecto, completo, bello y sabio.
Nos enseñó el Profeta que todo hombre nace en estado original de pureza, por lo tanto no existe la concepción del pecado original. El Islam nos invita a seguir el ejemplo del Mensajero de Dios e inspeccionar en nosotros mismos para conocernos.

Enseña el Profeta Muhammad, “Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor.”

En una poesía del Imam Ali leemos:

“La cura está contigo, pero no la ves,
La enfermedad es de ti, pero no estas conciente de ello.
Tú eres el claro libro cuyas letras hacen manifiesto lo oculto.
¿Piensas acaso que eres un minúsculo cuerpo
Siendo que dentro de ti está contenido el gran universo?”

La Adoración

Dijo el Profeta: “Las acciones valen según la intención”. Todo acto, por pequeño que sea, es un acto de adoración. Pero, ¿a quién adoramos habitualmente? Al dinero, al placer, al renombre, al orgullo, etc. El Islam propone unificar la intención con la acción. En esta unificación entre el corazón y los actos se alcanza, si Dios quiere, la pacificación del alma.

“Oh Alma Pacificada, Sosegada. Retorna a tu Señor satisfecha y complacida, y entra con Mis siervos, entra en Mi Jardín.” (Corán 89:27-30).

Según nos enseña Muhammad, existen tres clases de adoración: la del hombre esclavo, que adora a Dios por temor al castigo del Infierno; la del hombre comerciante, que adora a Dios por la recompensa del Paraíso; y, por último, la del hombre libre, que adora a Dios por reconocerlo como lo único digno de ser adorado.

“¡Oh mi Dios! Es suficiente grandeza para mí ser Tu siervo, y es suficiente honor para mí que seas mi Señor. ¡Tú eres como deseo, entonces, haz de mí lo que deseas.”

Principios

Tres son los principios generales que responden a las preguntas de la existencia de todo ser humano:

La primera pregunta relacionada con nuestro origen, “¿de dónde venimos?”, es respondida por nuestra Tradición con el Tauhid, la afirmación de la Unidad Divina. Dice el Noble Corán: “¿Existe acaso alguna duda acerca de Dios, Creador de los Cielos y de la Tierra? (Corán 14:10). Los musulmanes creemos en Dios, el Clemente, el Misericordioso, Uno y Único, sin asociados. “Todos los que están en los cielos y en la tierra no se presentan ante el Misericordioso sino como siervos.” (Corán 19:93)

La segunda pregunta en relación a nuestro porvenir , a nuestra situación después de la muerte, “¿hacia donde vamos?”, es respondida con la creencia en el Más Allá y el Día del Juicio Final y del Retorno: la comparecencia ante Dios. “¿Acaso pensásteis que os habíamos creado únicamente como diversión y que no habríais de volver a Nosotros?” (Corán 23:115)

Y la tercera, relacionada con nuestro presente y la manera en que nos dirigimos hacia el Más Allá, “¿cuál es el camino a transitar?”, se responde con la Profecía. Dios ha enviado a la humanidad Profetas y Mensajeros, de los cuales el Corán menciona a 25 de ellos, destacándose: Noé, Abraham, Moisés, Jesús y el último enviado, Muhammad, el Sello de la Profecía. Además, luego de la profecía , los musulmanes seguimos a los Doce Imames, encargados de interpretar correctamente los significados del Corán. Dios, en Su Misericordia, nunca nos deja sin guías.

Prácticas

Las prácticas más importantes son cinco.

1. El testimonio de palabra y de corazón de que “no hay divinidad salvo Dios y que Muhammad es su Mensajero.”

2. Cumplir con las oraciones, en cinco momentos del día. Nos enseña la
Tradición: “Si ante la puerta de uno de ustedes hubiera un río y se bañara en el
mismo todos los días cinco veces, ¿acaso quedaría algo de suciedad en su cuerpo? Ciertamente que el ejemplo de la oración es como el del río que purifica, de manera que cada vez que reza una oración ello conforma un perdón de sus faltas, salvo aquella falta que le hace salir de la fe y que reside constantemente en él.”

3. Ayunar durante el mes de Ramadán, lo cual templa la voluntad y purifica el cuerpo y el alma. A veces, el ser humano se inculca a si mismo que no puede dominar sus pasiones humanas. El ayuno de Ramadán le demuestra a la persona que puede hacerlo.

4. Pagar el Zakat, la caridad obligatoria, una vez al año. Esto educa la virtud del desapego, purifica los bienes y beneficia por su distribución a los sectores más pobres de la sociedad. Es importante destacar que no es un gesto de generosidad sino una acto de justicia social.

5. Peregrinar al menos una vez en la vida a la Sagrada Mezquita de la Meca, si las condiciones materiales de cada uno lo permiten. Este rito realiza y representa un nuevo nacimiento, un retorno a la Unidad y es la asamblea espiritual más grande de la Humanidad. El Islam hermana a los hombres pues comprende en su seno a todas las razas y colores sin distinción y lo demuestra todos los años en la Peregrinación: millones de hombres y mujeres, indios, árabes, chinos, persas, turcos, africanos, latinos, etc. se unen sin distinción en esta asamblea.

Todas estas prácticas se engloban en el Yihad, el esfuerzo en el Sendero de Dios para establecer la Paz y la Justicia, tanto en el ámbito del alma individual (Gran Yihad), como en el mundo (Pequeña Yihad).

También podemos mencionar el encomendar el bien, recomendar la abstención de lo ilícito, dar el quinto, ser amigos de quienes aman a Dios y ser enemigos de los enemigos de Dios.

La Sabiduría

El Islam puede ser profundizado por cada ser humano. Por si sólo constituye un primer estadio, el de la entrega en la acción y la práctica, al que le sigue un segundo: el Iman, la creencia y la fe, en el sentido de seguridad y convencimiento del corazón, tanto como de la razón y el intelecto. Por último, tenemos en tercer lugar el Ihsan, la perfección, que como nos enseña el Profeta: “consiste en adorar a Dios como si lo vieras, pues si bien tú no Lo ves, Él te ve.” Este camino hacia el interior, un verdadero auto-conocimiento constituye la sabiduría del Islam en su sentido de realización efectiva y no de mera erudición, información, o saber libresco.

El Islam: un modo de vida

El Islam abraza y comprende todos los aspectos de la vida humana siendo un modelo para la comunidad. Es una concepción unitaria y no fragmentada del hombre y su sociedad. Las soluciones del Islam son profundas y transformadoras, pues el quiebre de la sociedad moderna no se resuelve tratando de solucionar los distintos problemas separadamente sino que, aplicando la doctrina de la Unidad a todos los órdenes es como se armoniza tanto al hombre como a la familia, la sociedad y nuestra relación con la naturaleza. En el Islam no existe distinción entre secular y sagrado, entre Espíritu y materia, entre lo privado y lo social.

El Islam nos invita a reflexionar sobre estos temas y muchos otros. Es una Tradición viva, llena de tesoros espitituales que contienen soluciones a los graves problemas del mundo actual y nos brinda la posibilidad de captar lo esencial de nuestra vida, sin perdernos en los múltiples senderos de lo insignificante.

Texto preparado por integrantes del Centro Islámico Marplatense (C.I.M)

Situación social de las mujeres

Se considera importantísima la situación social de la mujer como un miembro de este gran conjunto.

Las mujeres no atendían anteriormente este aspecto y no se daba cuenta el papel de ellas en las responsabilidades públicas de la sociedad.

Pero hoy desempeñan un rol importante e incluso las mujeres de aldeas y ciudades lejanas reconocen su situación social como una parte de dueños de esta Revolución.

No existe ninguna diferencia entre el hombre y la mujer y en algunas ocasiones las mujeres cuentan con una fe más fuerte y una visión más correcta ante los asuntos de la sociedad y consideran que el país y sus problemas pertenecen a ellas mismas.

La visión del Islam hacia el hombre y la mujer es realista y basada en la esencia, la naturalidad y las necesidades verdaderas. Es decir no espera que nadie cumpla una responsabilidad superior que sus capacidades y habilidades. De hecho la base del Islam es real y lógica.

Lamentablemente a lo largo de la historia las mujeres siempre han sido oprimidas por no reconocer su valor e importancia y al contrario de la petición del Islam no han preservado la situación que merecían.

Llevarlas hacia una vida lujosa, maquillajes absurdos y convertirlas en un instrumento de consumismo se considera una gran opresión que distancia a las mujeres de sus ideales y para que atiendan asuntos humillados.

Pero el Islam respaldándose con sus principios lógicos plantea una visión realista basada en la esencia, la naturalidad y las necesidades verdaderas ante la mujer y el decreto divino también es compatible con las diversas peticiones y necesidades.

“Parte de las declaraciones del líder supremo ante los miembros de consejos culturales y sociales de mujeres” 05/01/1991

Mensaje del Líder Supremo condenando película anti islámica

El siguiente es el texto completo del mensaje emitido el día de ayer por el Ayatolá Jamenei, Líder Supremo de la Revolución Islámica, condenado una película estadounidense que insulta al Santo Profeta del Islam (PB):

En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso

«Su intención es apagar de un soplo la Luz de Dios, pero Dios hará que resplandezca, a despecho de los incrédulos.» (Corán 61:8)

Querida nación de Irán, honorable comunidad islámica mundial (Ummah):

Los malvados enemigos del Islam han revelado una vez más su odio profundo insultando al gran Profeta del Islam (La paz sea con él y con su descendencia purificada) y en un movimiento estúpido y repugnante, mostraron que los malvados grupos sionistas están furiosos con el brillo creciente del Islam y el Sagrado Corán en el mundo de hoy. El que hayan convertido a la persona más santa en toda la creación en el blanco de sus repugnantesy delirantes disparates es suficiente para condenar a quienes han cometido este crimen y gran pecado. Lo que se esconde detrás de este movimiento malvado es la política hostil del sionismo, Estados Unidos y otros líderes de las potencias arrogantes, que están tratando en vano de hacer que las jóvenes generaciones en el Mundo Islámico pierdan el respeto por las santidades del Islam y todo aquello que se considera sagrado y para extinguir sus sentimientos religiosos. Si se hubieran negado a apoyar los eslabones anteriores de esta malvada cadena -es decir, Salman Rushdie, el caricaturista danés y el pastor estadounidense que quemó el Corán- y si no hubiesen ordenado a las empresas afiliadas a los capitalistas sionistas, la producción de decenas de películas en contra del Islam, no se hubiese llegado a cometer hoy este gran pecado imperdonable. El número uno de los culpables de este crimen es el sionismo y el gobierno estadounidense. Si los políticos estadounidenses son sinceros cuando dicen que no están implicados, entonces deben castigar debidamente a los responsables y financiadores de este crimen perverso, que ha llenado de dolor y angustia los corazones de las naciones musulmanas.

Y nuestros hermanos y hermanas musulmanas de todo el mundo deben saber que estos movimientos inútiles y desesperados de los enemigos en contra del despertar islámico son un signo de la grandeza e importancia de este levantamiento y un signo de su crecimiento cada vez mayor.

«Y Dios prevalece y es vencedor sobre todas las cosas». (Corán, 12: 21)

Seyyed Ali Jamenei

23 de Shahrivar de 1391

Ventajas y valores superiores de la mujer musulmana

La actuación del ser humano influye mucho en obtener ventajas y valores superiores, de hecho la ciencia elevada, el conocimiento y la sabiduría única de Fátima (saludos sena para ella) durante su juventud dependía mucho de los esfuerzos de ella.

La sagrada hija del profeta del Islam (saludos sena para él y sus descendientes) era una simpatizante amable con el padre, una esposa sacrificadora para su marido y una destacada educadora para sus hijos. La madre de personalidades como el Imam Hasan, el Imam Husein y la Hazrat Zeinab (saludos sean para ellos). Fátima adorando a Dios fortalecía su fe y consiguió el conocimiento y la luz divina. Se distanció de la vida lujosa y adornos mundanos. Era una verdadera luchadora en defensa del Islam, el profeta, el imanato y su marido es decir el comandante más grande del Islam.

La mujer musulmana debe esforzarse por conseguir la ciencia y valores éticos y espirituales y descuidar las cosas lujosas en la vida. Tiene que preservar las elevadas virtudes morales para salvarse de la mala intención de los caprichosos. Debe ser simpatizante con su esposo e hijos, tranquiliza la vida y educa con su amabilidad unos hombres puros y sin dificultades psíquicas.

Quienes en el mundo ignorante, y desviado occidental se autodenominan defensores de los derechos humanos y de la mujer, en realidad oprimen a las mujeres, porque bajo el pretexto de la libertad han convertido a ellas en un instrumento que responde sólo a instintos sexuales. Pensamos que la opresión impuesta a la mujer en la cultura desviado occidental y la interpretación incorrecta existente en las obras literales y culturales del Occidente carece de antecedente en toda la historia.

La opresión generalizada contra la mujer deriva de la cultura occidental. El Occidente habla de la libertad de la mujer mientras que ésta no es la libertad verdadera, sino es la libertad para los hombres corruptos para abusar sexualmente
a la mujer.

Los occidentales han oprimido a las mujeres no solo en el escenario de trabajo y actividades industriales, sino que en el terreno de la literatura y el arte. La visión que el Occidente presta a la mujer en sus novelas, películas, pinturas y otras obras artísticas ponen de relieve esta realidad.

Los occidentales consideran a las mujeres como criaturas consumidoras y obreras baratas. Pero el Islam no cree que estos sean valores para la mujer.

El Islam está de acuerdo con el trabajo de la mujer e incluso lo considera necesario, si no afecte la educación y la preservación de la familia. Pero el trabajo de la mujer no tiene que contradecir los valores espirituales y humanos.

Cuando la mujer musulmana retoma su esencia, ocurriría un gran milagro como lo que nosotros experimentamos tras la victoria de la Revolución Islámica. Somos testigos de la grandeza del Islam reflejada en la cara de las mujeres revolucionarias de Irán que preservando su Hiyab y piedad y atendiendo sus deberes cotidianos, estudiaron. Hoy en Irán muchos de destacados médicos y graduados en las diferentes carreras científicas son mujeres y el país se siente orgulloso por ellas.

El Islam más que otras escuelas respeta el valor y la dignidad del ser humano. Respetar los derechos humanos constituye uno de los principios islámicos de Irán. El sistema islámico de Irán cree que las leyes judiciales, penales y cívicas garantizan y defienden los derechos humanos.


“Parte de las declaraciones del líder supremo con motivo del aniversario de nacimiento de Fátima y el Día de la Mujer” 15/12/1992

Fuente:  http://www.leader.ir

Aniversario del Nacimento de Hazrat Masuma (P), la Dama Virtuosa del Islam

QOM, Irán. (ABNA) — “La Dama Fátima [Masuma], hija de Imam al-Kazim (La Paz sea con ellos) nació en Medina en el comienzo del mes de Dhul Qa'dah en el año 173 D.H y murió en Qom en el día 10 del mes de Rabi` al-Thani en el año 201 D.H. Citamos un hadiz del Imam ar-Ridha (P) alusivo a esta gran dama: “Quien peregrina al mausoleo de mi hermana Masuma (P) en Qom, es como si hubiera peregrinado a mi mausoleo”.

 

Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) —   Una de las vías para acercarnos a Dios es tenerle amor al Profeta del Islam (Bpd) y a la Gente de su Casa [Ahlul Bait -P-] o Inmaculada Descendencia (P). Hazrat Muhammad (Bpd) siempre pedía a sus seguidores que le tuvieran afecto a su familia y le evitaran molestias.

El Profeta del Islam  (Bpd) consideraba a su familia, después del Corán, como su gran herencia. Sin duda, cuando se tiene afecto por los descendientes del profeta, se les puede tomar como ejemplos de vida.

El aniversario tanto del nacimiento como del fallecimiento y martirio del Profeta del Islam  (Bpd) y sus descendientes es una oportunidad para acercarnos más a ellos y aprovechar su sabiduría y ciencia divina.

Hoy conmemoramos el nacimiento de la gran dama del Islam,  Hazrat Masuma, la hija del Imam Kazem. (La paz de Dios sea con él).

En el primer día del mes de Dhulqa'da del año 137 de la hégira lunar, Dios concedió una hija al Imam Musa Kazim (P), a la que llamó Fátima. Sin embargo, le han sido dados muchos títulos, el más famoso es “Masuma”.

Hazrat Masuma es hermana del Imam ar-Ridha (P), y su mausoleo se ubica en Qom, una de las ciudades de Irán. En el aniversario de esta gran dama, saludando al Profeta del Islam y su descendencia, y felicitando a todos los queridos oyentes, les invitamos a escuchar una parte de la vida de esta mujer bendita.

Aquel día la ciudad de Qom estaba llena de exaltación y entusiasmo. Había llegado la noticia de que en una caravana que estaba acercándose a la ciudad, viajaba una dama de la descendencia del Profeta Muhammad  (Bpd). Esta misma dama era la hija del Imam Musa Kazim (P) y hermana del Imam ar-Ridha.

En el año 201 de la hégira lunar, ella partió de Medina hacia Marv para visitar a su hermano el Imam Ridha (P). Después de tolerar un duro viaje, no pudo soportar el cansancio y se enfermo a medio del camino sin poder llegar a su destino, por lo que tuvo que permanecer en la ciudad de Qom. Cuando la gente se enteró de su entrada, se puso feliz y vino a dar la bienvenida a la hija del Profeta (P), ya que para ellos su presencia era una bendición por parte de Dios.

Dicen que una de las personalidades de Qom llamada Musa-ibn-Jazaj, dio la bienvenida a Hazrat Masuma (P) invitándola a su casa. Esta gran dama del Islam, después de permanecer 17 días en Qom falleció por una grave enfermedad. Sin embargo, durante este corto periodo, logro cambiar la atmósfera de dicha ciudad, pues su presencia se convirtió en el suceso más importante en la historia de Qom. Mucha gente, tanto de las regiones cercanas como de las remotas llegó a visitarla para aprovechar el tesoro de su sabiduría y ciencia divina.

Hazrat Masuma (P) nació en el seno una familia que fue un ejemplo de moralidad y virtud. Ella aprendió mucho del Imam Kazim (P). Después del martirio de su padre, supo aprovechar del mar profundo de sabiduría de su hermano el Imam ar-Ridha (P) por quien sentía un profundo cariño y a quien solía decir: “Soy Masuma, la hermosa de ar-Ridha”, frase que muestra el afecto que sentía hacia su hermano. El Imam ar-Ridha (P) también la quería mucho, hasta el punto de que no pudo tolerar estar tan lejos de ella, y después del partir a la ciudad de Medina, y abandonar su patria materna, en una carta dirigida a su hermana, la invitó a Marv, donde residía. Hazrat Masuma (P) al recibir la noticia, partió hacia Marv, a donde no pudo llegar por encontrarse enferma.

Desde el punto de vista espiritual y ético, Hazrat Masuma (P), poseía un lugar elevado. Los títulos y características que se le da en los libros históricos del Islam muestran su personalidad magnifica.

Esta dama honorable del Islam y descendiente del Profeta Muhammad (Bpd), declamaba los hadizes de su gran padre y sus abuelos, los cuales hoy en día se han convertido en una referencia para los sabios islámicos. Dicen que ella cuando todavía era niña, respondía a las preguntas científicas.

Su mausoleo en Qom se ha convertido en un lugar respetable para los peregrinos. Le han dado muchos títulos, entre ellos, Sediqa, y Mohadeza. Sediqa se refiere al carácter de su sinceridad. Masuma, fue el título que la daba su gran hermano, Imam ar-Ridha (P) y que significa “pura” , aplicado a quien no comete pecado, y Mohadese alude al hecho de que ella pronunciaba los hadizes de sus abuelos. Asimismo, conforme a los escritos islámicos, le decían la Hazrat Masuma (P) , Karima, es decir, Generosa , refiriéndose a que ella vivía generosamente bajo las enseñanzas islámicas, y nunca se había desviado de la dirección correcta.

Actualmente, con el paso de muchos siglos, su mausoleo en Qom se ha convertido en un santuario que es visitado por miles de peregrinos enamorados.

El hecho de que su tumba se encuentre en Qom, ha sido el motivo de que se hayan formado centros islámicos en esta ciudad, por lo cual muchos interesados en este tipo de ciencia se concentran en ella. En el seno de los mismos centros se han criado grandes figuras del mundo islámico, tales como el Imam Jomeini: Un personaje que causó profundos cambios en la época contemporánea.

Intervención del Líder Supremo sobre la película antislámica

fuente: hispantv.ir

Estados Unidos y algunos países europeos tienen que impedir los actos blasfemos que satirizan la figura del profeta del Islam, hazrat Mohamad (P), y demostrar que no colaboran con estos crímenes, ha señalado el Líder Supremo de la Revolución Islámica de Irán, el ayatolá Seyed Ali Jamenei.

El comandante en jefe de las Fuerzas Armadas de Irán ha realizado estas declaraciones este lunes, durante la ceremonia de graduación y juramento de estudiantes de universidades militares del Ejército de la República Islámica de Irán, llevada a cabo en la universidad de Ciencias Marinas Imam Jomeini (P), en la ciudad portuaria de Noshahr, al norte de Irán.

En alusión a la emisión de la blasfema película que deshonra la imagen del Profeta del Islam, el ayatolá Jamenei ha recalcado que las naciones, reconociendo las políticas antislámicas del imperialismo y del régimen de Israel, culpan a los EE.UU. y a algunos países europeos por este acto nefasto que atenta contra la comunidad islámica.

Recordando lo míseros que se sienten los poderes arrogantes ante la nación persa y el movimiento del Despertar Islámico, el Líder Supremo iraní ha añadido que “esto ha contribuido a que los enemigos del Islam actúen de esta manera, y cometan semejantes atrocidades contra la comunidad musulmana”.

De igual forma, ha calificado el incidente como una lección que permanecerá siempre intacta en la historia, y enfatizó que “las autoridades del sistema imperialista no sólo no han condenado este acto criminal, si no que tampoco han cumplido con sus obligaciones respecto al mismo y alegan que no tienen nada que ver con el asunto”.

Al subrayar el carácter antislámico de las administraciones imperialistas, el Guía Supremo iraní ha considerado que “por esta misma razón, los países imperialistas no han adoptado las medidas necesarias ante este insulto y no las adoptarán nunca”.

También, ha hecho hincapié en que en muchos países occidentales, nadie se atreve a cuestionar e interrogar el holocausto, un tema con un sinfín de incógnitas, o publicar alguna nota o artículo sobre las políticas inmorales del imperialismo como la homosexualidad. Al respecto, ha preguntado cómo es que la libertad de expresión en este tipo de casos es algo sin sentido, pero a la hora de insultar al Islam y a las creencias religiosas de los musulmanes, se realiza bajo el pretexto de la libertad de expresión y es completamente libre.

El ayatolá Jamenei ha llamado creador de dictaduras a los EE.UU., y en alusión al apoyo incondicional y permanente que brindó a Hosni Mubarak en Egipto durante décadas, al monarca Mohamad Reza Pahlavi en Irán y las actuales dictaduras en la región, ha agregado: “Teniendo un antecedente tan oscuro, ¿cómo pueden alegar los estadounidenses que están a favor y en pro de la democracia y la libertad?”.

Asimismo, ha expresado que las manifestaciones antiestadounidenses contra las sedes políticas y sociales del país norteamericano en las diferentes naciones del mundo ponen de relieve el profundo odio y repudio que siente la comunidad musulmana ante las políticas imperialistas y del régimen israelí.

El Líder Supremo ha subrayado que las naciones musulmanas ya están hartas del comportamiento de los EE.UU., y de hecho, cuando se produce un caso similar y se genera una brecha, el odio y el repudio se extienden de manera global.

Finalmente, ha declarado que sin duda alguna, el Islam y la comunidad musulmana siempre conseguirán superar con éxito todos los desafíos que se interpongan en su camino.

“Profesor Turco Sentenciado a Prisión por Prohibir el Velo en la Facultad donde Trabajaba”

ESMIRNA, Turquía. (ABNA) — Un tribunal de Esmirna ha dictado una pena de prisión a un profesor turco de la Universidad de Ege después de que repetidamente bloqueara a las mujeres que utilizan el hiyab o velo islámico ingresar al edificio de la facultad donde trabajaba.

Traducido por Jalil Sahurie

 

Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) — El tribunal acusó al profesor de infringir el derecho constitucional de los ciudadanos del acceso a la educación y lo condenó a dos años de prisión.

El profesor, Esat Rennan Pekunlu, del departamendo de Astronomía y Ciencias del Espacio de la Universidad, fue captado por la cámara en mayo pasado fotografiando a las estudiantes con hiyab y les impedía entrar en el edificio.

El Consejo de Educación Superior (YOK) levantó una prohibición del uso del velo musulmán en las universidades en 2010. Sin embargo, algunas universidades continúan imponiendo la notoria prohibición. Quienes se oponen a la prohibición, incluyendo muchos intelectuales conservadores y liberales, creen que esa prohibición viola los derechos fundamentales, ya que priva a algunos ciudadanos de su derecho a la educación.

Pekunlu fue capturado por las cámaras de la agencia de noticias Cihan mientras que él estaba parado en la puerta de su edificio de la facultad y tomaba fotos de los estudiantes con velo. Los camarógrafos habían allegado a la facultad después de que algunos estudiantes les avisaran al profesor de que estaba violando los derechos de las mujeres que llevan el velo en la universidad.

Pekunlu había bloqueado repetidamente a las estudiantes que entraran al edificio cuando trataban de asistir a sus clases. Él, sin embargo, no prestó atención a los estudiantes varones o mujeres que no llevaban el velo.

La administración de la Universidad Ege había anunciado anteriormente que una investigación había sido lanzada sobre las acciones del profesor. En octubre de 2010, el YOK envió una circular a las administraciones universitarias, pidiéndoles que no enviaran a los estudiantes fuera de clase o de la escuela por llevar la cabeza cubierta con velos.

El cuarto Tribunal de Primera Instancia de Izmir acusó al profesor de violar la privacidad de Fatma Nur Gidal - una de las mujeres a las que le impidió entrar en el edificio y la demandante en el caso- así como una violación  de su derecho de acceder a la educación.

El abogado de Gidal exigió la pena máxima de prisión para el profesor y le pidió al tribunal que no posponga el castigo, tal como había sido previamente acusado de delitos similares.

El abogado de Pekunlu citó una decisión de 2008 del Tribunal Constitucional de Turquía en la defensa de la prohibición del velo en las universidades, así como una sentencia de 2004 del Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH), que dijo que estas prohibiciones no violan la libertad de religión.

En declaraciones a raíz de la decisión, Gidal dijo que no podía entrar en el edificio de la Universidad, por no hablar de lass aulas. Ella tambien dijo que no tuvo más remedio que presentar la denuncia contra su profesor.

Palestina sera libre!!!

El Amor al profeta Muhammad (BPD) se lleva dentro del corazón

“El Imam Ya’far As-Sadiq (P)” : Un Rayo de Veracidad

MEDINA, Arabia Saudí. (ABNA) — El martirio de aquel honorable miembro de Ahlul Bait (P), tuvo lugar en el día 25 del mes de Shawwal, del año148 de la Hégira lunar (768 D.C), a los 65 años de edad, siendo envenenado por orden del opresor y tirano Califa Abasí Mansur.

Traducido Redacción Española ABNA

 

 Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) — “El Imam Ya’far As-Sadiq(P)” nació en la Santa Ciudad de Medina el día 17 del mes Rabi’i Al-Awwal del año 83 de la Hégira lunar (703 D.C). Su padre fue el queridísimo honorable Imam Muhammad Baqir(P), y su madre, la honorable Farwah Bint Al-Qassim (P), hija de Qassim Ben Muhammad Ben Abu Baker. Su nombre fue Ya’far, pero fue ampliamente conocido por su apodo “Sadiq”(Sincero), donde también, más tarde es recordado por su otro apodo “Abu Abdullah”. El martirio de aquel honorable miembro de Ahlul Bait (P),tuvo lugar en el día 25 del mes de Shawwal, en el año148 de la Hégira lunar (768 D.C), a los 65 años de edad, siendo envenenado por orden del Califa Mansur, opresor y tirano Abasí, todo esto materializado en la Ciudad Santa de Medina, en el lugar que hoy se encuentra “el cementerio Baqi’i”, lugar que también reposan sus restos.

Imam Ya’far As-Sadiq (P) se esforzó y se sacrificó para comenzar la construcción de un seminario de pensamiento religioso, con el objetivo que este magno centro educacional pudiera producir, y fuese capaz de formar grandes juristas y académicos de alto rango, para el beneficio de la nación (Islámica). Fue así que este proyecto comenzó, educando sus alumnos y aprendices que más tarde serian quieren salvaguardarían la gran ciencia del conocimiento Islámico, puesta en disposición sobre el pueblo musulman. Dentro de sus discípulos que se convirtieron en exponentes de su ciencia, se encuentran tales figuras como: “Hisham Ben Hakim”, “Mu’min Taq”, “Muhammad Bin Muslim”, “Zararah Ben A’ain” entre otros […]. Cada uno de estos fieles discípulos contribuyeron llamativamente en lo académico como alumnos del Imam Ya’far (P), y también se sacrificaron para que se expandiera el movimiento científico comenzado por su Maestro, llegado a expandir sus edictos a lo largo y ancho del mundo islámico, siendo aceptada en la mayoría de los lugares por sus mismos lugareños, quienes además hacían cátedra de su ciencia. Por el mismo éxito de la gran academia fundada por este magno Imam (y la suspicacia de sus opositores), que se llegó a decir que su fama se había comenzado a complicar en algunos lugares y ciudades.

Dentro de lo más sobre saliente que se habla del Imam As-Sadiq (P), es que : “El Imam As-Sadiq, abrió una grieta desde las fuentes de conocimiento y sabiduría, quedando abierta para todo el mundo, sirviendo de puerta, y disminuyendo el trecho que produjo tantas dificultades en antaño, siendo la información y el conocimiento algo de poco acceso, y revolucionado por el Imam (P), quien dejo el conocimiento en las manos de la gente, para que desde este se nutriesen”. La meta del Imam As-Sadiq (P), fue que mediante la difusión de su programa cultural, sirviese de remedio a la ignorancia del pueblo, fortaleciendo la sincera interpretación de la escuela Islámica, como también resistiendo contra de las oleadas de blasfemias y dudas formuladas por gente pecaminosa, y luchando contra problemas generados por los gobiernos opresores (califatos), quienes se habían desviado.”

Aquel Imam (P) se tuvo que sacrificar ampliamente contra los enfrentamientos de las oleadas de ignorantes desviados, y perversas situaciones políticas que arrastraban desde los omeyas hasta los abasíes. Estas dos monarquías  pervirtieron las creencias puras Islámicas, desvalidándolas y defectuándolas mediante malas traducciones de libros griegos, persas e hindúes, como también dándole apoyo a grupos peligrosos que se dedicaban a crear frases incorrectas y falsos relatos, pervirtiendo fácilmente a las poblaciones de lugares recientemente conquistados, situación que les fue favorable. El Imam Ya’far (P) se enfrentó a todos ellos, resistiéndoles y mediante una argumentación sólida les discutió y les contradijo, fundamentándose, además, con el gran peligro que provocaron sus pensamientos (de los califas) en pro de la nación Islámica. El Imam As-Sadiq(P) se esforzó implacablemente divulgando su conocimiento, opiniones y sentencias religiosas como científicas, entregándoselas al pueblo y a las enormes masas de académicos, con ninguna otra intención de equiparlos fuertemente con los conocimientos Islámicos.

El Imam As-Sadiq (P) comenzó realizando sus cátedras y clases en la Mezquita del Profeta Muhammad(Bpd) en la Santa Ciudad de Medina, donde la gente, mano a mano, se precipitaban cerca de la presencia del Imam (P), analizando diferentes cuestiones, que luego eran discutidas, y respondidas. Otros de sus alumnos de este Honorable y Grandísimo Imam (P) dignos de mencionar son; “Malik Bin Anas”, “Abu Hanifa”, “Muhammad Bin Hassan Shiboni”, “Safian Zuri”, “Ibn ‘Ainiah”, “Yahia Bin Sa’id”, “Ayub Sayastani”, “Sh’abat Bin Hayay”, “Abdul Malik Yarih”, entre otros.

El Imam As-Sadiq (P) le dio la orden a sus discípulos, amigos y compañeros, de no refugiarse en el gobernante malévolo (Califa) y recomendaba también ser discretos fuera de sus casas, apropósitos de sus obras, para así cuidarse de sus sustentos obtenidos desde el comercio y/o otros oficios, que podrían verse en peligro por ser cercanos a Él (Imam). El Imam (P), también les pidió a sus cercanos tener suma precaución de no llamar la atención frente de sus enemigos y adversarios.

El Imam Ya’far (P), era reconocido por contener al pueblo sobre Él, hasta el punto de proteger a Zaid Bin ‘Ali Bin Hussein, en momentos posteriores a su levantamiento, cuando este se opuso al gobierno de los Omeyas. Ante la noticia de la muerte de Zaid, se entristeció muchísimo, sumergiéndose en la tristeza de su perdida, posteriormente a esta tragedia, el Imam (P), repartió de su propio dinero a cada familia de los ayudantes de Zaid, para retribuir a quienes durante su levantamiento se habían visto perjudicados (privados de sus bienes), y no habían recibido jamás ni un solo dinar(unidad monetaria) por esto.

El Imam (P), también sufrió mucho cuando fracasó el movimiento del clan de los Al-Hassan (P), siendo tan fuerte su dolor, que desde aquel llanto aprendió que Él representaba una a minoría, en frente la a oposición. Con esta situación imperante que el Imam (P), se abstuvo de detener al gobierno (califato), y se concentró en su trabajo, donde aplazó su participación en el cambio de la nación Islámica, dedicando su empeño en conducir el pensamiento de su pueblo, impactando sobre los desviados que habían proliferados en la realidad política y social imperante. El Imam Ya’far (P), fue el que se responsabilizó para construir y contribuir en la nación Islámica, para dejarla preparada para un futuro, donde ellos pudieran darle forma al nuevo Gobierno (Imamato).

El Imam As-Sadiq (P), según el punto de vista de los demás sabios musulmanes

Abu Hanifa, líder famoso, y fundador de la “escuela sunita Hanafí”, quien también fue alumno del Imam Ya’far (P), ha dicho que: “Yo soy uno de los grandes académico, pero no he visto a Ya’far Bin Muhammad (P)”.

«لو لا السنتان لهلک نعمان»

Por lo tanto; “Si acaso en esos dos años (que fue un alumno cercano del Imam), no lo vio, es simplemente porque Na’man había muerto”. Haciendo referencia de lo imposible que fue. Su nombre completo es Abu Hanifa Na’man Bin Zabt, y se reconoce como fundador de una corriente sunita (siendo esto gracias a la Ciencia trasmitida por Ahlul Bait (P).

Abu Abdullah Malik Bin Anas, fue un líder, y fundador de la escuela Maliki, y maestro de Shafi’i (fundador de la escuela que lleva su nombre), ha dicho apropósito del Imam (P) que: “Cuando yo iba y volvía de estar cerca de Ya’far Bin Muhammad (P), siempre lo podía ver en uno de estos tres estados; rezando, ayunando, o recitando el Sagrado Corán. Yo jamás lo vi narrar un Hadiz(relato), sin tener hecho su ablución.”

Ahora estando desde las puertas del optimismo y bendiciones, que nos direccionamos con mucho interés a recordar unas cuantas frases de los discursos de este gran Imam (P), coincidiendo con la ocasión de la conmemoración de su martirio;

La Excelencia Completa

«لایتم المعروف الابثلاث خصال؛ تعجیله و تقلیل کثیره و ترک الامتنان به»

“No será completamente excelente, ni buena, una acción si es que cuenta con unos de estos tres preceptos; Si es que se aceleró para aquello, si se dio muy poco por aquello, o si no se agradeció sobre lo concedido.”

La Contabilización del "Yo"

«حق علی کل مسلم یعرفنا ان یعرض عمله فی کل یوم و لیله علی نفسه فیکون محاسب نفسه، فان رای حسنه استزاد منها، و ان رای سیئه استغفر منها لئلایخزی یوم القیمه»

“Es conocido para cada uno de nosotros, los musulmanes, nuestros derechos, las acciones realizadas por nosotros durante cada noche y día serán expuestas, y contabilizadas. Si es que bien obraste se sumaran tus bendiciones, o si cometiste un pecado, y a esto quieres perdón[…],se expondrá (el pecado y el veredicto) en el día del levantamiento (del juicio final).”

Resistencia

«لو ان شیعتنا استقاموا لصافحتهم الملائکه ولاظلهم الغمام و لاشرقوا نهارا و لاکلوا من فوقهم و من تحت ارجلهم و لما سالوا الله شیئا الااعطاهم»

“Si a nuestros shiítas resistieran, los Ángeles perderían sus espejos con ellos, y la oscuridad de entre las nueves se les hubiese ido (remplazadas) con el brillo del día, que desde los alto de sus cabezas hasta los pies se absorbería, y no tendrían de Dios lo que no quisiesen, excepto aquellas cosas concedidas por Él.”

El Gran Pecado de Inventar Rumores

Extraído del libro El Sistema Moral del Islam: Exégesis de la Surah al-Huyyuraat, por Ayatolá Yafar Subhani.

Traducido por AbdulKarim Orobio

 

يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إن جَآءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْماً

بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Propagar rumores y mentir acerca de otros es uno de los pecados más grandes que pueden acaecerse dentro de una sociedad y algunas veces puede poner en peligro la vida de los demás. Este acto puede tener como resultado la destrucción del honor y la dignidad de una persona y como tal paralizar el desarrollo de la vida de un individuo dentro de la sociedad. ¿Cuántas veces información que no tiene bases ni fundamentos en lo absoluto han encendido llamas de guerra entre dos pueblos teniendo como efecto perdidas y daños para ambos partes?.

Para evitar tan gran injusticia, el Islam ha ordenado a los musulmanes que no presten atención a ni una sola frase o parte de una noticia o información sin confirmar que llegue a ellos y no aceptar nada de lo que les he comunicado. Además, los musulmanes únicamente deben aceptar las noticias de aquellas personas que poseen bondad en su interior y que temen a Dios (Glorificado y Exaltado sea). Son las noticias de aquellos que poseen valores y adjetivos morales, justicia, confianza en su discurso y hay validez en lo que dicen, lo cual evitaría que una persona hiciera falsas acusaciones, mintiera y propagara noticias e informaciones infundadas e inventadas.

En algunos temas importantes relacionados con la religión y la sociedad en la cual el honor y el respecto de una persona o un grupo de personas está en riesgo, se nos ha ordenado no tener en cuenta la palabra de una sola persona “justa” y veraz, solo hasta cuando otras tres personas que también sean justas y teman a Dios corroboren la declaración de la primera persona, solo hasta entonces es permitido aceptar la declaración hecha por ellas. De esa forma, debemos asegurarnos de que sus declaraciones concuerden y coincidan exactamente unas con otras en todos los aspectos. En otros temas, se nos ha ordenado asegurarnos que aquellos que proveen la información sean un mínimo de dos personas ´Adil (justas-desde el punto de vista de la definición Islámica).

Para demostrar que las palabras de una persona son reales en un tema en particular (para proteger y salvaguardar el honor de una persona o un grupo de individuos y prevenir que se generen cualquier tipo de resultados negativos), además de las dos condiciones mencionadas anteriormente (la rectitud de la persona que da el testimonio y el numero de testigos que deben estar presentes cuando dan testimonio en un tema social de mucha sensibilidad como lo es el adulterio o el robo) la religión del Islam también establece dos condiciones con las que debe cumplir la persona que hace de testigo. Si no se cumple con estas condiciones entonces el testimonio de la persona no tendrá la más mínima validez e importancia. Algunas de esas condiciones son:

1. El testigo debe poseer una excelente visibilidad y una memoria poderosa, de tal forma que no añada ni omita algo acerca de lo cual quiere atestiguar.

2. Aquellas cosas que uno puede diferenciar por medio de los sentidos deben ser atestiguadas por medio de uno de ellos. Por lo tanto no es permitido basar el testimonio de uno en un estimado, un supuesto o una presunción y según las palabras del Imam (la paz sea con él):

“Aquello acerca de lo cual se te pide que declares debe ser tan claro como el sol, evidente y claro, de lo contrario no tienes el derecho a propagar ningún rumor”.

3. Una persona que sin ninguna base o fundamento declara sobre un tema sin demora o vacilación (sin primero confirmar la información) debe ser flagelado y también debe ser presentado ante la gente como un calumniador, es decir alguien que da un falso testimonio para que la próxima vez no se acepte lo que él diga.[1]

Estas condiciones son prueba de que la religión del Islam—cuando específica los prerrequisitos para poder aceptar una información—lo que hace es luchar para evitar que la sociedad Islámica caiga en los peligros que surgen por propagar rumores y de las fuerzas demoniacas que crean mentiras. Por lo tanto, la religión enfáticamente le ha ordenado a sus seguidores que tengan fe verdadera en que deben revisar cuidadosamente y estudiar de igual manera cualquier noticia que les llegue a sus oídos de parte de personas que son pecadores sin vergüenza (que pecan en público) o de personas en las que exista la posibilidad de inventar información o de mentir acerca de algún tema. Esto se hace para que los creyentes inconscientemente no acepten una información falsa y que tenga como consecuencia daño e injuria para otra persona.

Los mentirosos en la época del Profeta Muhammad (P).

En tiempos del Profeta del Islam (P), Walid ibn ´Aqabah Abi Mu´it, que pertenecía a una de las ramas del árbol corrupto de los Bani Omeya—se le dio la responsabilidad de dirigirse a la tribu de Bani al-Mustalaq con el fin de recolectar el impuesto islámico (zakat) y llevarlo a Medina. Cuando la gente de esa tribu se enteró que se aproximaba el representante del Profeta, todos se apresuraron a recibirlo y a darle la bienvenida en su pueblo. Sin embargo, debido a que anteriormente había existido una enemistad entre Walid y esta tribu (antes de la llegada del Islam) este pensó que la tribu se acercaba para asesinarlo sin primero ir y encontrarse con aquellos que estaban a cargo de darle la bienvenida en el pueblo, Walid se devolvió desde el punto al cual había llegado y se dirigió hacia la ciudad de Medina. Se dispuso a narrarle al Profeta (P) que la tribu de Bani al-Mustalaq había rechazado las enseñanzas del Islam y que no tenían voluntad de pagar el impuesto islámico y aún mas, ¡que tenían la intención de asesinarlo! No hay necesidad de decir que tan peligroso e incorrecta es una información de este tipo y hasta qué punto dicha información puede llegar a generar daño y perjuicio a gente inocente.

Los musulmanes de Medina llegaron a un punto en el cual debían decidir qué hacer con esta tribu (Bani al-Mustalaq). Entre tanto les fue informado a los Jefes de esta tribu lo que había sucedido y ellos se apresuraron a visitar al Profeta (P) y le dijeron: “Nos refugiamos en ti de la ira de Al-lah y de Su Profeta”.

El Profeta de Dios que se encontraba muy decepcionado les dijo, “Retráctense de lo que han hecho y regresen a las enseñanzas del Islam. Si no lo hacen enviaremos a alguien a que los corrija, esa persona es mi vida y mi alma”, en ese momento el Profeta colocó su mano sobre el hombro de Ali ibn Abi Talib (S).

El Santo Profeta no se detuvo ahí, sino que en secreto despachó una persona hacia la tribu de Bani al-Mustalaq para que observara la conducta religiosa de este pueblo. Fue por medio de esta persona que el Profeta comprendió que la información que había traído Walid era una vil mentira ya que esta gente al momento de la oración se imbuía en su adoración y estaban dispuestos a pagar voluntariamente sus impuestos islámicos.[2]

¿Quién era Walid?

Walid era el hijo de ´Aqabah ibn Abi Mu´it y como se sabe ´Aqabah era uno de los más acérrimos enemigos del Profeta (P). También fue uno de los cuatro que siempre solían irritar y molestar al Profeta (P).[3]

´Aqabah también fue aquel que no sentía vergüenza al arrojar basura en frente de la puerta del Profeta y cada vez que se encontraba cara a cara con el Profeta, usaba las palabras más obscenas en su presencia. Además, cada vez que veía al Profeta prosternarse trataba de lastimarlo violentamente. Su enemistad con el Profeta alcanzó tal nivel que el Profeta dijo: “Si alguna vez te veo en los alrededores del Haram, te castigaré por todo lo que me has hecho”.

Áqabah fue asesinado en la Batalla de Badr, después de haber sido capturado, la cual fue la primera guerra librada en contra de los musulmanes por parte de los politeístas.

Walid era una de las ramas de este árbol maldito (Los Bani Omeya) y no distaba mucho de la maldad de su propio tallo (su padre). Según lo que indica las aleyas del Corán era un pecador y una persona impura quien debido a la animosidad y el odio del pasado que tenía en contra de la tribu de Bani al-Mustalaq o debido a su imprudencia, quería derramar la sangre de los musulmanes. No únicamente se refiere a él el Corán como un pecador descarado en este versículo, sino que en otros versículos también se refiere a él con este mismo adjetivo, como se ha mencionado.

“Acaso el creyente es como el corrupto, no son iguales”.

Un gran grupo de exegetas del Corán por no decir todos han escrito que “el significado de un verdadero creyente en este versículo es Ali ibn Abi Talib (S) y el significado de un corrupto es Walid.”[4] Este versículo fue revelado en un momento en el cual la manifestación de la fe verdadera y la manifestación de la falsedad, es decir Ali ibn Abi Talib y Walid respectivamente hablaban de si mismos. Walid con arrogancia hablaba de su familia y se jactaba frente Ali, sin embargo Ali ibn Abi Talib consideraba como su orgullo y honor a su fe y creencia en el Islam y fue así como le dijo a Walid, “Tranquilízate, eres un hombre en cuyo corazón aún no ha entrado la fe verdadera…” fue en este momento en el cual se reveló el versículo anterior acerca de estas dos personalidades.[5]

La maldad y enemistad que Walid guardaba dentro de si no se detenían ahí. Fue durante la sucesión de Uzman ibn al-Affan que el liderazgo islámico calló presa de inclusive más divisiones y guerras ya que Walid era el hermanastro del Califa de esa época, fue designado como el gobernador de Kufah. Durante aquellos días, únicamente aquellas personas que pertenecían a la familia del Califa eran designadas a los mejores puestos dentro del gobierno.

El día en el que Walid entró a la ciudad de Kufah, ´Abdullah ibn Mas´ud era la cabeza del tesoro público. Walid tomó un préstamo monetario exorbitante de parte de Ibn Mas´ud equivalente aproximadamente a 300.000 dinares, aunque antes de él, los anteriores gobernadores de Kufah solían tomar préstamos del tesoro público y pagarlos después. A pesar de que el tesorero le enfatizó sobre la importancia de devolver este dinero al tesoro público, Walid escribió una carta al califa de la época, el cual era su hermanastro y le pidió que le hiciera saber al tesorero que debía pasar por alto el dinero que él había tomado.

El califa estando bajo la influencia del amor hacia su hermano le escribió un carta a ´Abdullah ibn Mas´ud y le dijo, “Tu eres mi tesorero, no interferiré con Walid”.

El tesorero resultó ser un verdadero seguidor del Mensajero de Dios y una persona correcta, se decepcionó demasiado del proceder del califa y le escribió respondiéndole así: “Siempre he asumido ser el tesorero de las arcas públicas de los musulmanes, ahora me queda claro que soy el tesorero del Califa. No tengo necesidad de dicho cargo y a partir de hoy, oficialmente presento mi renuncia.”

Después en un discurso acalorado Ibn Mas´ud le informó a toda la gente de Kufah acerca de lo que había sucedido entre él y el Califa.[6]

Walid Realizo cuatro rakats (ciclos de oración) en un salaat (oración) del fayr.

Además de ser el líder de la región, el Gobernador también tenía la responsabilidad de ser el Imam de la Oración en comunidad en la mezquita central. Una noche, Walid ingirió demasiado alcohol y estando embriagado se dirigió a la Mezquita para realizar la oración del Fayr y en lugar del zikr del ruku´y el suyyud, dijo lo siguiente:

“(O, aquel que me ama) bébanme (el alcohol) y sáciense ustedes mismo conmigo”.

Además, recitó el siguiente poema en voz alta lo cual demostraba la pasión ardiente y la lujuria que sentía por una mujer llamada Rubab:

“El corazón es atraído hacia Rubab, después de que bebe (alcohol) y está embriagado”.

Después de finalizar la oración se dirigió hacia la gente y les dijo, “Si quieren podemos añadir unos ciclos mas a los que ya hemos realizado”.

El estado en el que se encontraba y el exceso de alcohol que había bebido, perdió el control de las funciones de su cuerpo y ensució la mezquita, el mihrab[7] y el mimbar[8] vomitando por todas partes.

Cuando sucedió esto, Abu Zainab y Yundub ibn Zahir Azdi que se encontraban en la oración, quitaron el anillo del dedo de Walid, cosa que no pudo percibir (puesto que estaba embriagado), este anillo era usado para sellar las cartas oficiales y los libros relacionados con el gobierno. Abdullah ibn Mas´ud junto a otras cuatro personas nobles fueron hacia medina para encontrarse con el líder y el Califa de la época con el anillo del Gobernador (Walid) y se quejaron ante él (acerca del comportamiento de Walid).

Le informaron al Califa de lo que había sucedió, sin embargo Uzman no aceptó sus declaraciones y rechazó su testimonio y además los amonestó por lo que hacían.

Estas personas luego fueron a ver a Aisha bint Abu Bakr que estaba involucrada en asuntos políticos de Medina y le informaron del comportamiento del Gobernador de Kufah y le dijeron de la amonestación que les había hecho el Califa Uzman. Aisha habló frente a la gente y dijo: “Uzman ha dejado de aplicar los castigos ordenados por dios y también ha amenazado a estas personas que han llegado a él para atestiguar acerca de los crímenes cometidos por su Gobernador”, sin embargo este acto en si no resolvió el problema.

Este grupo de musulmanes luego se dirigió a Amir al-Mu’minin Ali ibn Abi Talib y se quejaron ante él de lo que había sucedido. Ali ibn Abi Talib se reunió con Uzman y le dijo: “¿Por qué has dejado de aplicar los castigos ordenados por Dios y al contrario has amenazado a estas personas que han sido testigos de una transgresión? ¿Has olvidado la recomendación que te dio Umar cuando dijo, “!no dejes que los Bani Omeya y los hijos de Abi Mu´it gobiernen sobre el pueblo! O Uzman, te corresponde destituir a esta persona de la gobernación de Kufah y no debes designarlo para ninguna otra posición religiosa. Necesitas investigar bien el testimonio de estas personas. Si son personas de fe entonces llama a Walid para que venga desde Kufah y aplícale el castigo que Dios ha designado para los bebedores de vino.

Las presiones de la gente común llegó hasta tal punto que Uzman se vio forzado a convocar al gobernador de Kufah y después de investigar bien finalmente decidió imponerle la pena islámica, es decir ser azotado 80 veces. Sin embargo, nadie tuvo el coraje de latiguear al hermano del Califa. Todo aquel que se acercaba a Walid para golpearlo era amonestado por Walid acerca de sus nexos familiares con Uzman.

Fue en este momento que Ali ibn Abi Talib tomó el látigo y con toda la fuerza y el poder que tenía lo azotó 80 veces en su cuerpo; y según algunas personalidades de la narración, Abdullah ibn Yafr fue aquel que lo azotó por orden de Ali bin Abi Talib(s).[9]

La difusión de rumores en nuestra Época.

La industria de la publicación y de la imprenta es uno de los dones más valiosos de nuestra era. Además de aliviar los costos de la imprenta, es por medio de la bendición de esta industria que la humanidad ha sido capaz de imprimir y difundir las ciencias y varias ramas del conocimiento por todo el mundo en tan corto tiempo. Desafortunadamente, sin embargo, esta industria también ha dado un golpe a la humanidad por medio de la difusión de mentiras y rumores que le han permitido tener ganancias a través de la mentira y la deshonestidad vía la publicación de la falsedad.

En la actualidad, la difusión de rumores, la fabricación de mentiras, es una de las misiones más activas de la prensa occidental. Sin embargo no podemos decir que únicamente las publicaciones que se generan en Occidente son afectadas por esta enfermedad social, porque nosotros (los musulmanes) también por no ser prudentes y no tener precaución, sin intención hemos transmitido información irresponsable en algunos periódicos y revistas.

¿Cuántas personas han perdido su honor y respeto por medio de publicaciones irresponsables? Inclusive después de disculparse y enmendar el error, difícilmente puede corregirse lo dicho. ¿Cuántas veces hemos visto que el honor y la dignidad de un grupo de personas es víctima de esto?

Hoy es el momento en que debemos decir: “El medio de la publicación escrita debe alejar su pluma de aquellas personas que creen que pueden escribir lo que quieran y decir lo que quieran en contra de otras personas.

[1] Al-Khilafa (Sección de los Testigos), página 235.

[2] Al-Kashaaf, vol. 3, página 149.

[3] Las otras tres personas eran: Abu Yahl, Abu Lahab y Hakam ibn al-´As ibn Umayyah

[4] Hisan ibn Zabit, el poeta del Mensajero de Dios escribió una poesía haciendo referencia a esta persona. “Al.lah ha revelado un versículo-en el libro indiscutible acerca de Ali y de Walid y la fe ha sido atribuida para Ali.”

[5] Comentario del Nahyul Balagha, volumen 2, página 103.

[6] ´Aqd al-Farid, volumen 2, página 172.

[7] Lugar en el cual se pone de pie el Imam de la Oración en comunidad para dirigir a la congregación.

[8] El pulpito en donde se pone de pie o se sienta el orador para dar un discurso en la mezquita.

[9] Ansaab al-Ashraf, volumen 4, página 23; Sahih Muslim, volumen 2, página 52.