Riadh: El 1 de agosto empieza el bendito mes de Ramadán

El astrónomo saudita y miembro de la Asociación de Ciencias Espaciales y de Astronomía de Arabia Saudita, Khaled bin Saleh al Za’aq, anunció que el lunes 1 de agosto coincidirá con el primer día del mes de Ramadán año 1432 de la Hégira Lunar.

De acuerdo al periódico saudita Al Ryad, Khaled bin Saleh al Za’aq, declaró: «El mes de Shaaban tendrá 30 días y de acuerdo a las proyecciones, el lunes 1 de agosto coincidirá con el primer día de Ramadán año 1432 de la Hégira Lunar.»

El investigador saudita agregó: «Los cálculos astronómicos muestran que debido a la falta de luz, la luna creciente de Ramadán no será fácilmente perceptible el primer día.»

Él ha precisado: «La luna creciente de Ramadán será visible el domingo solamente con la ayuda de telescopio y de instrumentos especiales; y debido a que será perceptible el domingo en la tarde, el lunes será el primer día de Ramadán.»

El investigador Khaled bin Salih al Za’aq, señaló: «Únicamente los habitantes de Sudáfrica, de los países de América Latina podrán ver fácilmente la luna creciente de Ramadán, sin necesidad de telescopio.»

El significado del llamado a la oración

El Imâm Mûsa Ibn Ya‘far narra de sus antecesores, los Imames Infalibles, y esto de Imâm Husaîn(P), que éste último dijo:

"Un día nos encontrábamos en la mezquita, cuando el almuédano (muecín) subió al minarete para recitar el Adhan (llamada a la oración). En el momento que dijo: "Al-lahu Akbar, Al-lahu Akbar (Dios es grande, Dios es grande)", ‘Alî, el Príncipe de los Creyentes, comenzó a llorar y nosotros al ver como sus lágrimas se derramaban y ver la convulsión que estas palabras habían provocado en su alma, comenzamos a llorar también. Cuando el almuédano llegó a la conclusión de la llamada a la oración, el Imâm dijo: "؟Acaso sabéis que es lo que dice el almuédano en cada una de las frases de esa convocatoria?".

Respondimos: "Dios, Su enviado y su Sucesor, son los que mejor lo conocen".

Dijo pues: "Si comprendieseis que es lo que dice, llorarías mucho y poco sería lo que reiríais!". Continuó diciendo: "Al-lahu Akbar tiene muchos significados: el primero de ellos representa la antigüedad de Dios, Exaltado sea, Su Eternidad, Su Perpetuidad, Su Sabiduría, Su Fuerza, Su Poder, Su Paciencia, Su Grandeza, Su Generosidad, Su Misericordia y Su Omnipotencia, y esto hace reflexionar a aquellos que tienen interés en comprenderlo. Por ello, cada vez que el almuédano diga "Al-lahu Akbar" en realidad dice: Dios es Aquél que es Dueño de la creación, la Causa del sacrificio y de lo oculto, del reino y el mundo celestial, y por Su deseo fue realizada la creación toda y Él es dueño del valor de todo el universo. Toda la creación en definitiva regresa a Él sin excepciones. Él es el Primero, fue antes que cualquier cosa y es el Último, que se encontrará después de todas las cosas. Es Evidente y Superior a todo aquello que podamos comprender. Está oculto en el interior de cualquier cosa, pues no acepta las limitaciones de los conceptos comprensibles; por lo tanto, Él es Eterno y todo, a excepción de Él, ha de perecer".

"El segundo significado (de Al.lahu Akbar) es que Él, es Sabio y Conocedor. Él conoce todo aquello que fue; lo es y será aún antes de que ello exista".

"El tercer significado, es que Él es superior a todas las cosas. Tiene Poder sobre todo lo que Él quiere. Es Omnipotente por su propia capacidad, no por el poder de otro. Su Poder es superior al de toda Su creación. Es, pues, independiente sobre su Omnipotencia. Su Dominio sobre todas las cosas es imperecedero, y cuando desea crear algo sólo dice: 'se' y ello existe".

"El cuarto significado de "Al-lahu Akbar", es muestra de Su Paciencia y Clemencia. Frente a los opresores es Paciente, hasta el grado de que algunos llegan a suponer que Él no sabe lo que está sucediendo. Frente a los pecadores es Indulgente, e incluso al extremo que se atreven a pensar que Él no ve sus pecados, y cubren esos pecados en tal forma, que llegan a decir que no se produjo falta alguna. A causa de Su Majestuosidad, Gracia y Tolerancia, no se apresura a castigar a los pecadores".

"El quinto significado de Al-lahu Akbar, es que Él es la remisión; Él es Generoso, Perdonador y Grandioso".

"El sexto significado de "Al-lahu Akbar", es que no puede ser concebida Su Grandeza, que es más inconmensurable que todo aquello que los adoradores puedan concebir respecto a la descripción verdadera de Su dimensión; y, ciertamente, es por ello que los adoradores Lo veneran (sólo) en la medida limitada de su entendimiento, que no es la medida de Su Auténtica Grandeza, ni Su Gloria. Dios es más grande que aquello que pueden percibir los que Lo describen y Él es la superioridad más suprema"

"El séptimo significado, es que Él es Excelso y Grandioso, es Independiente de sus siervos y no tiene ninguna necesidad de los actos de éstos".

"Por su parte, el significado de Ashhadu an lâ ilaha il-la Al-lah (atestiguo que no hay más deidad que Dios), señala que ese testimonio no es digno, a menos que se enuncie con la comprensión del corazón. Es como si el manifestante dijese: al atestiguar esto de corazón sé que Dios, Sublime y Excelso, es el Único que merece ser adorado, y también sé que no es factible que se pretenda adorar a cualquiera otro, y declaro, apoyado en esta comprensión del corazón, que únicamente Dios merece ser adorado, de igual forma que atestiguo que ante Su Ira no existe refugio salvo Él mismo, como no hay salvación ante ningún daño, ni ante la iniquidad ni la maldad de los perversos, a menos que sea con Su ayuda".

"Respecto al significado de la segunda vez que se dice Ashhadu an lâ ilaha il-la Al-lah, es que se atestigua que no hay guía ni dirigente salvo Dios, y, por medio de este testimonio, se adopta a Dios mismo como testigo de que no hay nada, ni nadie que merezca ser adorado, a excepción de Él. Todos los habitantes de los cielos y la tierra, así como todos los que se encuentren entre éstos, los ángeles y todos los seres humanos, las montañas y los árboles, los seres vivientes y salvajes, y todo lo húmedo y seco, atestiguan que no existe creador alguno salvo Dios mismo, ni tampoco existe sustentador, ni adorado, ni nadie que dañe, ni beneficie, ni limite, ni agracie, ni sea generoso, ni sea esencial, ni defensor, ni benévolo, ni suficiente, ni beneficiario, ni orientador hacia el desarrollo y evolución de las cosas, no hay nadie que lo evite a menos que Dios quiera. Toda la creación y pensamiento, el reino y mundo celestial, pertenecen a Él, y toda la benevolencia está en Sus manos; Él es Abundancia y Ventura, pues es Dios, Creador del Universo".

"Respecto a cuando se dice Ashhadu anna Muhammadan Rasuli-lah (atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Dios), el significado es que se adopta como testigo a Dios de que se manifiesta que no existe nada ni nadie que merezca ser adorado a excepción de Él y que Muhammad es Su siervo y enviado, Su mensajero y escogido, y Su confidente, que Él lo envió para todos los seres humanos con la luz de la guía y la religión verdadera, para que ésta triunfe sobre los demás cultos, aunque esto último disguste a los idólatras. Aquellos que se encuentran tanto en los cielos como en la tierra, así como los profetas y los mensajeros, los ángeles y todas las criaturas en general, lo toman como aval para el testimonio de que Muhammad es enviado por Dios y es el guía (definitivo) de entre los antepasados y los venideros".

"El significado de la segunda vez que dice Ashhadu anna Muhammadan Rasulil-lah es que, primero, se atestigua que nadie necesita de ninguno otro (ser) salvo de Dios, Único, el Victorioso por antonomasia, el que disipa con Su Unicidad cualquier asociación a la deidad, que Es Independiente de cualquier siervo y criatura, pues todos ellos dependen de Él. Segundo que se atestigua que Él envió a Muhammad a la humanidad para mostrar la Verdad respecto a Su Unidad, para que con Su Permiso diera la buena nueva (del Paraíso) y amenace (con el Infierno), e invite a todos hacia Dios, siendo así luz para la guía, puesto que a aquél que niegue y rechace su invitación, conscientemente, y no asuma esta fe en Dios, Amado y Excelso, Él lo enviará eternamente al fuego del Infierno y no encontrará salvación posible".

"Respecto a la expresión Haî a`la as-Salât (venid a la oración), significa: Apresuraos realizar los mejores actos, a atender a la invitación de vuestro Creador, para recibir Su Perdón, y para apagar el fuego que avivaron en vuestras espaldas vuestros propios actos incorrectos. Apresuraos para librar vuestros cuellos, ya que han sido apresados por las cadenas de vuestros propios pecados, esas cadenas que los han hecho rehenes. Apresuraos para que Dios, Glorificado sea, cubra vuestras fealdades, perdone vuestros pecados, y convierta vuestras maldades en bondades, ya que Él es dirigente, benévolo, beneficiador y generoso, tanto que a nosotros, conjunto de musulmanes, nos permite entrar en el ámbito de Su servicio, y adelantarnos para comparecer ante Él".

"El significado de la segunda vez que se dice Haî ‘ala as Salât, es el de levantaos para pronunciar palabras amables para con vuestro Creador, para solicitarle el remedio de las necesidades, ya que con Su (propia) palabra - (la oración) - recurres a Él, pidiéndole que transija. Invocad en demasía a Dios, elevad vuestras manos hacia Él, e inclinaos en prosternación mostrando humildad ante Él, manifestad vuestras necesidades ya que a los musulmanes lo permite".

"Respecto a Haîîa ‘ala al falâh (venid a la felicidad de este mundo y del Más Allá), significa: venid a la eternidad que no tiene fin, y a la salvación que no terminará. Venid a la vida inmortal, vida que no lleva consigo la muerte y es felicidad interminable, venid al reino perpetuo y a la dicha que no viene acompañada de tristeza alguna, ni temor, a la luz que no ve la oscuridad, y al espacio que no tiene límites, a la alegría permanente, a la riqueza que nunca ve la merma, y a la salud que nunca sucumbe, al honor que nunca será humillado, y al poder que no conoce la debilidad. Y así también: apresúrense hacia el Grandioso, ¡Oh! Que magnánimo y maravilloso. Y también apresúrense hacia el placer y la salvación del mundo (material) y la otra vida".

"El significado de la segunda vez que se dice Haîîa a`la al falâh, es el que de que se ha de tomar ventaja de los demás en dirección al Ser supremo y único, el que ha llamado hacia esa honorabilidad eterna y hacia una gentileza especial y eminente, hacia el favor excelso y el éxito grandioso, hacia la felicidad eterna junto a Muhammad (BPD), quien se encuentra en el ámbito y plano de la verdad, y es evidencia valiosa (para los hombres) ante el Gobernador Poderoso".

"Cuando se decir: Al-lahu Akbar, se manifiesta que Dios es el más excelso y valioso, y que lo es respecto a la generosidad que otorgó a Su siervo, y respecto de aquello que cualquiera de su creación pueda comprender. Al siervo que aceptó Su invitación, y lo obedece y se enamora de Sus representantes, ya que ellos Lo conocen y adoran, se dirige a Él y a Su recuerdo, lo ama, y siente afecto hacia Él, por ello consigue la tranquilidad y la seguridad, le teme y guarda la esperanza y un ardiente deseo, y se prepara para obedecer y aceptar lo destinado por Él".

"Y el significado de la segunda vez que se dice Al-lahu Akbar, hace mención al punto de que Él es más grande y más superior y eminente que todo aquello que alguien pueda comprender respecto a la medida de Su favor, hacia sus amigos, y a que el castigo es hacia sus enemigos; a que es mayor que lo que se pueda concebir respecto a la medida del propio perdón, remisión y beneficio de Él hacia quien aceptó Su invitación y la de su Enviado. Hace mención a entender la medida del castigo y humillación, para quien Lo negó y le fue desagradecido".

"Y en cuando a decir: Lâ ilaha il.la Al.lah (no hay divinidad sino Dios), que es la última parte de la llamada a la oración, significa que ello (por sí mismo) es el argumento completo y la causa que comprende al Profeta (y a su profecía, enuncia que la invitación a la justicia, veracidad e integridad es única de Dios, que fueron trasmitidas a la gente, y que Él es más grande, tanto como para que alguien no pueda aportar alguna causa contraria a Él, pues para aquél que obedezca a Dios habrá luminosidad y favor, y aquél que Lo rechace, se encontrará con que verdaderamente Él no necesita nada de los terrestres y es consciente de todo, y más rápido que cualquier contador".

Y el significado de Qad qâmati as-Salât (la oración ha sido establecida), significa que ha llegado el tiempo de visitar a Dios , el momento de hablar amorosamente con Él, de que se cumpla lo solicitado, de obtener lo anhelado, de llegar hasta Dios Único y esplendoroso, de alcanzar Su Dádiva Generosa, Su Perdón e Indulgencia, y llegó el tiempo de conseguir Su Alegría".

El difunto Shaîj Sadûq (asegura que el narrador de este hadiz, para hacer taqîah (disimulo) omitió el significado de la frase Haîîa ‘alâ jaîrul ‘amal. En otra obra suya está conservado que Imâm Sâdiq (P), cuando le preguntaron respecto al significado de Haîîa ‘alâ jaîrul ‘amal, respondió": El mejor acto es asumir la walâîat (aceptar al representante de Dios sobre la tierra)". Y en otra narración a él referida está constatado que también dijo: "El mejor acto es ser benévolo con Fátima (y sus hijos)".

un relato hermoso sobre la caridad en el islam

Un día, Fátima, su esposo Ali y sus dos hijos Hasan y Husein (P) estaban ayunando, cuando llegó el momento de romper el ayuno, un hombre pobre tocó la puerta; todos ellos le dieron su pan al hombre y tuvieron que soportar el hambre, rompiendo su ayuno solamente con agua. Al día siguiente, ocurrió lo mismo cuando un huérfano tocó su puerta y como ellos le dieron su pan
permanecieron con hambre, rompiendo su ayuno únicamente con agua. Esto se repitió el tercer día cuando un cautivo mendigaba alimento y ellos Le dieron su pan y por tercer día permanecieron con hambre. Para inmortalizar este evento, Dios envió un versículo completo en el Sagrado Corán para elogiarlos.
Dios Exaltado sea, dice:
“y Ellos dan alimento, por amor a Él, al pobre y al huérfano y al cautivo” (76: 8)

Ellos daban su alimento por amor a Dios para obtener Su Complacencia y ser obedientes a Él. Hay muchas otras historias de ofrendas, generosidad y desinterés.

Este hermoso relato nos enseña la cerca de la caridad, de la solidaridad de los creyentes, si yo se que mi hermano esta pasando una necesidad y no le ayudo ¿dónde esta mi fe? ¿cómo puedo llamarme musluman si no ayudo al necesitado? Esto también es parte del espiritu de ramadan.
el Islam, como estilo de vida nos enseña a compartir con el otro a dar sin esperar recibir nada a cambio, como dijo el noble Profeta (BPD) hasta "... una sonrisa es caridad..." "...hasta medio datil podemos compartir."

Reflexiones sobre Ramadan

Por: Laila Muhamad Qadah,

Bismillah, o Ramadan se aproxima e não podemos esquecer

que enquanto estaremos jejuando nesse abençoado mês na segurança

e conforto de nosso lares, muitos de nosso irmãos estarão passando

esse mês de Ramadan nas ruas, sem casa, sem nada para comer;

outros estarão nos campos de refugiados, onde a condição de vida é péssima;

outros ainda, presos e nossos mujahideen nos campos de batalha.

Isso tudo devido a operações militares que os cruzados sionistas realizam

nas terras islâmicas que foram invadidas e têm sua população subjugada pelos

países imperialistas, como EUA e seus aliados!

A única maneira de mudar essa situação é o apoio aos

mujahideen (muçulmanos empenhados) e o afastamento do modo de vida ocidental!

Que Allah fortaleça nosso mujahiden com provisões e fé,

que console nossas viúvas e ampare nossos órfãos.

Que Allah alimente com fé o coração de todos aqueles

que perderam suas casas e suas riquezas! Allahuma Amin!

Bismillah, el Ramadán se acerca y no podemos olvidar

que mientras estamos ayunando en este mes bendito de seguridad

y la comodidad de nuestros hogares, muchos de nuestros hermanos se pasan

este mes de Ramadán en la calle, sin hogar, sin nada que comer;

otros están en los campamentos de refugiados, donde las condiciones de vida son terribles;

otros más, y nuestros prisioneros muyahidines en el campo de batalla.

Todo esto debido a las operaciones militares llevadas a cabo los cruzados sionistas

en tierras islámicas que han sido invadidos y sometidos por su población

los países imperialistas como Estados Unidos y sus aliados!

La única manera de cambiar esta situación es apoyar a

muyahidines (musulmán comprometido) y la eliminación de la forma de vida occidental!

Que Allah fortalecer nuestra fe y mujahiden con las disposiciones,

para consolar y apoyar a nuestros nuestros huérfanos viudas.

Que Allah alimentar con la fe de los corazones de todos aquellos

que perdieron sus hogares y sus riquezas! Allahuma Amin!

El milagro del Corán

Un milagro es una trasgresión a las leyes naturales que va más allá de las capacidades humanas, por lo que resulta una prueba irrefutable del Poder de Dios. Con este sentido de prueba irrefutable, todos los Profetas y Mensajeros de Dios (P) han exhibido milagros, como un signo de su autenticidad, como una muestra cabal y contundente de su relación con Dios Altísimo.
Estos milagros, consistentes en la transformación de la materia, la curación de enfermedades y defectos hasta entonces incurables, la resucitación de muertos, etc., eran fenómenos imposibles de reproducir por aquellos que los presenciaban.. No se trataban de hechos que tuviesen una explicación racional, como muchos científicos y pensadores actuales pretenden, tratando de justificar los eventos milagrosos atribuyéndolos a la ignorancia de la gente y a fenómenos naturales, a fin de negar lo innegable : el Poder de Dios. Tampoco se trataban de actos de magia. que engañaban a quienes los presenciaban, como se evidencia del relato coránico de Moisés (P) y su enfrentamiento con los magos del reino de Faraón.
Dice el Corán : " ... Enviamos a Moisés con Nuestros Signos hacia Faraón ... Y Moisés le dijo : '¡ Oh, Faraón ! He sido enviado por el Señor del Universo. No debo decir nada contra Dios excepto la verdad. ¡ Deja marchar conmigo a los hijos de Israel !' (Faraón) le dijo : 'Si has traído un Signo, ¡ muéstralo, si es verdad lo que dices !' (Moisés) tiró su vara y se convirtió en una auténtica serpiente ; sacó su mano y he aquí que apareció blanca ante los ojos de los presentes. Los dignatarios del pueblo de Faraón dijeron : 'Sin duda que éste es un mago entendido... ¡ Traed a todo mago entendido (para que lo derroten) !' ... Y cuando (los magos) tiraron, fascinaron las miradas de la gente y los atemorizaron. Vinieron, en verdad, con un poderoso encantamiento. E inspiramos a Moisés : '¡ Arroja tu vara !' Y he aquí que ella se devoró todas sus invenciones. Se cumplió la verdad y resultó inútil todo cuanto habían hecho. Así fueron vencidos y se retiraron humillados. Y los magos cayeron prosternados (reconociendo que se trataba de un milagro, de un Poder sobrehumano) y dijeron : '¡ Creemos en el Señor del Universo, Señor de Moisés y de Aarón!'" (7 : 103 a 122)
Los milagros y portentos tampoco consistían en poderes sobrenaturales o paranormales de los mismos Profetas (P), limitados al ámbito humano, como se evidencia en varias partes del Corán. Por ejemplo, en la aleya del Corán 5 : 110 sobre los milagros de Jesús (P) declara :
"Cuando Dios dijo : '¡Oh, Jesús, hijo de María! Recuerda la Gracia que os dispensé a tí y a tu madre, cuando te fortalecí con el Espíritu Santo y hablaste a la gente desde la cuna y de adulto ; cuando te enseñé el Libro, la Sabiduría, la Torah y el Evangelio ; cuando creaste con arcilla pájaros con Mi Permiso y soplaste sobre ellos, y se convirtieron en pájaros (verdaderos) con Mi Permiso ; y curaste al ciego de nacimiento y al leproso con Mi Permiso. Y cuando resucitaste a los muertos con Mi Permiso. Y cuando alejé de tí a los hijos de Israel, cuando te presentaste ante ellos con las pruebas claras y quienes de ellos no creían, dijeron : '¡Esto no es sino magia manifiesta!'" (5:110)
Como vemos, la doctrina coránica rechaza que los milagros sean propiedades sobrenaturales propias de algunos individuos (producto de haber nacido con una condición de especial o algo similar) o de que sean actos de magia ilusorios y engañadores, y sólo los atribuye al Poder de Dios Altísimo. Es Dios Mismo Quien Ha establecido las leyes que gobiernan la naturaleza y el orden cósmico, y es Dios Quien puede modificar y transgredir dichas leyes a Su Voluntad. Esto no se encuentra en absoluto alejado de la razón y la lógica.
Como ya expresamos, todos los Profetas (P) han exhibido milagros, con el Permiso de Dios y por Su Poder y Voluntad, a fin de demostrar su vínculo estrecho con Dios y la autenticidad de sus misiones como Mensajeros Divinos. Veamos una tradición (“Hadiz”) al respecto :
Del Imam Sadiq (P), según lo que narró Abi Basir, quien dijo : "Le pregunté a Abi Abdallah (el Imam Sadiq -P-) : '¿ Por qué motivo Dios, Poderoso y Majestuoso, les ha otorgado a Sus Profetas, a Sus Mensajeros y a vosotros (los Imames -P-) los milagros ?' Entonces me contestó (P) : "Para indicar que ellos son veraces. El milagro es un Signo de Dios que sólo reciben Sus Profetas, Sus Mensajeros y Sus Evidencias (los Imames -P-), a través del cual puede distinguirse la veracidad (o autenticidad) del veraz de la falsedad del mentiroso.'" (De "Ilalul Sharai", tomo I, pag. 148)
También el Profeta Muhammad (BPD) ha realizado milagros que demostraron su veracidad ante la gente. El revivió a un muerto, multiplicó comida, hizo caminar y hablar a un árbol y hasta partió la luna en dos. Realizó todos los portentos que le fueron requeridos para corroborar su condición de Profeta. Pero el principal milagro que él presentó, tanto para sus contemporáneos como para la posteridad, es el Corán. Y siempre insistió en esto : que dejaba como milagro al Sagrado Corán.
¿Por qué este milagro y no otro? Veamos una tradición (“Hadiz”) al respecto : Del Imam Kazim (P), según lo que transmitió Ibn Sikkit, quien dijo : "Le pregunté a Abi Al Hasan (el Imam Kazim -P-) : '¿ Por qué Dios envió a Moisés ibn Imran (P) con los milagros del cayado y la mano blanca, que son elementos de la magia, mientras que envió a Jesús (P) con milagros vinculados a la medicina, y a Muhammad, la Paz sea con él y su familia y sobre todos los Profetas, con el milagro de la palabra y la elocuencia ?' Entonces contestó (P) : 'Cuando Dios envió a Moisés (P), lo que prevalecía en su época era la magia. Entonces él les llevó de parte de Dios algo que ellos eran absolutamente incapaces de hacer, con lo cual anuló su magia, completando la Evidencia (o Prueba) en contra de ellos (pues ellos conocían perfectamente a la magia y podían distinguir que aquello no era un simple truco, sino que se trataba de un milagro producido por un Poder sobrenatural : por Dios ). Luego Dios envió a Jesús (P) en una época en la que existían muchas enfermedades crónicas, y por eso la gente necesitaba de la medicina (y esta ciencia se había desarrollado y extendido ampliamente). Entonces él les trajo de parte de Dios algo que ellos eran
incapaces de realizar, a través de lo cual dio vida a los muertos y curó al ciego de nacimiento y al leproso, con el Permiso de Dios, completando así la Evidencia sobre ellos.
Y luego Dios envió a Muhammad (BPD) en una época en la cual el hablar en forma elocuente (y expresiva), las disertaciones y la poesía dominaban sobre las demás (ciencias). Entonces él (BPD) les trajo de parte de Dios consejos y mandatos con los cuales anuló todas sus palabras, completando así la Evidencia en su contra.'" Entonces Ibn Sikkit exclamó : "¡ Por Dios ! ¡ Nunca he visto a nadie como tú !" Después le preguntó : "¿Y cuál es la Evidencia sobre la creación hoy en día ?" Le respondió (P) : "El intelecto, a través del cual se puede reconocer al predicador veraz y confirmarlo, y al mentiroso y rechazarlo." Entonces Ibn Sikkit exclamó : "¡ Por Dios ! ¡ Esta es la respuesta !" (De "Al Kafi", tomo I, pag. 24 y 25)
El Profeta (BPD), como Sello de la Profecía y ultimo de los Mensajeros celestiales, presentó un milagro que pudiese ser presenciado por los hombres de todas las épocas y lugares hasta el fin de los tiempos y que todos pudiesen analizar y corroborar su aspecto milagroso. En cambio, los otros milagros realizados por los Profetas (P) solamente presentan un valor completo para aquellos que lo han presenciado, mientras que nosotros, en última instancia, podemos dudar de su existencia y desconfiar de su autenticidad. Pero es imposible dudar del Corán, pues se encuentra al alcance de todos.
En tanto cualquiera puede decir de la resucitación de un muerto ocurrida hace miles de años, que quizás no estaba realmente muerto, o quizás no ocurrió realmente y sólo es un mito, pues no hay registros históricos de que realmente haya ocurrido como lo relatan. Lo mismo para otros milagros : cualquier persona hoy en día puede poner en duda lo que se cuenta que ocurrió hace miles de años. Pero si nosotros decimos que el Corán es un milagro, cualquiera puede acercarse a verlo y corroborar esto. El milagro del Corán está siempre presente ante nosotros.
Por otro lado, el Profeta Muhammad (BPD) ha sido enviado por Dios a toda la Humanidad, mientras que los Profetas anteriores tenían una misión más limitada. Por eso, el milagro que probase su autenticidad debía perdurar a lo largo del tiempo. Y este signo milagroso, esta prueba irrefutable de la veracidad del Profeta (BPD) y del Islam, es el Corán, un Libro que a lo largo de 14 siglos se ha mantenido vigente. siempre fresco, útil, actual, provechoso, sabio, pleno de ciencia, luminoso, claro, infalible. Durante 14 siglos miles de enemigos del Islam han tratado de rebatirlo, encontrarle fallas, hallarle errores, etc., y no han podido. Han pasado cientos de civilizaciones diferentes, durante épocas distintas, con culturas diversas y una infinidad de condiciones cambiantes, pero sin embargo el Corán se ha mantenido siempre actual, vigente, y les ha hablado a todas las personas de todos los pueblos, en un lenguaje comprensible, claro, inteligente y
vivificador, guiando al ser humano hacia la rectitud, la luz y la felicidad. Sin dudas que se trata del mayor milagro que Dios le Ha presentado al hombre en toda su historia.
A continuación vamos a exponer algunos signos que corroboran la condición milagrosa del Corán y su origen Divino. Antes de empezar, debemos aclarar que esta cuestión no se trata de un "dogma de fe", como se entiende en occidente. Es decir, no es algo en lo cual hay que creer con "los ojos cerrados", sin realizar ningún tipo de análisis o investigación. No es así. Ninguno de los Principios de Fe en el Islam presenta esa condición de "dogma", sino que, por el contrario, para creer en algo debe existir una convicción racional con pruebas tangibles y comprobables del asunto en cuestión.

Corán, Ramadán y ayuno

Ramadán y ayuno en el Corán

«¡Creyentes!; Se os ha prescrito el ayuno, al igual que se prescribió a los que os precedieron. Quizás, así, temáis a Allah» 2:183

«Días contados. Y quien de vosotros esté enfermo o de viaje, un número igual de días. Y los que, pudiendo, no ayunen podrán redimirse dando de comer a un pobre. Y, si uno hace el bien espontáneamente, tanto mejor para él. Pero os conviene más ayunar. Si supierais...» 2:184

«Es el mes de ramadán, en que fue revelado el Corán como dirección para los hombres y como pruebas claras de la Dirección y del Criterio. Y quien de vosotros esté presente ese mes, que ayune en él. Y quien esté enfermo o de viaje, un número igual de días. Allah quiere hacéroslo
fácil y no difícil. ¡Completad el número señalado de días y ensalzad a Allah por haberos dirigido! Quizás, así seáis agradecidos» 2:185

«Durante el mes del ayuno os es lícito por la noche uniros con vuestras mujeres: son vestidura para vosotros y vosotros lo sois para ellas. Allah sabe que os engañabais a vosotros mismos. Se ha vuelto a vosotros y os ha perdonado. Ahora, pues, yaced con ellas y buscad lo que Allah os ha prescrito. Comed y bebed hasta que, a la alborada, se distinga un hilo blanco de un hilo negro. Luego, observad un ayuno riguroso hasta la caída de la noche. Y no las toquéis mientras estéis de retiro en la mezquita. Éstas son las leyes de Allah, no os acerquéis a ellas. Así explica Allah Sus aleyas a los hombres. Quizás, así, Le teman» 2:187

«Llevad a cabo la peregrinación mayor y la menor por Allah. Pero, si os veis impedidos, ofreced una víctima conforme a vuestros medios. No os afeitéis la cabeza hasta que la víctima llegue al lugar del sacrifi cio. Si uno de vosotros está enfermo o tiene una dolencia en la cabeza, puede redimirse ayunando, dando limosna u ofreciendo un sacrifi cio. Cuando estéis en seguridad, quien aproveche para hacer la peregrinación menor, mientras llega el tiempo de la mayor, que ofrezca una víctima según sus posibilidades. Pero, si no encuentra qué ofrecer, deberá ayunar tres días durante la peregrinación mayor y siete a su regreso, esto es, diez completos. Esto atañe a aquél
cuya familia no reside en las cercanías de la Mezquita Sagrada. ¡Temed a Allah! ¡Sabed que Allah es severo en castigar!» 2:196

«Un creyente no puede matar a otro creyente, a menos que sea por error. Y quien mate a un creyente por error deberá manumitir a un esclavo creyente y pagar el precio de sangre a la familia de la víctima, a menos que ella renuncie al mismo como limosna. Y si la víctima era creyente y pertenecía a gente enemiga vuestra, deberá manumitir a un esclavo creyente. Pero, si pertenecía a gente con la que os une un pacto, el precio de sangre debe pagarse a la familia de la víctima, aparte de la manumisión de un esclavo creyente. Y quien no disponga de medios, ayunará dos meses consecutivos, como expiación impuesta por Allah. Allah es omnisciente, sabio»4:92

«Allah no os tendrá en cuenta la vanidad de vuestros juramentos, pero sí el que hayáis jurado deliberadamente. Como expiación, alimentaréis a diez pobres como soléis alimentar a vuestra familia, o les vestiréis, o manumitiréis a un esclavo. Quien no pueda, que ayune tres días. Cuando juréis, ésa será la expiación por vuestros juramentos. ¡Sed fi eles a lo que juráis! Así os explica Allah Sus aleyas. Quizás, así, seáis agradecidos» 5:89

«¡Creyentes! No matéis la caza mientras estéis sacralizados. Si uno de vosotros la mata deliberadamente, ofrecerá como víctima a la Kaaba, en compensación, una res de su rebaño, equivalente a la caza que mató -a juicio de dos personas justas de entre vosotros-, o bien expiará dando de comer a los pobres o ayunando algo equivalente, para que guste la gravedad de su conducta. Allah perdona lo pasado, pero Allah se vengará del reincidente. Allah es poderoso, vengador» 5:95

«Quienes se arrepienten sirven a Allah, Le alaban, ayunan, se inclinan, se prosternan, ordenan lo que está bien y prohíben lo que está mal, observan las leyes de Allah...¡Y anuncia la buena nueva a los creyentes!» 9:112

«Allah ha preparado perdón y magnífi ca recompensa para los musulmanes y las musulmanas, los creyentes y las creyentes, los devotos y las devotas, los sinceros y las sinceras, los pacientes y las pacientes, los humildes y las humildes, los que y las que dan limosna, los que y las que ayunan, los castos y las castas, los que y las que recuerdan mucho a Allah» 33:35

«Quien no pueda hacerlo, deberá ayunar durante dos meses consecutivos antes de cohabitar de nuevo. Quien no pueda, deberá alimentar a sesenta pobres. Para que creáis en Allah y en Su Enviado. Éstas son las leyes de Allah. Los infi eles tendrán un castigo doloroso» 58:4

«Si él os repudia, quizá su Señor le dé, a cambio, esposas mejores que vosotras, sometidas a Él, creyentes, devotas, arrepentidas, que sirven a Allah, que ayunan, casadas de antes o vírgenes»
66:5

Hadiz y Ramadán:
Consejos para el ayunante

El mes de Ramadán es el mes de Allah, Señor de los Mundos, y es el más noble de los meses. Un mes en el que se abren las puertas del cielo, las de los paraísos, y las de la misericordia, y en el que se cierran las puertas del Infi erno. En este mes hay una noche en la cual la adoración a Dios es mejor que adorarlo en mil meses.
Entonces pues, pon atención a tu alma en él, y observa cómo pasas en él tu noche y día, y cómo preservas tus órganos y miembros de la desobediencia a tu Señor. ¡Pobre de ti! Que seas en tu noche de entre los durmientes, y en tu día de entre los negligentes del recuerdo de tu Señor, puesto que (encontramos) en el hadiz, que Allah -Majestuoso e Imponente- libera al fi nal de cada uno de los días del mes de Ramadán, al momento del Iftar, a miles y miles de personas
del Fuego. Y, cuando es la noche o el día del viernes, Allah libera del Fuego, en cada hora, miles y miles de personas a quienes les correspondía el castigo, y libera en la última noche y día del mes,
en la medida de los que liberó en todo el mses. Así pues. ¡pobre de ti, oh querido! que fi nalice el mes de Ramadán y permanezca aun en ti algún pecado. Y ¡pobre de ti! que te vuelvas de entre los pecadores que son privados del pedido de perdón y la súplica. Así, se narró del Imam As-Sadiq -que la paz sea con él- que:
“Quien no es perdonado en el mes de Ramadán no es perdonado hasta el año siguiente, a menos que se haga presente en (el desierto de) Arafah (en la peregrinación)”.

Preserva tu persona de aquello que Allah prohibió y de desayunar con algo ilícito para ti. Y actúa según lo que aconsejó nuestro señor As-Sadiq -que las bendiciones y paz de Allah sean sobre él- al decir:
“Cuando estés ayunando, entonces que ayunen tus oídos, tu vista, tu cabello, tu piel y todos tus miembros, o sea, (que ayunen o se abstengan) de las cosas prohibidas, e incluso también de las cosas desaconsejables (o makruh)”.
Y dijo -la paz sea con él-:
“Que tu día de ayuno no sea igual que el día en que no ayunas”.
Y dijo (P):
“Ciertamente que el ayuno no es (abstenerse) solamente de la comida y la bebida, entonces pues, cuando ayunéis, proteged vuestras lenguas de la mentira, y bajad vuestras miradas ante aquello que Allah prohibió. No disputéis entre vosotros, no os envidiéis, no hagáis maledicencia unos de otros, no riñáis, no juréis (en falso, ni tampoco verdaderamente), no os agraviéis, no os insultéis, no os oprimáis, no os injuriéis, no os fastidiéis entre vosotros, y no seáis negligentes del recuerdo de Allah, ni del Salat. Imponeos el silencio, la paciencia y la veracidad, y apartaos de la gente del mal. Absteneos de las palabras falsas y de la mentira, de calumniar, de ser hostiles, de suponer
mal, de la maledicencia y de la calumnia. Y consideraos prontos a partir hacia la otra Vida, de entre los que esperan (para vuestros días) la manifestación del Qa’im (P) de la familia de Muhammad -las bendiciones y la paz sean con él y su purificada descendencia-, y de entre los que esperan lo que Allah os ha prometido, hallándoos aprovisionados para encontrar a Allah. Y debéis comportaros con la calma, solemnidad, humildad, sumisión y mansedumbre de los siervos temerosos de su amo, mientras os encontráis temerosos (del castigo de Allah) y esperanzados (de Su misericordia). ¡Oh tú, ayunante! Que tu corazón se haya purificado de los defectos, que tu pensamiento se haya depurado de lo pérfido, y que tu cuerpo se haya limpiado de las suciedades.
Que tú te hayas desentendido por Allah de otro que Él; que Le hayas tornado sincero tu reconocimiento de la potestad divina (wilaiah); que hayas sofocado aquello que Allah te prohibió, tanto en privado como públicamente, y que hayas temido a Allah como debe ser temido tanto en
tu privacidad como al encontrarte en público. Que hayas otorgado tu alma a Dios en los días de tu ayuno; que hayas vaciado tu corazón para dejarlo en exclusiva para Él, y para Él hayas erigido tu alma en aquello que te ordenó y hacia lo cual te exhortó.
Si es que hiciste todo eso, entonces habrás ayunado para Dios en la real concepción del ayuno, llevando a cabo por Él lo que te ordenó; y todo aquello que te falte de lo que te expliqué, entonces en esa misma medida habrá disminuido (la valía) de tu ayuno.
Ciertamente que mi padre (la paz sea con él) dijo: “El Mensajero de Dios -las bendiciones y la paz sean sobre él y su purificada familia- escuchó a una mujer insultar a su esclava, en tanto que estaba ayunando. Entonces el Enviado de Dios (PBd) pidió comida y le dijo (a la mujer): “¡Come!”. A lo que ella dijo: “¡Yo estoy ayunando, oh Mensajero de Dios (PBd)!”. Entonces dijo (PBd): “¿Cómo es que estás ayunando siendo que has insultado a tu esclava?
Por cierto que el ayuno no es (abstenerse) de la comida y la bebida, sino que Allah dispuso ello como un velo para otros asuntos fuera de esas dos cosas, de entre las inmoralidades de la acción y la palabra. ¡Qué pocos ayunantes y qué tanta es el hambre!”.
Y dijo Amir Al-Mu’minin ‘Ali (P):
“¡Cuánto ayunante hay que no obtiene de su ayuno más que sed (y hambre), y cuántos que se erigen (en oración) y que no obtienen de ello excepto cansancio!. ¡Bien por el sueño de los listos! (que es mejor que la vigilia y adoración de los necios) y por el desayuno de los mismos! (que es
mejor que el ayuno de los necios)”.
Se transmitió de Yabir ibn Iazid, de Al-Baqir (P), quien dijo:“Dijo el Mensajero de Dios (PBd) a Yabir ibn ‘Abdullah:
‘¡Oh Yabir! Éste es el Mes de Ramadán. Quien ayune en su día, se ponga de pie (en adoración) parte de su noche, preserve su estómago y partes pudendas, y resguarde su lengua, por cierto que habrá salido de los pecados, tal como sale del mes’. Dijo Yabir: ‘¡Oh Mensajero de Dios (PBd)! ¡Qué hermoso hadiz!’. Y dijo el Enviado de Dios (PBd): ‘¡Pero qué difíciles condiciones!’”.
Extraido de "Ramadan" Equipo de redacción de la Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P)

AS-SAUM Leyes prácticas sobre el ayuno

Mandatos sobre el ayuno
El ayuno es obligatorio en el sagrado mes de Ramadán. Es uno de los más importantes actos islámicos. Para obedecer la orden de Dios una persona que ayuna debe abstenerse de cometer ciertos actos desde el momento en que surge la primera luz del alba hasta un poco después del ocaso.
INTENCION
- No es necesario repetir mentalmente la intención o decir "mañana vaya ayunar". Es suficiente para cumplir con el mandato de Dios abstenerse desde el alba hasta el ocaso de las cosas que anulan el ayuno. y para tener certeza de que se ayunó todo el día es conveniente abstenerse desde un poco antes de la llamada a la oración del alba hasta un poco después de la llamada a la oración del ocaso.
- El ayunante puede hacer intención en cada noche del mes de Ramadán para el día siguiente. Es mejor (no obstante) que en la primera noche del mes haga intención (de ayuno) para todo el mes.
- Desde el comienzo de la primera noche de Ramadán (que como los días comienzan al ocaso, antecede al primer día de ayuno) hasta la llamada a la oración (adhán) del alba (fayr) hay tiempo para hacer la intención (de ayuno) del día siguiente.
- Quien se durmió antes del alba sin intención de realizar el ayuno, si se levanta antes del mediodía y hace intención de ayunar su ayuno es correcto, se trate del ayuno obligatorio o preferible. Pero si se levanta después del mediodía no puede hacer intención de ayuno obligatorio.
- Si una persona hace intención de ayunar antes de la llamada de la oración del alba, luego se duerme y se levanta después del ocaso, su ayuno es correcto.
- Si una persona desconoce o se olvida de que está en el mes de Ramadán y se da cuenta antes del mediodía, si no efectuó ningún acto de los que anulan el ayuno debe hacer la intención (de ayunar) y su ayuno (de ese día) es válido. Pero si hizo algo que anula el ayuno o se da cuenta después del mediodía de que se encuentra en el mes de Ramadán su ayuno (de ese día) es inválido, pero no obstante debe abstenerse ese día hasta el ocaso de
los actos que anulan el ayuno y luego del mes de Ramadán debe hacer la
compensación (del día de ayuno omitido).
- Si el niño llega a la adultez antes de la llamada a la oración del
alba (de un día de ayuno obligatorio) debe ayunar. Si se convierte en adulto
después del llamado a la oración del alba no es obligación que ayune ese día.
- Si en el mes de Ramadán un no-musulmán acepta el Islam debe
hacer el ayuno a partir del día siguiente. pero si la conversión tiene lugar
antes o después del mediodía no debe ayunar este día ni tampoco
compensarlo.
- Si un enfermo se curara antes del mediodía de un día del mes de
Ramadán y desde el alba no hizo nada que anulara el ayuno, debe hacer
intención (de ayunar) y cumplir el resto del día. Pero si se curara después del
mediodía el ayuno de ese día no es obligatorio para él.
- Si una persona tiene dudas sobre si está en el último día del mes
de Sha'ban o en el primer día del mes de Ramadán no es obligatorio que
ayune. Pero si quiere hacerlo no puede hacer intención de ayuno de
Ramadán (es decir: no debe ayunar con intención de que sea un día de ayuno
obligatorio pues no sabe si realmente está en el primer día de Ramadán);
pero si ayunó con intención de ayuno preferible o de compensación y
después se entera de que efectivamente era el primer día de Ramadán, ese
día le cuenta como ayuno de Ramadán (no debe compensarlo aunque no lo
ayunó con intención de Ramadán).
- Si una persona tiene duda sobre si cierto día es el último del mes
de Sha'ban o el primero del mes de Ramadán y lo ayuna con intención de
ayuno compensatorio (qadá) o preferible dándose cuenta en el curso de la
jornada de que es el primer día de Ramadán debe cambiar su intención por la
de ayuno de Ramadán.

COSAS QUE ANULAN EL AYUNO:

- Son nueve las cosas que anulan el ayuno: 1) Comer y beber; 2)
el coito; 3) la eyaculación voluntaria (Ej.: masturbación); 4) mentir sobre
Dios, el Profeta (B.P. y Desc.) y sus sucesores los Imames (P.); 5) aspirar
polvo y llevar lo a la garganta; 6) sumergir toda la cabeza en el agua; 7)
quedarse en el estado de impurificación por eyaculación (yanabah), por
menstruación (que ha finalizado), o por el estado de post-parto (ya
concluido) hasta la llamada a la oración del alba (es decir: sin hacer el baño
completo correspondiente); 8) hacerse un enema con líquidos; y 9) el vómito voluntario.
Comer y beber
- El ayuno queda anulado si el ayunante intencionalmente comiese o bebiese algo, siendo una cosa usual como el pan o el agua o no usual como la tierra, en poca o mucha cantidad; asimismo el ayuno quedará anulado si por segunda vez introdujera el cepillo de dientes en la boca tragándose su humedad, porque una vez que salió de la boca la humedad es exterior.
- Si el ayunante durante la comida se diera cuenta de que llegó el alba, deberá sacar la comida de la boca y su ayuno quedará anulado si intencionalmente tragase esa comida.
- El ayuno no quedará anulado si el ayunante sin intención o por error comiese o bebiese algo.
- Según la precaución obligatoria el ayunante no deberá aplicarse inyecciones alimenticias (Ej.: de vitaminas, suero, etc.), pero no habrá inconvenientes en el uso de la anestesia o de inyecciones medicinales.
- El ayuno quedará anulado si el ayunante intencionalmente comiese lo que le ha quedado entre los dientes.
- El ayuno no quedará anulado si se traga saliva, aunque ésta se acumule por pensar en algo apetitoso.
- No habrá problema en tragar flema o mucosidad mientras no haya llegado a la boca, y según la precaución obligatoria no se deberá tragar esto si ha llegado a la boca.
- Si el ayunante tuviera tanta sed que tuviera temor de morirse, podrá tomar la cantidad necesaria de agua para salvar su vida, pero su ayuno quedará anulado. Además si estuviese en el mes de Ramadán por el resto del día deberá abstenerse de realizar otras cosas de las que anulan el ayuno.
- Masticar y probar el gusto de la comida para los niños y los pájaros, etc., si no llega (el alimento) a la garganta no anulará el ayuno, aunque esto último ocurra por accidente. Pero quedará anulado (el ayuno) si el ayunante sabía que esta comida podía llegar a la garganta y ser tragada (y no obstante lo hace), debiendo en este caso hacer la compensación (qadá) y además deberá cumplir con la reparación expiatoria (kaffarah).
- El ayunante no podrá cortar su ayuno por debilidad, pero si no pudiese soportarlo podrá cortarlo.
El coito.
- El coito anula el ayuno aunque la penetración fuera hasta antes de la señal de la circuncisión y aunque no se hubiera llegado al orgasmo y tampoco se emitiera esperma.

La masturbación:

- El ayuno quedará anulado si el ayunante se masturbase o intentase algo por lo cual llegase al orgasmo.
- El ayuno no quedará anulado si el ayunante en forma no intencional llegase al orgasmo (Ej.: polución en sueños), pero el ayuno será nulo si él cometiese algo para llegar al orgasmo involuntario.
- Si el ayunante supiese que puede llegar al orgasmo si duerme de día lo podrá hacer y su ayuno será válido aunque esto (que temía) ocurriese.
- Si el ayunante se despertase (en las horas de ayuno, es decir de día) encontrándose en alcanzar el orgasmo (involuntario por un sueño, etc.) no será obligatorio que lo impida.
- El ayunante que estuviese conciente de tener aún restos de esperma en su sexo y supiese que si no orina antes del baño completo purificante despedirá estos restos luego. de la purificación (del baño), será precaución obligatoria que orine antes de la purificación.
- El ayuno no quedará anulado si el ayunante hace algo con intención de eyacular y no lo logra.
- Si el ayunante sin tener la intención de llegar al orgasmo jugase y bromease con otra persona, su ayuno será válido si casualmente llegase al orgasmo aunque no tuviese esta costumbre. Pero su ayuno será inválido si siguiera con la broma sin controlarse e impedir la concreción del orgasmo.

Mentir sobre Dios, el Profeta (B.P. y Desc.) o los Imames (P.):

- El ayuno quedará anulado si el ayunante a través de una palabra, una letra, una indicación, etc., intencionalmente miente sobre Dios, el Profeta (B.P. y Desc.) y sus sucesores (los Imames, P.). Esto es así aunque pida perdón o lo reconozca (arrepintiéndose) inmediatamente, y según la precaución obligatoria la misma interdicción rige acerca de (mentir sobre) Fátima Al-Zahrá (P.) y otros Profetas (P.) y sus sucesores.
- Según la precaución obligatoria, si el ayunante quisiera transmitir alguna información (sobre Dios, el Profeta, etc.) desconociendo si es verdadera o no, deberá citar a la persona o su fuente de información. Pero su ayuno no quedará anulado (ante la información falsa) si el diese la Información (en duda sobre su veracidad).
- El ayuno no quedará anulado si una persona transmitiera algo de Dios o del Profeta (B.P.) creyendo decir la verdad y luego se entera de que había dicho una mentira.
- Si alguien supiera que la mentira sobre Dios y el Profeta (B.P. y Desc.) anula el ayuno y la hiciera, su ayuno será válido si luego el ayunante se entera de que no había dicho una mentira sino la verdad.
- El ayuno quedará anulado si una persona intencionalmente atribuye una mentira a Dios o al Profeta o sus sucesores (B.P. y desc.), pero no habrá problemas si estuviese transmitiendo la mentira de otra persona (y no lo supiese).
- Si se pregunta al ayunante si el Profeta (B.P. y Desc.) dijo talo cual cosa o no, y en vez de responder "no" intencionalmente dice "si", o en lugar de decir "sí", intencionalmente dice "no" (falseando en cada caso a sabiendas), su ayuno queda anulado.
- El ayuno quedará anulado si el ayunante respecto de Dios o el Profeta (B.P. y Desc.) dijera alguna verdad aclarando luego que había mentido, o durante la noche les atribuyera alguna mentira y al día siguiente, estando de ayuno, lo desmintiera.

La aspiración del polvo:

- Aspirar el polvo espeso (de manera que llegue a la garganta) anula el ayuno, fuera polvo de algo usual (como alimento) como la harina o de algo inusual.
- El ayuno quedará interrumpido si apareciese un fuerte viento de polvo y el ayunante estando conciente de ello no controlase su aspiración.
- Según la precaución obligatoria el ayunante no deberá aspirar el vapor espeso, el humo del cigarrillo o tabaco, etc.
- El ayuno será válido si el ayunante no se cuidase en aspirar polvo, vapor o humo convencido de que no llegará a su garganta.
- El ayuno no quedará anulado si una persona no se cuida olvidándose de que está ayunando y aspira polvo, etc., pero deberá sacarlo.

Sumergir la cabeza en el agua:

- Si el ayunante intencionalmente sumergiese toda su cabeza en el
agua, según la precaución obligatoria deberá hacer la compensación (qadá)
del ayuno (perdido de ese día), y esto aunque el resto de su cuerpo haya
quedado fuera del agua. Pero si todo el cuerpo excepto la cabeza estuviesen
bajo el agua el ayuno será válido.
- El ayuno será considerado válido si se sumerge la mitad de la
cabeza una vez y luego la otra mitad.
- El ayuno será válido si el ayunante duda sobre si sumergió toda
la cabeza en el agua o sólo una parte.
- El ayuno quedará anulado en caso de sumergir toda la cabeza en
el agua aun si quedan partes del cabello fuera de ella.
- Según la precaución obligatoria no se deberá sumergir la cabeza
en esencia de rosas, pero no habrá problema en hacerla en agua mudaf
(jugos, esencias, etc.) u otras cosas líquidas.
- El ayuno será igualmente válido si el ayunan te
involuntariamente cayese al agua sumergiendo toda la cabeza, o si
sumergiese la cabeza en el agua por olvido.
- El ayuno quedará anulado si una persona se tirase al agua
sabiendo que, como de costumbre, sumergirá su cabeza en el agua al hacerla.
- Si una persona olvidase de que está ayunando y sumerge la
cabeza en el agua u otra persona lo obliga a hacerla, su ayuno quedará
anulado si tomando conciencia de ello (en ese momento) no hiciese nada por
modificar la situación (es decir: sacar la cabeza del agua inmediatamente).
- El ayuno y el baño completo integral (por inmersión) serán
válidos si el ayunante se olvidara de que está ayunando y sumergiese su
cabeza en el agua con la intención de hacer el baño completo.
- El ayuno quedará anulado si el ayunante tuviera que sumergir la
cabeza en el agua para salvar a un náufrago (o quien se está ahogando)
aunque su rescate fuera obligatorio.

Continuar en el estado de yanabah, menstruación o postparto:

- Si el ayunante que ha eyaculado intencionalmente no hace el
baño completo hasta el adhán del alba, o si tuviese la obligación de hacer el
taiammum (por falta de agua) y no lo hiciera intencionalmente, su ayuno
quedará anulado.
- Si la persona que ha eyaculado (o tenido coito) quisiera realizar un ayuno obligatorio (como el ayuno del mes de Ramadán que tiene un tiempo establecido), si intencionalmente no realizase el baño completo de purificación hasta que el tiempo sea estrecho podrá hacer el ayuno con el taiammum (la ablución seca), pero será una desobediencia y no obstante su ayuno es válido.
- Si una persona que ha eyaculado (o tenido coito) en un día de Ramadán se olvida de realizar el baño completo y después que pasa un día lo recuerda, deberá hacer la compensación de ese día (de ayuno que realizó en estado de yanabah), y si lo recuerda después de varios días deberá hacer el ayuno en compensación de todos los días en que tiene certeza que permaneció en estado de yanabah. Ejemplo: si no sabe si estuvo tres días o cuatro en estado de yanabah deberá compensar (después de Ramadán ayunando) tres días.
- Quien en la noche de un día de Ramadán eyacula (o tiene coito) voluntariamente a sabiendas de que no le queda tiempo para realizar el baño completo o el taiammum (porque falta muy poco para el alba), su ayuno es inválido y también es obligación que haga la compensación y cumpla con la reparación expiatoria, pero si le queda tiempo para hacer el taiammum (que es más rápida y sencilla) y lo realiza, su ayuno es válido aunque es desobediente.
- Si una persona hubiera eyaculado (o tenido coito) en una noche del mes de Ramadán no deberá acostarse si supiera que puede quedarse dormido hasta más tarde del alba del día siguiente y su ayuno quedará anulado si lo hiciera y le ocurriera esto (se quedara dormido y lo sorprendiera el día de ayuno sin el baño de purificación), además tendrá la obligación de hacer la compensación (del ayuno perdido) y la reparación expiatoria.
- Si quien eyacula (o tiene coito) en una noche del mes de Ramadán estuviese convencido o supiera de que si se acuesta podrá levantarse antes de la llamada a la oración del alba para realizar el baño completo, su ayuno será válido si se acostara despertándose antes del adhán del fayr.
- Si el ayunante eyaculase durante el día no será obligatoria hacer el baño completo inmediatamente.
- Si una persona en el mes de Ramadán se despertara luego del Adhán del alba y se diera cuenta de haber eyaculado (en sueños) su ayuno será válido si supiera que ha eyaculado antes del Adhán.
- Quien quiera realizar un ayuno en compensación por el mes de Ramadán, si permanece en estado de yanabah intencionalmente o no hasta la llamada de la oración del alba, su ayuno no tiene validez.
- El ayuno quedará anulado si una mujer terminase de menstruar o cesase (su flujo por el post-parto) e intencionalmente no realizase el baño completo o el taiammum si éste fuera su obligación.
- El ayuno será válido en el caso de una mujer que terminase de menstruar o (cesase su flujo por el post-parto) y no tuviese tiempo para realizar el baño completo ni el taiammum; o si luego del Adhán del alba se diera cuenta de que su estado (de impureza) concluyó antes del llamado a la
oración. No obstante su ayuno será inválido si en caso de tener suficiente tiempo (para la purificación) lo hiciese en pago.
- El ayuno quedará anulado en el caso de una mujer que luego del llamado a la oración del alba se purifica de la menstruación o del post-parto, y luego, aunque sea cerca del ocaso, vea sangre de la menstruación o postparto.
- Si una mujer durante varios días se olvidara de hacer el baño completo de la menstruación o del parto y después de varios días lo recordara, sus ayunos realizados en estos días serán válidos.
- Si la mujer está en un estado de menstruación anormal y hace los baños completos que se describieron en su lugar (v. 392 a 520 su ayuno es válido.
- La persona que haya tocado a un difunto (con alguna parte de su cuerpo) podrá hacer el ayuno sin realizar el baño completo por el contacto con el muerto, y el ayunante que toca a un muerto no invalida su ayuno.
- Hacerse un enema con líquidos, aun siendo para uso medicinal, anula el ayuno, pero si se aplica un supositorio para curar a un enfermo esto no anula su ayuno. Según la precaución obligatoria se debe abstener el ayunante de la aplicación de supositorios con fines placenteros....
El vómito voluntario:

- El ayuno queda anulado si una persona intencionalmente trata de vomitar, aunque no pudiese impedido por razones de salud, pero si lo hiciera sin intención o por error su ayuno sería válido.
- Según la precaución obligatoria se deberá realizar el ayuno en compensación (qadá) si el ayunante supiese que comiendo cierta comida durante la noche podrá vomitar al día siguiente sin intención.
- Si el ayunante pudiese impedir el vómito lo deberá hacer si esto no lo perjudica y no le resulta difícil.
- Si el ayunante sin intención comiese algo y antes de que la comida llegase a su estómago tomase conciencia de estar ayunando, será válido su ayuno si esta comida hubiera bajado lo suficiente.
- Si el ayunante estuviera convencido de que por causa de eructar podrá despedir algo por la garganta (de lo que tiene en su estómago), no lo deberá hacer intencionalmente, pero no habrá problema si no tuviese certeza.
- El ayuno será válido si el ayunante al eructar despidiese sin intención algo por la garganta y deberá sacarlo. y su ayuno será igualmente válido si lo traga (otra vez) involuntariamente.
- El ayuno no quedará anulado si se obliga por la fuerza al ayunante a comer o a hundir la cabeza en el agua. Pero sí perderá validez si el ayunante rompe el ayuno por sentirse amenazado, por ejemplo: le dicen que si no come será perjudicado económicamente o que dañarán su persona.
- Varias cosas son desaconsejables para el ayunante: colocar algún remedio en los ojos; la transfusión de sangre; bañarse porque está débil; oler vegetales perfumados; aplicarse supositorios; mojar la ropa que se lleva puesta; la extracción de dientes y todo aquello que provoque salida de sangre en la boca; incentivar el deseo sexual sin intención de eyacular y con intención. En este último caso si se concreta la eyaculación el ayuno quedará anulado.

CIRCUNSTANCIAS EN LAS CUALES ES OBLIGATORIA LA COMPENSACION (QADA) y LA REPARACION EXPIATORIA:

- Si el ayunante vomitase intencionalmente durante el ayuno de Ramadán, o si eyaculase durante la noche y se despertara tres veces (sin hacer el baño completo) y se volviese a dormir sin despertarse (la última vez) hasta después del llamado a la oración del alba, sólo deberá compensar ese día de ayuno (luego de Ramadán). Si el ayunante se coloca intencionalmente un enema o voluntariamente sumerge la cabeza bajo el agua, deberá, según la precaución obligatoria, hacer la reparación expiatoria, pero si intencionalmente hiciera algo que sabe que anula el ayuno, tendrá la
obligación tanto de la compensación (del día no ayunado) como de la reparación expiatoria.
- Si una persona tuviese la obligación de realizar la reparación expiatoria por el ayuno de Ramadán (omitido o inválido), deberá seguir uno de estos tres procedimientos: 1) Liberar a un esclavo, o 2) ayunar durante dos meses (60 días) como se dirá luego, o 3) alimentar a sesenta indigentes u ofrecerles a cada uno de ellos setecientos cincuenta gramos de trigo, o cebada, etc. En caso de no poder pagar esta última cantidad (la alimentación de los indigentes), alimentará a tantos como pueda, y si no puede ninguno deberá arrepentirse y será válido (su arrepentimiento) con que diga una sola vez ASTAGFIRU-L-LAH, y según la precaución obligatoria deberá cumplir con la reparación cuando pueda.
- La persona que elija ayunar durante dos meses como reparación de un ayuno de Ramadán deberá ayunar en forma continuada sin interrupciones los primeros treinta y un días, y no habrá inconvenientes si en los restantes (hasta completar los dos meses) no siguiera la misma regla (es decir: si ayunara unos días y dejara, luego ayunara otros, etc., hasta completar).
- La persona que elija realizar la reparación mediante el ayuno por el ayuno invalidado del mes de Ramadán deberá tener en cuenta de que dentro de los primeros treinta y un días no esté incluido el día de Id Al-Adha (la festividad del sacrificio) en el cual es ilícito ayunar.
- Si una persona tuviera que hacer el ayuno sin interrupción (por la reparación expiatoria) no deberá faltar de hacerlo en ningún día sin motivo, pero si comenzara y llegara a cortarlo (intencionalmente) un día en que es obligatorio (es decir: dentro de los 31 días), deberá volver a comenzar desde el primer día.
- Si el ayunante que está realizando la reparación por ayuno tuviese algún impedimento (que invalida el ayuno) como: la menstruación, el parto, la obligación ineludible de viajar, la enfermedad, etc., no será necesario que luego vuelva a efectuar todo desde el comienzo y podrá continuar desde donde dejó (en la cuenta de los días ayunados).
- Si una persona cortase o anulase su ayuno con algo que es haram (ilícito), como por ejemplo si toma vino, o comete adulterio, o por algo que se ha convertido en haram, como la relación sexual con la esposa que está menstruando, según la precaución obligatoria tendrá la obligación de cumplir la reparación expiatoria en sus tres formas, es decir: liberar un esclavo, ayunar dos meses y alimentar a sesenta indigentes o darles una
medida de 750 grs. de trigo, avena, pan o cebada a cada uno de ellos. Se podrá cumplir con uno solo de los procedimientos de la reparación si con todos a la vez resultase imposible.
- Si el ayunante en un mismo día del mes de Ramadán eyaculase varias veces tendrá la obligación de sólo una reparación expiatoria, pero si su eyaculación fuese haram (adulterio, etc.) tendrá como obligación realizar todas las reparaciones expiatorias (las tres).
- Si una persona pudiese calcular la hora para el ayuno haciendo caso a otra persona, si luego tomase conciencia de haber desayunado fuera del tiempo correspondiente deberá (por su negligencia) cumplir con la obligación de la compensación y la reparación expiatoria.
- Si el ayunante estuviese convencido de que ha llegado el primer día del mes de Ramadán e intencionalmente cortara el ayuno, no deberá cumplir, con la reparación expiatoria si se aclarase luego de que era el ultimo día de Sha'ban (el que no ayunó) .
- La persona no deberá descuidar el cumplimiento de la reparación expiatoria, pero no será necesario que la realice inmediatamente.
- Si una persona tuviese la obligación de cumplir con la reparación expiatoria ésta no se verá incrementada aunque postergue su cumplimiento por varios años.
- La persona que debiera alimentar a sesenta indigentes (como cumplimiento de su reparación) si tuviese a su alcance a los pobres no deberá ofrecerles más de setecientos cincuenta gramos de trigo o cebada, etc. a cada uno de ellos, como así tampoco podrá alimentar más de una vez a cada indigente. Pero lo podrá hacer si tuviera la seguridad de que esta persona (que recibe de más) lo entregará a su familia, en cuyo caso le podrá dar una medida para cada uno de ellos.

LOS MANDATOS SOBRE LA COMPENSACION DEL AYUNO:

- Si una persona estuviera realizando un ayuno en compensación (qadá) del mes de Ramadán y después del mediodía lo cortase intencionalmente (sin causa válida), deberá entregar setecientos cincuenta gramos de alimentos a diez personas pobres, y según la precaución obligatoria deberá ayunar tres días seguidos.
- Es desaconsejable enjuagar demasiado la boca durante el día de ayuno, y si después de enjuagar la boca se quiere tragar la saliva es mejor vaciar el agua (y saliva) de la boca tres veces antes de tragar.
- Si una persona sabe que por enjuagar su boca entrará agua en su garganta voluntariamente o por error, no deberá hacerlo.
- Si una persona dudase si ha llegado o no el ocaso no deberá desayunar; pero si duda sobre si se ha producido o no el adhán de (la oración del) alba, podría cometer lo que anula el ayuno antes de de averiguar.
- Si un incrédulo acepta el Islam no será necesario que realice los ayunos en compensación de los omitidos antes de su conversión. Pero un musulmán que se vuelve incrédulo y luego retorna al Islam debe realizar la 'compensación del ayuno que omitió mientras fue incrédulo.
- Quien está realizando una compensación (qadá) de un ayuno del mes de Ramadán si el tiempo es amplio para efectuar tal compensación (es decir: tiene suficiente tiempo hasta que comience el nuevo Ramadán para cumplir con ese día), puede cortar su ayuno antes del mediodía.
- Si se está realizando la compensación de un día determinado de ayuno es precaución obligatoria no anularlo después del mediodía.
- Si por causa de enfermedad, menstruación o parto alguien no realiza el ayuno del mes de Ramadán (o parte de él) y antes de terminar este mes muere, no es necesario hacer por el difunto la compensación de los días que no ayunó.
- Si una persona no pudiese realizar el ayuno del mes de Ramadán por motivos de salud y su enfermedad durase hasta el siguiente Ramadán, no tendrá la obligación de efectuar la compensación de los días no ayunados y deberá dar 750 grs. de alimentos a los pobres por cada día no ayunado. Pero si no lo realizara (el ayuno) en todo este tiempo (entre dos Ramadán consecutivos) por otros motivos, como ser por estar de viajero, deberá hacer el ayuno en pago y según la precaución preferible deberá alimentar a un pobre por cada día.
- Si una persona intencionalmente no hiciera el ayuno del mes de Ramadán deberá hacerlo en pago (compensación, qadá) y tendrá (además como reparación expiatoria) por cada día que no ayunó que ayunar dos meses o alimentar a sesenta indigentes, o liberar un esclavo, y si hasta el próximo Ramadán no se ha efectuado la compensación deberá dar por cada día 750 grs. de alimentos a los pobres.
- Después de la muerte del padre el hijo mayor debe hacer la compensación o pago de las oraciones y ayunos omitidos. Pero no es su obligación el cumplimiento por la madre.
- El hijo mayor deberá realizar el ayuno en pago del padre por el mes de Ramadán y también si no lo hizo el ayuno de la promesa.
- Un viajero que tiene que acortar sus oraciones por su condición de tal tampoco debe ayunar. Un viajero que cumple sus plegarias completas como el caso del que tiene por profesión viajar debe ayunar. Si un viaje es emprendido violando preceptos islámicos el viajero debe ayunar (Ej.: esposa sin permiso, para lo ilícito como robar, etc.).
- Viajar en el mes de Ramadán no es problema, pero es desaconsejable si es para eludir el ayuno.
- Quien no sabe que el viajero no debe ayunar, si durante el viaje hace ayuno y durante el día se entera de la cuestión, su ayuno es nulo. Pero si no se entera hasta el ocaso su ayuno es correcto.
- Si una persona no se da cuenta o olvida de que es viajero o de que es ayuno del viajero no es válido, en ambos casos si durante el viaje ayuna su ayuno no tiene validez.
- El ayunante que comienza su viaje después del mediodía debe continuar ayunando. Si parte en su viaje antes del mediodía cuando alcance un punto en que ni distinga los límites de la ciudad ni escuche el llamado a la oración, deberá cortar su ayuno. Si lo corta antes de alcanzar ese punto deberá hacer la reparación expiatoria y el pago.
- Si un viajero retorna a su lugar de origen u hogar o llega a un lugar en el que tiene intención de permanecer 10 días antes del mediodía, si no ha hecho nada que invalide el ayuno, debe ayunar ese día (si está en Ramadán). Si hizo algo que invalidara su ayuno tal día de ayuno no es obligatorio para él.
- Si un viajero arriba a su hogar o a un lugar donde tiene intención de permanecer por 10 o más días después del mediodía, no debe ayunar ese día.

EXCEPCIONES DEL AYUNO:

- Las siguientes personas están exceptuadas del ayuno: a) una persona de edad avanzada (anciana) que no pueda ayunar o a la cual el ayuno sea muy penoso. En este último caso deberá dar 750 grs. de alimentos a los pobres por cada día que no ayune. Y si después de Ramadán se le hace posible a tal persona anciana ayunar (porque por ejemplo mejora su estado y disposición) deberá cumplir con la compensación de sus ayunos de Ramadán no efectuados. b) 'una persona que está en una condición que le causa mucha sed y no puede tolerar permanecer sin tomar agua o para la cual ayunar es muy penoso y duro (por circunstancias físicas). En este último caso deberá
dar 750 grs. de alimentos a los pobres por cada día no ayunado. Se limitará la ingestión de agua en el primer caso a lo mínimo necesario. Si después de Ramadán a esta persona se le hiciera posible ayunar deberá cumplir con los ayunos obligatorios de Ramadán no realizados. c) Una mujer que está encinta y cuyo parto está cercano si el ayuno la perjudicara a ella o a su criatura; ella deberá dar 750 grs. de alimento a los pobres por cada día no ayunado y cumplir posteriormente los ayunos faltantes. Y c) una mujer que está amamantando a su bebé si el ayuno la perjudica a ella o a su hijo; deberá en este caso dar los 750 grs. de alimento a los pobres por cada día de ayuno faltante y cumplir posteriormente con los ayunos omitidos. Pero si puede encontrar un ama de leche que amamante a su criatura a quien alquilar para que lo haga, debe hacerlo y guardar su ayuno.
LA FORMA DE CONFIRMAR EL PRIMER DIA DEL MES DE RAMADAN:

- El día primero del mes se establece por cinco cosas: 1) que la misma persona vea la luna; 2) que un grupo de personas en cuya palabra se pueda confiar y traiga certeza manifiesten que vieron la luna; 3) que dos hombres justos digan que han visto la luna siempre y cuando coincidan entre ellos; 4) si han pasado treinta días del mes de Sha'ban y por ello se sabe que es el primer día de Ramadán, y también cuando ya han pasado treinta días del mes de Ramadán (para determinar el fin del ayuno); y 5) si el muytahid dictamina que tal es el primer día del mes.
- El primer día del mes no se fija por los anticipas de los astrónomos, pero si el hombre tiene certeza de sus palabras debe admitirlos.
- Si la luna está muy alta o se pone tarde, ésta no es causa para (afirmar) que la noche anterior era el primer día del mes.
- Si una persona está en duda sobre si está en el último día de Ramadán o es el primero de Shaual, debe ayunar, y si se entera (de que es el primero de Shaual) antes del ocaso debe desayunarse.
- Es ilícito ayunar en los días de las festividades de Id Al-Adha e Id Al-Fitr; y también el día (de la duda) en que no se sabe si es el último día de Sha'ban o el primero de Ramadán, es ilícito ayunarlo con intención de Ramadán.
- Es desaconsejable el ayuno del día de Ashura (diez de Muharram, aniversario del martirio del Imam Husain -P.-).

AYUNOS PREFERIBLES:

- El ayuno es preferible en todos los días del año, excepto los días en que es desaconsejable e ilícito, pero está especialmente recomendado en ciertos días: 1) El primer y último jueves del mes; 2) los días trece, catorce y quince de cada mes; 3) todo el mes de Rayab y Sha'ban; 4) los días 18 de Dhul Hiyya (día del Imamato); 17 de Rabí' AI-Auual (nacimiento del Profeta Muhammad -B.P.-), 27 de Rayab (día en que Dios designó al Profeta -B.P.-), y 25 de Dhul Qa'dah.
CIRCUNSTANCIAS EN QUE ES PREFERIBLE ABSTENERSE DE LO QUE ANULA EL AYUNO:

- Para seis personas es preferible aunque no estén ayunando abstenerse de lo que anula el ayuno: 1) en el mes de Ramadán el viajero que anuló su ayuno y llegó antes del mediodía a su lugar de origen; 2) el viajero que llegó después del mediodía a su lugar de origen; 3) un enfermo que después del mediodía se alivió y había cortado su ayuno; 4) un enfermo que después del mediodía se alivió; 5) una mujer que durante el día se purificó de la menstruación o del flujo del post-parto; y 6) un converso que aceptó el Islam en el mes de Ramadán.

LOS PILARES DEL AYUNO

Los pilares del ayuno en el Islam, bien sea en el mes de Ramadán, o en otros meses, son los siguientes:

1) La abstinencia de todo aquello que rompa el ayuno [Bien sea bebida, comida o relaciones carnales) desde el alba hasta la puesta del sol.

2) Tener presente la intención

Se debe tenerla presente en la mente y en el corazón, sin necesidad de decir nada con la lengua [de pronunciar algo concreto (es decir la intención)], tiene que ser antes del fayr (inicio del tiempo de la primera oración del día), y puede ser dicha diariamente, o por todo el mes desde su inicio.

¿QUIEN DEBE AYUNAR?

El ayuno es deber del musulmán adulto, sano de juicio, saludable, residente (no de viaje) bien sea hombre o mujer. En cuanto a la mujer, debe estar fuera de la menstruación, y del puerperio. Por lo tanto, no debe ayunar el enfermo mental, ni el menor, ni el viajante, ni a la mujer durante la menstruación o puerperio, así como a la embarazada, o la lactante que teme por su pequeño, ni los ancianos débiles.

CASOS ESPECIALES

1- El ayuno del menor de edad

El menor de edad no está obligado a ayunar, pero se le debe ordenar por parte de sus padres, para que se acostumbre a ello, y practicarlo sin mucha dificultad al ser mayor. Lógicamente, tiene que ser sano y poder hacerlo sin repercusiones adversas.

2- A quién se le permite desayunar en Ramadán y pagar la compensación:

a) El anciano débil cuya salud puede empeorar.

b) El enfermo crónico y que no tiene la posibilidad de recuperar los días desayunados.

c) Los que ejercen trabajos muy duros y que no tienen la posibilidad de encontrar otro trabajo más liviano, como puede ser el herrero, por ejemplo.

d) Todos los casos mencionados anteriormente están obligados a dar de comer en compensación a un pobre por cada día que no hayan ayunado, y no tienen por qué recuperarlo.

3- A quiénes se les permite desayunar en Ramadán y tienen que recuperar los días desayunados:

a) Los enfermos cuyo estado de salud puede empeorar con el ayuno y se espera su recuperación de la enfermedad y su curación.

b) En casos de tener hambre o sed severas que pueden repercutir muy gravemente en el estado de la salud.

c) Al que está de viaje se le permite desayunar cuando viaja la misma distancia por la que se le permite acortar las oraciones y rezarlas juntas. Es decir, la del Duhur con la del 'Asr 2 y 2 Rak'atas envez de 4 y 4; las del Magrib con las de 'Isha3y2 en vez de 3 y 4 Rak'ats.

Los casos en que se les prohíbe ayunar y deben recuperar los días desayunados.

a) Las mujeres que están con la menstruación o durante el puerperio, ya que esta tajantemente prohibido su ayuno, así como su oración, teniendo que recuperar el ayuno, pero no la oración (La derviche, si la recupera).

DEBERES QUE SE PRESERVAN DURANTE EL AYUNO

1) As-suhur:

El suhur consiste en tomar algún alimento por la madrugada, siempre antes del Fayr, por muy poco que sea la cantidad de comida o bebida, aunque fuera un poco de agua, tiempo que se extiende desde la medianoche hasta la entrada del momento de la oración, antes de las primeras luces del alba, con la intención del ayuno presente en la mente, pues el suhur es bendición y prosperidad como dice el Profeta (PB).

2) Romper el ayuno inmediatamente después de la puesta del sol y al comienzo del tiempo de la oración de magrib:

Pues dice el Profeta (PB): "Los hombres permanecen en el bien mientras no retrasen la ruptura del ayuno después de la puesta del sol".

3) El orar y suplicar en el momento de romper el ayuno:

Por ejemplo, decía el Profeta (PB): "Se fue la sed, se hidrataron las venas, y se logró la recompensa con el permiso de Dios".

4) El abstenerse de todo lo que contradice el ayuno en lo moral:

Ya que el ayuno es una gran escuela de disciplina y doctrina, tanto espirituales como morales, pues no se limita a la abstinencia de comer o beber solamente, sino de todo lo que sea mala palabra, mal acto o mal pensamiento. El ayunante debería ser indulgente en caso de ser insultado o agredido por alguien, debiendo evitar todas las obscenidades.

5) El uso del siuák durante el ayuno:

Es un trozo de rama de un árbol especial que se encuentra en la península arábiga y que es de muchos beneficios, tanto para los dientes como para las encías y la boca, y se usa como un cepillo de dientes.

6) Ser generoso:

El musulmán siempre tiene que ser generoso, pero lo es más en el mes de Ramadán.

7) Incrementar la lectura del Sagrado Corán:

Durante el mes de Ramadán, en que fue revelado el Sagrado Corán, se debe recitar éste con mayor frecuencia que en los otros meses. Además dijo el Profeta (PB): "El ayuno y el Sagrado Corán intercederán a favor del siervo el Día de la Resurrección."

8) Incrementar las prácticas:

Sobre todo en los últimos diez días del mes de Ramadán, tal como lo hacía el Profeta (PB).

COSAS Y HECHOS QUE ESTÁN PERMITIDOS DURANTE EL PERIODO DE ABSTINENCIA.

1) Bañarse, ducharse, nadar y sumergirse en el agua con la condición de que no trague nada por la boca o por la nariz.

2) Poner el Kuhl o colirio en los ojos, sea en gotas, cremas, etc. El Kuhl es una clase de mascara natural (polvo natural negro) que se utiliza para los bordes de los párpados, bien como medio de tratamiento de los ojos de algunas enfermedades, o bien como medio de belleza.

3) El beso: el besar uno a otra, así como el hombre a su esposa y viceversa, pero sin acceder al orgasmo o salida del liquido seminal.

4) Las inyecciones, sean intramusculares, subcutáneas o intra cutáneas, a condición de que no sean nutritivas.

5) La sangría (venopunción) que se utiliza en algunas enfermedades como medio de tratamiento.

6) Enjuagarse la boca con agua o aspirar el agua por la nariz durante las abluciones y volver a echarlo hacia fuera, con la finalidad de limpiar la boca y las fosas nasales.

7) Está permitido tragar las cosas inevitables como son la saliva, o el polvo (en algunos trabajos).

8) El uso de supositorios, ya sean anales o vaginales.

9) El uso de colonias, perfumes y maquillajes.

10) Comer, beber y tener relaciones sexuales desde que se rompa el ayuno ( puesta de sol) hasta la abstinencia (salida del alba).

11) Está permitido retrasar el Gusl (la ablución mayor) hasta después de la salida del sol a las mujeres que tuvieron menstruación o puerperio y quedaron libres la noche anterior.

COSAS Y HECHOS QUE INVALIDAN EL AYUNO Y HAY QUE RECUPERARLO

1) Comer o beber intencionadamente. En cambio el comer o beber olvidando el ayuno no invalida éste, pero una vez que se de cuenta de ello, tiene que abstenerse y completar el día ayunando.

2) El vomitar intencionadamente. En caso de ser involuntario no debe recuperarlo.

3) La menstruación o el puerperio, aunque empiecen en las últimas horas del día (antes de ponerse el sol) se debe recuperar.

4) La masturbación intencionadamente. Bien sea por la mano o por cualquier otro medio, abrazando a su mujer, besándola, acariciándola.

5) El tener la intención de desayunar, aunque no haya tomado nada de comida o bebida que rompe el ayuno.

6) El comer, beber, o tener relaciones sexuales, creyendo que se había puesto el sol, o hubiera salido el alba, pero posteriormente se da cuenta de lo contrario. En caso de tener relaciones sexuales durante la abstinencia, queda anulado el ayuno de dicho día y hay que hacer lo que se conoce en el Islam como "Kaffárah".

Kaffárah: Es ayunar dos meses seguidos, si le fuera posible, o dar de comer a 60 pobres, en caso de no poder ayunar, o librar a un esclavo, si no puede ayunar o dar de comer a 60 pobres. En caso de tener el hombre relaciones sexuales con su esposa voluntariamente por ambos, los dos tienen que hacer Kaffárah.

En cambio en caso de ser forzada la mujer, por su esposo, no tiene porque hacer kaffárah. Si comete el mismo acto otro día, tendrá que hacer otra kafrárah y en caso de hacerlo dos veces en el mismo día hará solo una kaffárah, ya que se considera cada día independientemente de los otros.

La recuperación de los días desayunados en Ramadán

La recuperación de los días desayunados o anulados durante el mes de Ramadán no tiene por qué ser inmediatamente después de dicho mes, sino que dispone de un largo período de tiempo que se extiende desde que finaliza el actual mes de Ramadán, hasta que empiece el siguiente. Lo mismo sucede con la kaffárah. Hay que recuperar un día por cada día que haya desayunado durante el mes de Ramadán, pero no tienen por qué ser todos los días seguidos (en caso de ser más de un día). Se podrán hacer seguidos o salteados. En caso de llegar el mes de Ramadán del año siguiente, y no hubiera recuperado los días adeudados, ayunará ese mes y recuperará lo que adeudare más tarde. En caso de fallecer y deber días del mes de Ramadán, éstos podrán ser recuperados bien por su "ualy" (familiar encargado), o bien por uno de los que lo heredan.

El ayuno se diferencia de la oración en este sentido, ya que la oración no podrá ser recuperada por otros.

LAILAT-UL QADR

La llegada del mes de Ramadán trae consigo uno de los acontecimientos más importantes y especiales, tanto real como simbólicamente, para un musulmán: Lailat-ul Qadr, la noche del decreto. Como sabemos, ésta es la noche en la cual Muhammad (PB) recibió la primera revelación del Sagrado Corán, y así comenzó su misión como Profeta y Mensajero de Allah. Por si solo este hecho es causa de gran regocijo.

Otros ayunos

El ayuno se puede clasificar en dos tipos:

1- El ayuno obligatorio (Fard)

2- El ayuno voluntario (Nafl)

1 - El ayuno obligatorio (Fard) se divide a su vez en:

a) El ayuno del mes de "Ramadán"

b) El ayuno del "Kaffárah"

c) El ayuno del “Nadr” o de las promesas que hace uno a si mismo ante Dios.