Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA)
— En la época que desde la hauzah de Teherán me trasladé a la de Qom,
sus clases de Principios de Jurisprudencia (usûl al-fiqh) daban lugar a
una aglomeración de eruditos. Desde aquel entonces, ya era un hombre de
sólida formación en leyes y un espiritualista profundo. Supo combinar
las cuestiones en torno a los principios de jurisprudencia, que son
parte de las ciencias auxiliares en las ciencias religiosas, con
principios intelectuales y con el criterio común de las personas; en un
acerado análisis en el que sólo dejaba lugar a lo que no bajaba del
límite de lo concluyente, que es lo que influye en las ciencias
inductivas.
Era un hombre
con un fino temperamento y una persona completa que perseveraba
manteniendo sus esfuerzos. Sus exposiciones en las clases eran sólidas,
tanto como sus comentarios marginales, es así que, sobre las materias
del derecho, tuvo una opinión siempre clara y firme no dejando lugar
nunca a ambigüedades o vacíos. El discurso de cada persona es un
intérprete de su intelecto; la suficiencia del suyo evidenciaba su
equilibrio y firmeza.
El comportamiento de Hadrat Imam Jomeini
como profesor fue tal que el alumno tenía libertad e independencia,
puesto que así -independiente y libre- era su propio temperamento.
Censuraba con firmeza el comportamiento de algunas personas que
consideraban una forma de talento el relacionarse con personas comunes y
lograr beneficios mundanales por el intermedio de éstas. Reprochaba
este proceder tanto en el transcurso ordinario de la clase, como en las
charlas que daba tras las lecciones.
Un aspecto importante de la
piedad de Hadrat Imam era su temperamento libre intelectualmente
hablando. Nunca se complacía o lamentaba ante la prosperidad o la
adversidad. Era un talabeh entusiasmado en el devenir de las ciencias
con un espíritu elevado y superior.
Anualmente, y de forma
especial al final del año académico, en los días benditos del mes de
Ramadán y de Muharram, o en las vacaciones estivales, aconsejaba a los
estudiantes. Sus consejos eran por sí mismos una clase que
contemplábamos con el mismo criterio con que lo hacíamos con el programa
oficial, que él ampliaba, tanto en los contenidos como en el espíritu
de estudio.
Sus palabras eran las de un sabio prudente y
espiritual, que hablaba tras entender y asumir interiormente un
concepto, razón por la que su discurso llegaba a las profundidades de
las personas.
No se dejaba engañar por ningún simulador o
adulador. Para sus propios hijos no consideraba más atención que la
necesaria, incluso para Aiatul•lah Mustafa Jomeini, siendo éste ya un
hombre maduro y formado. No permitía que nadie interviniera en sus
asuntos personales.
Su comportamiento sereno y gallardía causaban la atracción de los estudiantes.
El
fallecimiento del Aiatul•lah Buruyerdi (que Dios santifique su morada),
así como produjo un vacío también fue causa de una controversia, pero
este gran hombre trató de mantenerse alejado de la escena. De esa forma,
él llenó ese vacío mediante la moral divina. El Imam no invocó ningún
liderazgo, pero al llegar los actos de la revolución, fue el mismo
liderazgo el que fue en su búsqueda.
Encontrándose en Nayaf le
pidieron permiso a Imam Jomeini para traducir al urdu su risâlah y
enviarla a Pakistán. Él preguntó: “¿Acaso no disponen allí de otras
risâlah?”. Le dijeron: “Por supuesto. Tenemos las de varios Marya’.”
Hadrat Imam dijo: “Entonces esas son suficientes”.
En aquel largo
período tanto los amigos como los enemigos se convencieron que él
actuaba sólo para Dios, Glorificado Sea, Quien, sin duda alguna,
protegió a esta persona (lo que por otra parte es más que evidente
frente al mundo).
Luego del fallecimiento de Aiatul•lah Hadrat
Buruyerdi, las autoridades religiosas de aquel período se hicieron
responsables de los asuntos económicos de los talabeh, pero este gran
faqîh se hubo de ocupar sólo de impartir enseñanza y educación. Eso fue
así hasta que llegó un período electoral para las municipalidades y
provincias, en las que hubo un nuevo proyecto del imperialismo que se
planteaba en nombre de la libertad de la mujer, y que en realidad es la
causa de la esclavitud femenina. Tras esto, poco a poco, hubo de surgir
la vanguardia del levantamiento. Hubo una reunión en la que asistieron
bastantes ‘alama’ y se estableció un criterio común, pero él, en sus
propios comunicados y posturas, manifestaba directamente que atacaba a
la raíz de la corrupción.
Recuerdo que algunas de las
autoridades de Qom telegrafiaron al Sha para pedirle que obligue al
Estado a dejar de lado ese tipo de desvíos religiosos. El Sha, como
respuesta a aquel telegrama escribió: “Yo os deseo éxitos en vuestra
tarea de guiar a las gentes en su religión”. Entonces, aquel profesor
excepcional que fue Imam Jomeini cogió la pluma y en torno a ese
comunicado escribió: “Te comunico a ti y a tu gobierno que eres pueblo y
por tanto susceptible de ser guiado y orientado”.
Este tipo de
sutilezas y ataques precisos era algo que los demás no se sentían
capaces de realizar, puesto que el sólo hecho de leer esos comunicados
causaba temor. De esta forma, poco a poco se dio inicio al período
revolucionario. Corría el año 1342 H. S. Entre comunicados, telegramas,
idas y venidas, mensajes telefónicos, disculpas, órdenes e indicaciones,
llegó el día 25 de Shawual de 1372 de la Hégira lunar, correspondiente
con el 2 de Farvardin de 1342 (22 de marzo de 1963), día del aniversario
del martirio de Imam As-Sadiq (P). En la Escuela Feizîiah se inició la
inolvidable tragedia perpetrada a manos de los esbirros del régimen
corrupto de los pahlevi, al cometer la matanza de los estudiantes de la
misma, así como de estudiantes de la Hauzah que estaban presentes en los
actos. En aquel momento, los demás, viendo aquella brutalidad,
temerosos, callaron, pero Hadrat Imam tomó la pluma y condenando al
gobierno dijo: “Habéis dejado poca cosa a Gengis Khan”. Este comunicado
aportó ánimo renovado a la Hauzah y a todo Irán.
El Imam aportó
vitalidad a los espíritus y les dio fulgor. Revivificó las ciencias
religiosas, y Dios, Glorificado Sea, por su parte, le concedió ayudas
ocultas y excepcionales. El temor a la muerte desapareció con él; se
disipó el temor a la cárcel, a ser desposeído, al exilio; el temor a la
intimidación no encontró espacio en la Hauzah con él; ese miedo fue
desechado por el mejor de los argumentos: « ¿Acaso no es cierto que los
amigos de Dios no sienten temor ni se atribulan?» Iunus: 10: 63)
Esto
lo suscribió con su comportamiento espiritual e intelectual; no temió
ni atemorizó, fluyó e influyó. Hubo individuos que temieron y que
atemorizaron, los hubo que se mantuvieron apartados o que condicionaron a
los demás, pero el Imam vino a escena e instó a las gentes a ese mismo
espacio. No temía ni atemorizaba, y aconsejó a los demás no temer.
Decía: “La persona está viva para encontrarse con la faz de Dios. ¿Hay
algo mejor que esto, que encontrar la faz de la verdad mediante el
martirio?”. Él inspiró esta vitalidad a la Hauzah ‘Ilmîiah, devolvió
notoriedad al Qom anquilosado, desempolvó el Corán para devolverlo a la
sociedad, realzó la tradición profética acallada e hizo de la religión
obsoleta una religión vigente y actual; de las normas divinas extrajo
una ley capaz y comprensible y la aplicó en el ámbito de la sociedad.
Tomó en una mano las joyas (de la religión) y en otra la espada, con
esas joyas iluminó las hauzas y a las gentes de Irán, así como a los
demás musulmanes del mundo, y con la espada -su pluma- dio un mensaje de
revitalización de aquellas joyas; dio nueva vida a los anhelos de ser
martirizado. Hizo evidente para todos que el alma es aquello que sirve
para darlo por la redención, y que la religión vale lo suficiente como
para llegar a dar por ella la vida.
De forma que contraer
dificultades, esperar sacrificios, ser exiliado, prever la cárcel, la
deportación, o la exclusión por causa de un principio religioso, fue
asumida por maestros y dirigentes, así como por los estudiantes de
ciencias islámicas.
El Imam en su manifiesto a la Hauzah ‘Ilmîiah
en el bendito mes de Ramadán indicó que la difusión de las leyes
divinas era el camino para preservar del peligro a los necesitados de
protección.
De igual forma, en sus alocuciones y escritos,
previno sobre los peligros del Sionismo diciendo: “Mientras este peligro
esté ahí, el Islam seguirá muerto. El Islam volverá a vivir cuando este
veneno mortífero quede fuera de la tierra islámica de Irán”. Puso
énfasis en que el régimen pahlevi estaba conectado con América y el
Sionismo y que mientras continuase en el poder, las gentes no tendrían
bienestar ni éxito, no se liberarían de los peligros de la corrupción,
ni obtendrían beneficiosos espirituales.
En base a estas
estructuras espirituales, Hadrat Imam progresivamente introdujo el
pensamiento, en todos los ámbitos, de que el Islam debía ser
revitalizado como el agua que refuerza la rama marchita y hace posible
que prospere. Por supuesto, que el agua llega a la planta y ayuda a que
ésta florezca y verdee; luego la propia planta progresa y ofrece su
sombra, la cual se proyecta cada vez más. El agua que penetra en la rama
la arraiga. De esta forma, la sangre penetra en las bases de la
religión y la hace crecer: «Y no penséis que los que han caído por Allah
hayan muerto. Por el contrario, viven y están siendo agraciados junto a
su Señor» (Aal Imran: 3 : 169)
Vuestra sangre no desaparecerá,
sino que será resucitada cuando se produzca la compensación de las
cosas, donde vuestro resarcimiento será el encuentro con la Faz de Dios.
De esa forma, la religión es resucitada y su bendición permanece.
Él
revivió este pensamiento en la Hauzah ‘Ilmîiah. El rumbo de la Hauzah
se convirtió en aquel de los talabeh mártires, y su lucha en lo que
luego llegó a ser la Revolución Islámica. A causa de esto, se incrementó
considerablemente el número de detenciones y encarcelamientos durante
los días correspondientes a los meses de Ramadán y Muharram, y
correlativamente, en estos dos meses los delitos de orden social fueron
estadísticamente menores; en cambio las transgresiones de carácter
político, las condenas y las detenciones, así como las deportaciones, se
incrementaron en estos períodos. De igual forma, en los meses de
Ramadán y Muharram se prohibió a los ‘ulama’ escribir y hablar en
público. Este país mantuvo el Libro y la Tradición. El bendito mes de
Ramadán, en el transcurso del cual fue revelado el Corán, protegió al
país, al igual que lo hicieron los meses de Muharram y Safar en los
cuales se derramó la sangre del Imam Husain (P) para revivir la
religión. Ello fue una protección para nuestra nación. En realidad lo
fueron el Corán y la Pura Descendencia, que juntos constituyen dos bases
esenciales establecidas por el distinguido Profeta (BP) cuando dijo:
“Dejo entre vosotros las dos tesoros: el Libro de Dios y mi
Descendencia”.
Estos dos elementos básicos fueron los que
preservaron, si bien necesitaban un vocero. Ese vocero no fue otro que
el gran líder de la Revolución Islámica Hadrat Imam Jomeini (que Dios
santifique su morada), quien sacó al Corán y a la Sunnah y Descendencia
del Profeta de su condición de extraños y apartados en que se
encontraban, ubicándolos en el ámbito de la práctica. De esta forma,
trajo este discurso desde la nostalgia y desde la distancia histórica, y
nos dejó en este camino de obediencia a los dictados divinos y de
entrega de la sangre, hasta recuperar el Islam de la simple evocación, y
vuelva a su propia tierra, pues la tierra del Islam son las entrañas de
los musulmanes. Los desterrados hicieron que el Islam se afianzara.
Vivir furtivos hizo que el Islam se manifestara. Sufrir penalidades hizo
que el Islam se acercara a los corazones. Estas bondades fueron
producto del liderazgo de ese gran maestro, a quien deseamos que sea
resucitado junto a las almas de los profetas y de los próximos de Dios.
Por
supuesto, los otros guías religiosos -profesores y ‘ulama’- también
emitieron y firmaron comunicados, y cada uno en su turno sufrió
penalidades. Ellos también fueron objeto de insultos, daños y
humillación, y desarrollaron actividades que evidenciaban que estos
líderes religiosos no dejaron sólo al artífice de la revolución; es por
eso que el día 25 de Jordad de 1343 cuando el Imam fue liberado y se
trasladó a Qom, desde el mimbar de la mezquita A’dzam dijo: “Beso las
manos de los marya’-ut taqlid”, puesto que vio en ellos condescendencia,
compañerismo y aprobación en el discurrir. Aunque entre todos ellos el
Imam Jomeini tuvo un lugar especial y un grado elevado, por lo que ha de
ser estimado separadamente de las demás personalidades de su tiempo.
El
régimen opresor del Sha, para debilitar las hauzas, desarrolló muchos
esfuerzos para atraer a sus eruditos. En aquel momento, la intención del
régimen de los tiranos pahlevi fue “debilitar a los teólogos”, para
que, al mismo tiempo que las hauzas se debilitaran, se relacionaran a
los grandes ‘ulama’ con el régimen. Se aproximaron a algunas de las
personas más relevantes de entre estos, como el difunto Farzaneh, quien
se contaba entre las personas más salientes en filosofía y ciencias
inductivas en Isfahán, a quien invitaron a enseñar. Él se desmarcó de
tal oferta diciendo: “En la actualidad me encuentro débil y sin fuerzas
para la enseñanza, pues ya estoy viejo e incapaz para la asistencia
regular a las clases”. Cuando se desalentaron de seguir insistiéndole,
se dirigieron al difunto Aiatul•lah Muhammad Taqî Amolí -que fue
comentador del Misbah Al-Huda y anotador del comentario del Mandzûmah- a
fin de que enseñase en la universidad las ciencias argumentales y
transmitidas. El difunto Aiatul•lah Amolí manifestó: “Ellos no quieren
enseñanza, pretenden desprestigiarnos. Yo les di mis excusas
explicándoles que mi estado no permitía aceptar tal proposición. Dijeron
entonces: Si usted no viene a la universidad, cada semana un día,
traeremos a los universitarios a su casa para que les imparta clases -en
aquella época no era imaginable que esto llegase a ser así-”. Él contó:
“Al ver que no tenía escape, rogué la intercesión de los catorce
Inmaculados (P), de forma que prometí catorce salawât (bendiciones al
Profeta y su familia) para que esa gente dejara de molestarme, puesto
que de otra forma yo debería partir de allí. Por gracia divina esos
salawât surtieron efecto y en virtud de ellos no volvieron a
molestarme”.
Después de esto se dirigieron al difunto ‘Al•lâmah
Rafi’î, quien, como era entrado en años, tenía una gran reputación y
muchas personas notables tomaban clases con él. Les dijo claramente en
un verso categóricamente, que no colaboraría.
En estas
referencias hasta ahora expuestas puede comprenderse a lo que hubo de
enfrentarse el Imam Jomeini. En aquellos días la asfixia a la que se
sometió a las personalidades más importantes de las ciencias islámicas
no dejaba otro camino que el de la intercesión y la súplica. El difunto
Aiatul•lah Muhammad Taqî Amolí, desde su infancia había conocido las
penalidades a causa del exilio del que fue objeto su padre. Antes de
Reza Jan se pretendió ejecutar a Mol•la Amolí, como ya lo habían hecho
con Aiatul•lah Fadlul•lâh Nûrî, pero como la sangre de éste afectó
fuertemente a la sociedad, no se atrevieron a asesinarlo, sino que lo
exiliaron por largo tiempo.
Ante estas dificultades y presiones,
Imam Jomeini se levantó y transformó todo el sistema; es por eso que si
alguien siguió el camino del Imam su acción fue muy loable, pero es el
Imam el que realizó la tarea más importante. Él fue el primero que, en
la época contemporánea, pudo levantarse contra el régimen tiránico y,
con la ayuda divina, sepultarlo en el olvido.
Traducción: H A F G
