22.8.11

Reflexiones sobre “La Noche del Decreto”




Introducción

En esta monografía pretendemos dar un vistazo general a uno de los temas más trascendentales del Sagrado mes de Ramadán, nos referimos a “La Noche del Decreto” o Lailatul Qadr. Por su naturaleza mística, para analizar “La Noche del Decreto”, hemos de remitirnos a las fuentes coránicas y del hadiz, las cuales nos mostrarán la significación de uno de los acontecimientos más importantes en del calendario islámico.

La Noche del Decreto” (Lailatul Qadr) fue escogida por Allah

Abi Basir narra que Aba Abdallah -el Imam As Sadeq (P)- dijo:

Dijo el Enviado de Allah (PBd): En verdad que Allah escogió el día Viernes entre los días, y el mes de Ramadán entre los meses, y entre las noches escogió a “La Noche del Decreto”, convirtiéndola en algo mejor a mil meses.

Escogió entre los hombres a los profetas, entre ellos escogió a los Mensajeros; y me escogió a mí entre los Mensajeros. Escogió de mí a ‘Ali, y de ‘Ali escogió al Hassan

y al Hussain. Y escogió de Al Hussain, a los Imames...”1.


Su nombre: Lailatul Qadr

Existen varias opiniones de los exégetas respecto al nombre que se le ha dado a esta noche. Se dice que se le llama “La Noche del Decreto”, o -“Lailatul Qadr” en el idioma árabe -, puesto que es en ella cuando Allah declara Su Decretos relacionados con los más relevantes de Sus criaturas a lo largo del año. Es conocida también

como “La Noche Bendita” de acuerdo con el texto coránico que dice:

«En verdad lo hemos hecho descender en La Noche Bendita»1.

Ésta ocurrirá una vez al año, durante el Sagrado mes de Ramadán de todos los años hasta el Día del Juicio Final. De acuerdo con las narraciones más fi dedignas que nos han llegado del Ahlul Bait, sabemos que puede ocurrir durante las noches 19, 21, y 23 del Sagrado mes de Ramadán. También se ha reportado en otro conjunto de hadices, que Lailatul Qadr puede ocurrir durante una de las 10 últimas noches del mencionado mes2.

Los Imames del Ahlul Bait, nos han indicado que dicha noche puede ser identifi cada por diversas características, por ejemplo; ocurre en ella una brisa agradable, y si coincidiera con una estación cálida, “La Noche del Decreto” tendría una temperatura fresca. Por el contrario, si coincidiera con una estación fría, se daría en ella una

temperatura cálida.


Breve exégesis de la Suratul Qadr

«En verdad lo hicimos descender en “La Noche del

Decreto” 1

¿Y qué puede explicarte lo que es “La Noche del Decreto”?2

La Noche del Decreto” es mejor que mil meses 3

En ella descienden los ángeles y el Espíritu con el permiso

de Su Señor portando Sus Órdenes 4

La Paz sea en ella hasta el alba 5»


Suratul Qadr, nº. 97

«En verdad lo hicimos descender en “La Noche del Decreto»

La Revelación del Sagrado Corán

La Aleya 1 de la Sura Al Qadr nos dice de una manera específica que fue la noche de Lailatul Qadr, cuando descendió la revelación del Sagrado Corán. Esto guarda concordancia con la Aleya 185 de la Sura Al Baqarah, la cual identifi ca el mes de Ramadán con el mes en que fue revelado el Libro de Allah. Por lo que ésta última

aleya, posee un signifi cado general respecto a la especifi cación de

la primera aleya. Dice Allah en Su Libro:

«El mes de Ramadán en el cual fue descendido el Corán, como guía para la Humanidad, y explicación de la Guía y el Criterio»1

El Allamah Tabatabai, en su obra “Al Mizán fi Tafsiri Al Qurán”2, nos informa que la revelación total de la realidad del Sagrado Corán al corazón del Santo Profeta Muhammad (Pbd), se dio en el mes de Ramadán, durante “La Noche del Decreto” -o

Lailatul Qadr-.

También dicho autor es de la opinión de que la revelación detallada del Libro de Allah, al corazón del Santo Profeta (PBd), para que éste lo transmitiera a la Humanidad; se dio a lo largo de todo el período de su misión profética. Tal y como lo ilustran las siguientes aleyas del Sagrado Corán:

«Y no te apresures con el Corán antes que su revelación te

sea decretada, y di:”Señor incrementa mi conocimiento»3

«Y no muevas tu lengua en relación con el Corán de una manera precipitada. Con respecto a Nosotros está en recolectarlo y promulgarlo. Pero cuando lo promulguemos, entonces léelo. Porque a Nosotros nos corresponde el hacerlo claro»1

El Imam ‘Ali ibn Abu Talib (P) en su sermón nº 203, del “Nahyul Balagah”, nos describe la importancia del Sagrado Corán de esta manera:

Dios también le reveló Su Mensaje a través del Libro Sagrado (El Corán). Este libro contiene tal conocimiento y tanta iluminación que nunca será inefi caz, inútil o infructuoso. Sus palabras llevan sabiduría tan profunda que el hombre no puede alcanzar realmente esas profundidades.

Es un camino que no extraviará a nadie. Es una luz que nunca se extinguirá. Él crea tal distinción entre la verdad y la falsedad que sus decisiones nunca serán desafi ladas ni equivocadas. Es la cura para la perversidad de las mentes. Es un poder que no puede ser derrocado. Es la verdad personifi cada. Sus seguidores nunca lamentarán el apoyo prestado a él. Es una mina de fe, un manantial de conocimiento y una fuente de equidad y justicia. La sabiduría que este libro contiene y el conocimiento que imparte no puede agotarse. Es una meta tal que quienes se

proponen alcanzarla nunca se extraviarán del camino. Es una fuente de información tan sublime que nada puede superarla.

Dios lo ha hecho una bendición para las personas conocedoras, sabias y piadosas, un remedio infalible para la maldad de las mentes, y una fuente de iluminación para

los oscuros abismos de la impiedad y el paganismo. Es una poderosa fuerza de unión para mantener a los hombresdentro de los límites de la fe y el amor. Es el remanso de

paz para la Humanidad…”


«La Noche del Decreto es mejor que mil meses» Los mil meses: La tiranía de los Bani Omeyas

Una de las formas en que Allah se comunica con sus siervos, es por medio de visiones que se manifi estan a través de los sueños.

El Sagrado Corán nos habla de este tipo de visiones, unas veces las tienen profetas como en el caso Ibrahim1 o Yusuf2. Otras veces las tienen personas comunes y corrientes, como el caso y los dos compañeros de cárcel quienes consultaron al profeta Yusuf, sobre el significado de sus sueños3, y la visión que obtuvo a través del

sueño, el Rey de Egipto.

En el caso del Santo Profeta Muhammad (PBd), el Sagrado Corán y los hadices del Ahlul Bait, nos informan que él tuvo un sueño donde se le anunciaba la llegada al poder sobre La Nación Islámica, de la Dinastía de los Bani Omeyas. Régimen dictatorial que es identificado en el Sagrado Corán como “El Árbol Maldito”

(As shayara maluna).

Dice Allah en su Libro:

«...Y no te otorgamos La Visión la cual te mostramos, sino como una prueba para los hombres y el Árbol Maldito -mencionado- en el Corán. Y hemos puesto a ellos

el terror y la advertencia, pero esto sólo incrementa su tiranía»4

En libro titulado: “Al Amali”, del Sheij Tusi, se incluyó el

siguiente hadiz:

Se reporta de Abi Abdallah (P), quien dijo : “El Mensajero de Allah (PBd) vio -en un sueño-, que los Bani Omeyas subirían a su mimbar después de su muerte, provocando que la gente se perdiera en El Camino de la Degeneración, lo que le hizo entrar en un estado (anímico) de tristeza.

Dijo -El Imam-: Entonces descendió Yibrail y le dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! , ¿por qué te veo deprimido y triste? Dijo -El Mensajero (PBd)- : “¡Oh Yibrail, ví esta noche a los Bani Omeyas quienes Camino de la Degeneración!

Dijo Yibrail: “Por Aquel quien en verdad te envió como Profeta, que yo no sabía nada de esto, y de inmediato subió -Yibrail -al Cielo y descendió de inmediato portando -unas aleyas- del Corán que haría feliz al Profeta: («¿Has visto? Si les dejamos disfrutar por unos años. Luego les llegará el Castigo que se les había prometido. Y no les beneficiará en nada aquello que habían disfrutado»)1 y le fue revelado («En verdad lo hicimos descender en “La Noche del Decreto”.Y qué puede explicarte lo que es “La Noche del Decreto”. “La Noche del Decreto” es mejor quemil meses. En ella descienden los ángeles y el Espíritu con el permiso de Su Señor portando Sus Órdenes . La Paz sea en ella hasta el alba»2)”.

El Imam ‘Ali ibn Abu Talib (P) en el sermón nº 101 del “Nahyul Balagah” hizo una descripción de lo que sería el gobierno de la dinastía Omeya:

Juro por Dios que estos Omeyas permanecerán en el poder hasta que ellos fuercen a las gentes a desechar el Islam tan flagrantemente que todo acto prohibido por Dios será considerado y seguido como legítimo y lícito; hasta que toda obligación religiosa y moral sea disuelta; hasta que su tiranía y opresión entren en cada casa y vivienda, aun en cada tienda o choza, llevando a su paso calamidades y sufrimientos; y hasta que las mentes de las gentes sean llenadas con sufrimientos, algunos lamentándose por la pérdida de su religión y otros por sus pérdidas mundanas.

Las condiciones de la sociedad se deteriorarán tanto que aun cuando ellos traten de ser bondadosos, su comportamiento hacia vosotros será tal como el de un amo tolerante hacia sus esclavos (no seréis tratados ni tolerados como personas libres)”1.

El conocimiento de lo que sería aquel terrible régimen, provocó la tristeza profunda que sentía El Santo Profeta Muhammad (Pbd).

Entonces Allah dio noticias de la caída de esa tiranía y estableció para Su Mensajero (PBd) que “La Noche del Decreto”, sería mejor que los mil meses que equivalen a los 80 años que duró el reinado de los Bani Omeyas”2.

«En ella descienden los ángeles y el Espíritu con el permiso de Su Señor portando Sus Órdenes»

Los Ángeles y el Espíritu descienden esa noche con El Decreto de Allah

La creencia en la existencia de los ángeles es uno de los puntos esenciales de la fe islámica, tal y como lo declara Allah en Su Libro:

«El Mensajero cree en lo que le fue revelado por su Señor, lo mismo que los creyentes. Todos ellos creen en Allah,Sus Ángeles, Sus Libros y Sus Mensajeros...»3

El Príncipe de Los Creyentes, El Imam ‘Ali ibn Abu Talib (P) nos dice al respecto:

Después de haber abierto el espacio, Allah Todopoderoso lo llenó con diferentes clases de ángeles... Todos los ángeles están creados de manera tal que el cansancio ni la fatiga no actúen sobre ellos, y el descuido, la negligencia o el olvido no los afecten. A algunos les son confi adas Sus Revelaciones y actúan como mensajeros llevándole Sus Mandamientos a Sus Profetas y Apóstoles. Algunos de ellos son guardianes de Sus criaturas, mientras que otros son porteros del paraíso. Algunos de ellos están creados de tal forma que se extienden desde una parte del espacio hasta la otra, alcanzando incluso más allá de los límites del espacio. La Grandeza de Su Poder y Gloria los ha deslumbrado y el conocimiento de su propia humildad e

insignificancia los abruma...”1.

Como fieles siervos de Allah, obedencen Sus Órdenes porque saben que la Perfección y el Conocimiento Absoluto son exclusivamente del Creador:

«Dijeron -los ángeles- Gloria a Ti, nosotros no poseemos ningún conocimiento salvo el que Tú nos has enseñado, en verdad, Tú eres el Conocedor, El Sabio»2

En la noche de Lailatul Qadr, los ángeles lo mismo que El Espíritu (Ar Ruh) descienden de los Cielos, trayendo lo que ha decretado Allah para Sus siervos en lo que será el período de un año.

Dijo Abi Abdallah (P):

Cuando llega “La Noche del Decreto”, descienden los ángeles, el Ruh, y lo escrito hasta el Cielo de La Tierra. Escriben lo que ha ordenado Allah, El Sublime para ese

año. Entonces, si Allah quisiera adelantar algo o atrasarlo, o cortarlo Allah le ordena a los ángeles eliminarlo; y luego establece lo que le place”3.

Los exégetas no están de acuerdo con el signifi cado del término “Ruh”. Unos lo identifi can con Yibrail, el Ángel de la Revelación; mientras que otros afi rman que es una criatura diferente y aún más sublime que los ángeles.

Como vimos más arriba, “La Noche del Decreto” ocurre todos los años hasta el Día del Juicio Final, entonces cabe preguntarnos; ¿quién es el que recibe a los ángeles y al Espíritu (Ar Ruh) los cuales descienden de los Cielos, trayendo lo que ha decretado Allah para sus Siervos en el año que comienza a partir de ese momento?. El Imam

de su tiempo, es quien recibe esta información, según nos lo dijo el Imam Abi Yafar, Muhammad bin ‘Ali Al Báquer (P) cuando citó las palabras que le dijo el Imam ‘Ali ibn Abu Talib (P) a Ibin Abbas:

Lailatul Qadr ocurre todos los años, puesto descienden en dicha noche las órdenes y lo que ha decretado Allah para ese año, y esto ha continuado después del Mensajero de Allah (PBd). Entonces le dijo Ibin Abbas: ¡Oh Príncipe de Los Creyentes! ¿quienes son los que vendrán despúes del Mensajero? Respondió: Yo y once Imames de entre mis descendientes”1.

«...La Paz sea en ella hasta el alba»

Los exégetas son de la opinión, que la palabra “Paz” está relacionada con la aleya anterior. Denotando que en todas las Órdenes y Decretos de Allah que se anuncian esa noche, conllevan paz, bienestar y bendiciones. Y todo éste conjunto de gracias otorgadas por Allah durante Lailatul Qadr, se prolongará hasta el despuntar de las primeras luces del día.


Percepción mística de los méritos de Lailatul Qadr

Existen diversos actos devocionales, de carácter optativo, que deparan al musulmán de una gran recompensa espiritual en “La Noche del Decreto”.

Por ejemplo, es recomendable - desde el inicio del Sagrado mes de Ramadán, hasta la Noche nº 23 del mismo mes-, cada noche la lectura unas 100 veces de la Sura Al Dujan (nº44), o la lectura de la Sura Al Qadr (nº97) unas 1.000 veces1.

El Seyid Bin Tawús incluye en su obra “Iqbal al Amali” dos hadices que nos ilustran la trascendencia mística del las acciones devocionales relacionadas con Lailatul Qadr que acabamos de acotar:

Le dijo un hombre a Abi Yafar (P): ¡Oh hijo del Mensajero de Allah!, ¿cómo puedo saber que ocurre “La Noche del Decreto” todos los años?, Dijo (El Imam): Cuando llega el mes de Ramadán, lee la Sura Ad Dujan todas las noches unas cien veces. Entonces cuando llegue la noche del 23, verás la realización de lo que preguntas”2.

Abi Abdallah, Yafar bin Muhammad As Sádeq (P) dijo:

Cuando viene el mes de Ramadán, lee todas las noches Surat Al Qadr-mil veces, entonces cuando llegue a ti la noche 23, tu corazón se fortalecerá verás, y tus oídos se abrirán para escuchar lo excepcional”3.

El Seyid Bin Tawús también en su misma obra, incluyó el siguiente hadiz de Abdallah bin Abbas, quien escuchó al Santo Profeta Muhammad (PBd) decir:

Yo te enseñaré una oración que si la llevas a cabo, podrás ver “La Noche del Decreto” toda la noche, 20 o más veces; la cual es así: Una oración de 4 ciclos (rakats) con un saludo (salam) en cada rakat una vez. Sura Al Tatihah vez, Sura Al Kafi run 3 veces, Sura Al Ijlas 3 veces. Después de terminar el saludo, recita el tasbih de Fatima Zahra

14 veces y recita la invocación - “Astaghferullahi” (Oh Allah, perdóname) 13 veces1”.

Presenciar “La Noche del Decreto”, signifi ca poder percibir el descenso de los ángeles, y de las órdenes de Allah, de una manera similar a como lo percibe el Imam de La Época (P). Esto requiere que revisemos ciertos conceptos metafíscos:

Allah ha creado entre el Mundo Espiritual (Alamul Arwah), y el Mundo Material (Alamul Aysam), una realidad intermedia llamada Mundo Físico o (Alamul Mithal).

El Mundo Espiritual, está completamente separado de la fi nitud que impone la materia a los cuerpos, como lo son las limitaciones de cantidad, forma, espacio y tiempo.

El Mundo Material por su parte está confi nado a los límites de la materialidad, como lo son el espacio, el tiempo, la cantidad y la forma.

El Mundo Físico, por su parte está libre de la materialidad, pero sujeto a la forma y la cantidad, es decir, posee características de los otros dos Mundos.

Teniendo esto en cuenta, afi rmamos que lo que existe en el Mundo Material, existe también en el Mundo Físico. El cual a su vez posee otra existencia en el plano del Mundo Espiritual.

Por eso podemos decir, que lo que existe fue creado primeramente en el Mundo Espiritual, antes de ser creado en el Mundo Físico, para por último ser creado en el Mundo Material.

«Y no hay ninguna cosa sino sin que sus tesoros estén con Nosotros, pero sólo lo hacemos descender en una medida determinada»2

Por lo tanto, todo lo que se relaciona con la existencia del ser humano en este Mundo Material, está relacionado con planos superiores como el Mundo Físico y el Mundo Espiritual. Empero, dichos planos existenciales únicamente son percibidos en esta vida, por aquellos quienes poseen una gracia otorgada por Allah, debido a la purifi cación de sus corazones y del auto-conocimiento.

A través de esa gracia que comentamos, el ser humano puede tener la experiencia de percibir la existencia más allá de su plano material, viendo la realidad del Mundo Físico o Barzah, y o tal vez inclusive la realidad del Mundo Espiritual, donde El Ser se manifiesta sin ninguna forma.

«De esa manera le mostramos a Ibrahim los Reinos de Los Cielos y La Tierra, para que se encontrara entre los que poseen certidumbre»

El gran acontecimiento espiritual que sucede cada año cuando los ángeles descienden con las órdenes de Allah, que se relacionan con el sustento la vida, la muerte, las pruebas y las bendiciones para sus criaturas; todo esto es presenciado por el Imam de La Época (P).

Siendo la percepción de tal realidad sublime, una fuente de éxtasis espiritual tal y como lo tuvo el profeta Ibrahim (P).

Que Allah nos bendiga con un mero instante de esa experiencia de contemplar “La Noche del Decreto”. Y que nuestro ayuno y oraciones, así como los demás actos devocionales que llevemos a cabo en el Sagrado mes de Ramadán, sean aceptados por Allah,

Reflexiones sobre “La Noche del Decreto”




Introducción

En esta monografía pretendemos dar un vistazo general a uno de los temas más trascendentales del Sagrado mes de Ramadán, nos referimos a “La Noche del Decreto” o Lailatul Qadr. Por su naturaleza mística, para analizar “La Noche del Decreto”, hemos de remitirnos a las fuentes coránicas y del hadiz, las cuales nos mostrarán la significación de uno de los acontecimientos más importantes en del calendario islámico.

La Noche del Decreto” (Lailatul Qadr) fue escogida por Allah

Abi Basir narra que Aba Abdallah -el Imam As Sadeq (P)- dijo:

Dijo el Enviado de Allah (PBd): En verdad que Allah escogió el día Viernes entre los días, y el mes de Ramadán entre los meses, y entre las noches escogió a “La Noche del Decreto”, convirtiéndola en algo mejor a mil meses.

Escogió entre los hombres a los profetas, entre ellos escogió a los Mensajeros; y me escogió a mí entre los Mensajeros. Escogió de mí a ‘Ali, y de ‘Ali escogió al Hassan

y al Hussain. Y escogió de Al Hussain, a los Imames...”1.


Su nombre: Lailatul Qadr

Existen varias opiniones de los exégetas respecto al nombre que se le ha dado a esta noche. Se dice que se le llama “La Noche del Decreto”, o -“Lailatul Qadr” en el idioma árabe -, puesto que es en ella cuando Allah declara Su Decretos relacionados con los más relevantes de Sus criaturas a lo largo del año. Es conocida también

como “La Noche Bendita” de acuerdo con el texto coránico que dice:

«En verdad lo hemos hecho descender en La Noche Bendita»1.

Ésta ocurrirá una vez al año, durante el Sagrado mes de Ramadán de todos los años hasta el Día del Juicio Final. De acuerdo con las narraciones más fi dedignas que nos han llegado del Ahlul Bait, sabemos que puede ocurrir durante las noches 19, 21, y 23 del Sagrado mes de Ramadán. También se ha reportado en otro conjunto de hadices, que Lailatul Qadr puede ocurrir durante una de las 10 últimas noches del mencionado mes2.

Los Imames del Ahlul Bait, nos han indicado que dicha noche puede ser identifi cada por diversas características, por ejemplo; ocurre en ella una brisa agradable, y si coincidiera con una estación cálida, “La Noche del Decreto” tendría una temperatura fresca. Por el contrario, si coincidiera con una estación fría, se daría en ella una

temperatura cálida.


Breve exégesis de la Suratul Qadr

«En verdad lo hicimos descender en “La Noche del

Decreto” 1

¿Y qué puede explicarte lo que es “La Noche del Decreto”?2

La Noche del Decreto” es mejor que mil meses 3

En ella descienden los ángeles y el Espíritu con el permiso

de Su Señor portando Sus Órdenes 4

La Paz sea en ella hasta el alba 5»


Suratul Qadr, nº. 97

«En verdad lo hicimos descender en “La Noche del Decreto»

La Revelación del Sagrado Corán

La Aleya 1 de la Sura Al Qadr nos dice de una manera específica que fue la noche de Lailatul Qadr, cuando descendió la revelación del Sagrado Corán. Esto guarda concordancia con la Aleya 185 de la Sura Al Baqarah, la cual identifi ca el mes de Ramadán con el mes en que fue revelado el Libro de Allah. Por lo que ésta última

aleya, posee un signifi cado general respecto a la especifi cación de

la primera aleya. Dice Allah en Su Libro:

«El mes de Ramadán en el cual fue descendido el Corán, como guía para la Humanidad, y explicación de la Guía y el Criterio»1

El Allamah Tabatabai, en su obra “Al Mizán fi Tafsiri Al Qurán”2, nos informa que la revelación total de la realidad del Sagrado Corán al corazón del Santo Profeta Muhammad (Pbd), se dio en el mes de Ramadán, durante “La Noche del Decreto” -o

Lailatul Qadr-.

También dicho autor es de la opinión de que la revelación detallada del Libro de Allah, al corazón del Santo Profeta (PBd), para que éste lo transmitiera a la Humanidad; se dio a lo largo de todo el período de su misión profética. Tal y como lo ilustran las siguientes aleyas del Sagrado Corán:

«Y no te apresures con el Corán antes que su revelación te

sea decretada, y di:”Señor incrementa mi conocimiento»3

«Y no muevas tu lengua en relación con el Corán de una manera precipitada. Con respecto a Nosotros está en recolectarlo y promulgarlo. Pero cuando lo promulguemos, entonces léelo. Porque a Nosotros nos corresponde el hacerlo claro»1

El Imam ‘Ali ibn Abu Talib (P) en su sermón nº 203, del “Nahyul Balagah”, nos describe la importancia del Sagrado Corán de esta manera:

Dios también le reveló Su Mensaje a través del Libro Sagrado (El Corán). Este libro contiene tal conocimiento y tanta iluminación que nunca será inefi caz, inútil o infructuoso. Sus palabras llevan sabiduría tan profunda que el hombre no puede alcanzar realmente esas profundidades.

Es un camino que no extraviará a nadie. Es una luz que nunca se extinguirá. Él crea tal distinción entre la verdad y la falsedad que sus decisiones nunca serán desafi ladas ni equivocadas. Es la cura para la perversidad de las mentes. Es un poder que no puede ser derrocado. Es la verdad personifi cada. Sus seguidores nunca lamentarán el apoyo prestado a él. Es una mina de fe, un manantial de conocimiento y una fuente de equidad y justicia. La sabiduría que este libro contiene y el conocimiento que imparte no puede agotarse. Es una meta tal que quienes se

proponen alcanzarla nunca se extraviarán del camino. Es una fuente de información tan sublime que nada puede superarla.

Dios lo ha hecho una bendición para las personas conocedoras, sabias y piadosas, un remedio infalible para la maldad de las mentes, y una fuente de iluminación para

los oscuros abismos de la impiedad y el paganismo. Es una poderosa fuerza de unión para mantener a los hombresdentro de los límites de la fe y el amor. Es el remanso de

paz para la Humanidad…”


«La Noche del Decreto es mejor que mil meses» Los mil meses: La tiranía de los Bani Omeyas

Una de las formas en que Allah se comunica con sus siervos, es por medio de visiones que se manifi estan a través de los sueños.

El Sagrado Corán nos habla de este tipo de visiones, unas veces las tienen profetas como en el caso Ibrahim1 o Yusuf2. Otras veces las tienen personas comunes y corrientes, como el caso y los dos compañeros de cárcel quienes consultaron al profeta Yusuf, sobre el significado de sus sueños3, y la visión que obtuvo a través del

sueño, el Rey de Egipto.

En el caso del Santo Profeta Muhammad (PBd), el Sagrado Corán y los hadices del Ahlul Bait, nos informan que él tuvo un sueño donde se le anunciaba la llegada al poder sobre La Nación Islámica, de la Dinastía de los Bani Omeyas. Régimen dictatorial que es identificado en el Sagrado Corán como “El Árbol Maldito”

(As shayara maluna).

Dice Allah en su Libro:

«...Y no te otorgamos La Visión la cual te mostramos, sino como una prueba para los hombres y el Árbol Maldito -mencionado- en el Corán. Y hemos puesto a ellos

el terror y la advertencia, pero esto sólo incrementa su tiranía»4

En libro titulado: “Al Amali”, del Sheij Tusi, se incluyó el

siguiente hadiz:

Se reporta de Abi Abdallah (P), quien dijo : “El Mensajero de Allah (PBd) vio -en un sueño-, que los Bani Omeyas subirían a su mimbar después de su muerte, provocando que la gente se perdiera en El Camino de la Degeneración, lo que le hizo entrar en un estado (anímico) de tristeza.

Dijo -El Imam-: Entonces descendió Yibrail y le dijo: “¡Oh Mensajero de Allah! , ¿por qué te veo deprimido y triste? Dijo -El Mensajero (PBd)- : “¡Oh Yibrail, ví esta noche a los Bani Omeyas quienes Camino de la Degeneración!

Dijo Yibrail: “Por Aquel quien en verdad te envió como Profeta, que yo no sabía nada de esto, y de inmediato subió -Yibrail -al Cielo y descendió de inmediato portando -unas aleyas- del Corán que haría feliz al Profeta: («¿Has visto? Si les dejamos disfrutar por unos años. Luego les llegará el Castigo que se les había prometido. Y no les beneficiará en nada aquello que habían disfrutado»)1 y le fue revelado («En verdad lo hicimos descender en “La Noche del Decreto”.Y qué puede explicarte lo que es “La Noche del Decreto”. “La Noche del Decreto” es mejor quemil meses. En ella descienden los ángeles y el Espíritu con el permiso de Su Señor portando Sus Órdenes . La Paz sea en ella hasta el alba»2)”.

El Imam ‘Ali ibn Abu Talib (P) en el sermón nº 101 del “Nahyul Balagah” hizo una descripción de lo que sería el gobierno de la dinastía Omeya:

Juro por Dios que estos Omeyas permanecerán en el poder hasta que ellos fuercen a las gentes a desechar el Islam tan flagrantemente que todo acto prohibido por Dios será considerado y seguido como legítimo y lícito; hasta que toda obligación religiosa y moral sea disuelta; hasta que su tiranía y opresión entren en cada casa y vivienda, aun en cada tienda o choza, llevando a su paso calamidades y sufrimientos; y hasta que las mentes de las gentes sean llenadas con sufrimientos, algunos lamentándose por la pérdida de su religión y otros por sus pérdidas mundanas.

Las condiciones de la sociedad se deteriorarán tanto que aun cuando ellos traten de ser bondadosos, su comportamiento hacia vosotros será tal como el de un amo tolerante hacia sus esclavos (no seréis tratados ni tolerados como personas libres)”1.

El conocimiento de lo que sería aquel terrible régimen, provocó la tristeza profunda que sentía El Santo Profeta Muhammad (Pbd).

Entonces Allah dio noticias de la caída de esa tiranía y estableció para Su Mensajero (PBd) que “La Noche del Decreto”, sería mejor que los mil meses que equivalen a los 80 años que duró el reinado de los Bani Omeyas”2.

«En ella descienden los ángeles y el Espíritu con el permiso de Su Señor portando Sus Órdenes»

Los Ángeles y el Espíritu descienden esa noche con El Decreto de Allah

La creencia en la existencia de los ángeles es uno de los puntos esenciales de la fe islámica, tal y como lo declara Allah en Su Libro:

«El Mensajero cree en lo que le fue revelado por su Señor, lo mismo que los creyentes. Todos ellos creen en Allah,Sus Ángeles, Sus Libros y Sus Mensajeros...»3

El Príncipe de Los Creyentes, El Imam ‘Ali ibn Abu Talib (P) nos dice al respecto:

Después de haber abierto el espacio, Allah Todopoderoso lo llenó con diferentes clases de ángeles... Todos los ángeles están creados de manera tal que el cansancio ni la fatiga no actúen sobre ellos, y el descuido, la negligencia o el olvido no los afecten. A algunos les son confi adas Sus Revelaciones y actúan como mensajeros llevándole Sus Mandamientos a Sus Profetas y Apóstoles. Algunos de ellos son guardianes de Sus criaturas, mientras que otros son porteros del paraíso. Algunos de ellos están creados de tal forma que se extienden desde una parte del espacio hasta la otra, alcanzando incluso más allá de los límites del espacio. La Grandeza de Su Poder y Gloria los ha deslumbrado y el conocimiento de su propia humildad e

insignificancia los abruma...”1.

Como fieles siervos de Allah, obedencen Sus Órdenes porque saben que la Perfección y el Conocimiento Absoluto son exclusivamente del Creador:

«Dijeron -los ángeles- Gloria a Ti, nosotros no poseemos ningún conocimiento salvo el que Tú nos has enseñado, en verdad, Tú eres el Conocedor, El Sabio»2

En la noche de Lailatul Qadr, los ángeles lo mismo que El Espíritu (Ar Ruh) descienden de los Cielos, trayendo lo que ha decretado Allah para Sus siervos en lo que será el período de un año.

Dijo Abi Abdallah (P):

Cuando llega “La Noche del Decreto”, descienden los ángeles, el Ruh, y lo escrito hasta el Cielo de La Tierra. Escriben lo que ha ordenado Allah, El Sublime para ese

año. Entonces, si Allah quisiera adelantar algo o atrasarlo, o cortarlo Allah le ordena a los ángeles eliminarlo; y luego establece lo que le place”3.

Los exégetas no están de acuerdo con el signifi cado del término “Ruh”. Unos lo identifi can con Yibrail, el Ángel de la Revelación; mientras que otros afi rman que es una criatura diferente y aún más sublime que los ángeles.

Como vimos más arriba, “La Noche del Decreto” ocurre todos los años hasta el Día del Juicio Final, entonces cabe preguntarnos; ¿quién es el que recibe a los ángeles y al Espíritu (Ar Ruh) los cuales descienden de los Cielos, trayendo lo que ha decretado Allah para sus Siervos en el año que comienza a partir de ese momento?. El Imam

de su tiempo, es quien recibe esta información, según nos lo dijo el Imam Abi Yafar, Muhammad bin ‘Ali Al Báquer (P) cuando citó las palabras que le dijo el Imam ‘Ali ibn Abu Talib (P) a Ibin Abbas:

Lailatul Qadr ocurre todos los años, puesto descienden en dicha noche las órdenes y lo que ha decretado Allah para ese año, y esto ha continuado después del Mensajero de Allah (PBd). Entonces le dijo Ibin Abbas: ¡Oh Príncipe de Los Creyentes! ¿quienes son los que vendrán despúes del Mensajero? Respondió: Yo y once Imames de entre mis descendientes”1.

«...La Paz sea en ella hasta el alba»

Los exégetas son de la opinión, que la palabra “Paz” está relacionada con la aleya anterior. Denotando que en todas las Órdenes y Decretos de Allah que se anuncian esa noche, conllevan paz, bienestar y bendiciones. Y todo éste conjunto de gracias otorgadas por Allah durante Lailatul Qadr, se prolongará hasta el despuntar de las primeras luces del día.


Percepción mística de los méritos de Lailatul Qadr

Existen diversos actos devocionales, de carácter optativo, que deparan al musulmán de una gran recompensa espiritual en “La Noche del Decreto”.

Por ejemplo, es recomendable - desde el inicio del Sagrado mes de Ramadán, hasta la Noche nº 23 del mismo mes-, cada noche la lectura unas 100 veces de la Sura Al Dujan (nº44), o la lectura de la Sura Al Qadr (nº97) unas 1.000 veces1.

El Seyid Bin Tawús incluye en su obra “Iqbal al Amali” dos hadices que nos ilustran la trascendencia mística del las acciones devocionales relacionadas con Lailatul Qadr que acabamos de acotar:

Le dijo un hombre a Abi Yafar (P): ¡Oh hijo del Mensajero de Allah!, ¿cómo puedo saber que ocurre “La Noche del Decreto” todos los años?, Dijo (El Imam): Cuando llega el mes de Ramadán, lee la Sura Ad Dujan todas las noches unas cien veces. Entonces cuando llegue la noche del 23, verás la realización de lo que preguntas”2.

Abi Abdallah, Yafar bin Muhammad As Sádeq (P) dijo:

Cuando viene el mes de Ramadán, lee todas las noches Surat Al Qadr-mil veces, entonces cuando llegue a ti la noche 23, tu corazón se fortalecerá verás, y tus oídos se abrirán para escuchar lo excepcional”3.

El Seyid Bin Tawús también en su misma obra, incluyó el siguiente hadiz de Abdallah bin Abbas, quien escuchó al Santo Profeta Muhammad (PBd) decir:

Yo te enseñaré una oración que si la llevas a cabo, podrás ver “La Noche del Decreto” toda la noche, 20 o más veces; la cual es así: Una oración de 4 ciclos (rakats) con un saludo (salam) en cada rakat una vez. Sura Al Tatihah vez, Sura Al Kafi run 3 veces, Sura Al Ijlas 3 veces. Después de terminar el saludo, recita el tasbih de Fatima Zahra

14 veces y recita la invocación - “Astaghferullahi” (Oh Allah, perdóname) 13 veces1”.

Presenciar “La Noche del Decreto”, signifi ca poder percibir el descenso de los ángeles, y de las órdenes de Allah, de una manera similar a como lo percibe el Imam de La Época (P). Esto requiere que revisemos ciertos conceptos metafíscos:

Allah ha creado entre el Mundo Espiritual (Alamul Arwah), y el Mundo Material (Alamul Aysam), una realidad intermedia llamada Mundo Físico o (Alamul Mithal).

El Mundo Espiritual, está completamente separado de la fi nitud que impone la materia a los cuerpos, como lo son las limitaciones de cantidad, forma, espacio y tiempo.

El Mundo Material por su parte está confi nado a los límites de la materialidad, como lo son el espacio, el tiempo, la cantidad y la forma.

El Mundo Físico, por su parte está libre de la materialidad, pero sujeto a la forma y la cantidad, es decir, posee características de los otros dos Mundos.

Teniendo esto en cuenta, afi rmamos que lo que existe en el Mundo Material, existe también en el Mundo Físico. El cual a su vez posee otra existencia en el plano del Mundo Espiritual.

Por eso podemos decir, que lo que existe fue creado primeramente en el Mundo Espiritual, antes de ser creado en el Mundo Físico, para por último ser creado en el Mundo Material.

«Y no hay ninguna cosa sino sin que sus tesoros estén con Nosotros, pero sólo lo hacemos descender en una medida determinada»2

Por lo tanto, todo lo que se relaciona con la existencia del ser humano en este Mundo Material, está relacionado con planos superiores como el Mundo Físico y el Mundo Espiritual. Empero, dichos planos existenciales únicamente son percibidos en esta vida, por aquellos quienes poseen una gracia otorgada por Allah, debido a la purifi cación de sus corazones y del auto-conocimiento.

A través de esa gracia que comentamos, el ser humano puede tener la experiencia de percibir la existencia más allá de su plano material, viendo la realidad del Mundo Físico o Barzah, y o tal vez inclusive la realidad del Mundo Espiritual, donde El Ser se manifiesta sin ninguna forma.

«De esa manera le mostramos a Ibrahim los Reinos de Los Cielos y La Tierra, para que se encontrara entre los que poseen certidumbre»

El gran acontecimiento espiritual que sucede cada año cuando los ángeles descienden con las órdenes de Allah, que se relacionan con el sustento la vida, la muerte, las pruebas y las bendiciones para sus criaturas; todo esto es presenciado por el Imam de La Época (P).

Siendo la percepción de tal realidad sublime, una fuente de éxtasis espiritual tal y como lo tuvo el profeta Ibrahim (P).

Que Allah nos bendiga con un mero instante de esa experiencia de contemplar “La Noche del Decreto”. Y que nuestro ayuno y oraciones, así como los demás actos devocionales que llevemos a cabo en el Sagrado mes de Ramadán, sean aceptados por Allah,

Actos preferibles en la noche del Destino


Las noches del 19, 21 y 23: Según numerosas narraciones una de ellas sería la Noche del Decreto. Esta es una noche única en todo el año, ninguna otra tiene tal bendición ni mérito. La adoración en ésta supera a la adoración de mil meses. En esta noche se decreta el destino del ser humano para el año venidero, descienden los ángeles y “el Espíritu” (que es el más majestuoso de los ángeles), con la anuencia de Dios y visitan al “Imam de la Época” (Imam Mahdi -P-) y le presentan lo decretado para los seres humanos.

fuente: abna.ir
Actos preferibles en la noche del Destino

Las prácticas de estas noches se dividen en dos partes, una común a las tres noches y la otra específica a cada una de las mismas.

Prácticas comunes a las noches del Qadr:

1) Hacer el Baño Completo (Gusl). El mejor momento es en el ocaso, en el momento que se pone el sol (gurûb), para cuando luego de unos minutos se produzca el tiempo del magrib poder realizar las oraciones obligatorias después del baño.

2) Realizar dos ciclos de oración, luego de la Sura Al-Hamd (1), decir siete veces la Sura Al-Ijlâs y luego de terminar decir setenta veces:

اَسْتَغْفِرُ اللهَ واَتُوبُ اِلَيْهِ

Astagfir-ul·lâha rabbî ua atûbu ilaih

Pido perdón a Dios y a Él me vuelvo arrepentido.

Dijo el Enviado de Dios (BP): “La persona que realice esta oración, no se retirará de su lugar sin ser perdonado, así como también sus padres”.

3) Es preferible en esta noche recordar a Dios y prepararse espiritualmente a través de las súplicas, como por ejemplo la súplica de Yushan Kabîr (La Gran Armadura). En caso de no poder terminarla, se puede leer una parte en cada una de las tres noches hasta completarla.

La súplica Yushan Kabir se halla en Mafâtîh-ul Ÿinân. Según relata el Imam Zain Al- ‘Abidîn (P), es una súplica que el Arcángel Gabriel trajo para el Profeta (BP) en una de las batallas. En el momento en que el Profeta se había colocado una armadura cuyo peso le incomodaba, Gabriel le transmitió: “¡Oh Muham­mad, Tu Señor te envía Sus saludos y te pide que te quites esta armadura y recites la siguiente súplica que es la salvación para ti y tu comunidad”. El dicho sigue con muchos más méritos para quien realice esta súplica, pero expondremos sólo algunos de ellos:

. Quien la escribiera sobre su mortaja, Dios, Altísimo, por respeto a esa súplica, no lo castiga.

. Quien la recitara al comienzo del Mes de Ramadán con sincera devoción, Dios le brindará la bendición de la Noche del Qadr y creará para él setenta mil ángeles que glorifican y adoran a Dios, mientras que la recompensa de sus actos se computan para aquél que recitó la súplica.

. Quien la recitara tres veces durante el Mes de Ramadán, Dios, Altísimo, hará prohibido su cuerpo para el fuego y su morada será el Paraíso. Además, Dios pondrá dos ángeles para él que lo protegerán de los pecados y estará bajo la protección de Dios mientras viva.

El Imam Zain Al- ‘Abidîn (P) termina el dicho de la siguiente forma:

“Mi padre, el Imam ‘Alî (P) me ordenó memorizar esta súplica y escribirla sobre la mortaja, y enseñó y estimuló a mi familia a que la recitaran. En ella figuran mil Nombres de Dios y entre esos Nombres se encuentra el más elevado (Ism-ul A’dzam).

4) Disponer el Sagrado Corán sobre la cabeza. Se interpreta que el Corán es el intermediario entre el siervo y su Señor, y como promesa ante Dios de practicarlo. La misma se desarrolla de la siguiente manera:

Se debe abrir el Corán frente a uno mismo y decir:

اَللّـهُمَّ اِنّي اَسْاَلُكَ بِكِتابِكَ المُنْزَل وَما فيهِ وَفيهِ اسْمُكَ الاَكْبَرُ وَاَسْماؤُكَ الْحُسْنى، وَما يُخافُ وَيُرْجى اَنْ تَجْعَلَني مِنْ عُتَقائِكَ مِنَ النّارِ

Al·lahumma innî as’aluka bi kitâbikal munzal ua mâ fîhi ua fîhi-smukal akbar ua asmâ’ukal husnâ ua mâ iujâfu ua iurÿâ an taÿa’alanî min ‘utaqâ’ika minan nâr

¡Dios nuestro! Ciertamente te pido por Tu libro descendido y lo que hay en él y Tu Gran Nombre que está en él y Tus bellos Nombres, y por todo lo que se teme y se espera, que me cuentes entre los que están libres del fuego.

Luego pedir lo que desee a Dios y colocar el Corán sobre la cabeza y decir:

اَللّـهُمَّ بِحَقِّ هذَا الْقُرْآنِ، وَبِحَقِّ مَنْ اَرْسَلْتَهُ بِهِ، وَبِحَقِّ كُلِّ مُؤْمِن مَدَحْتَهُ فيهِ، وَبِحَقِّكَ عَلَيْهِمْ، فَلا اَحَدَ اَعْرَفُ بِحَقِّكَ مِنْكَ

Al·lahummâ bihaqqi hâdhal qur’ân ua bihaqqi man arsaltahu bih ua bihaqqi kul·li mu’minin madahtahu fîh ua bihaqqiqa ‘alaihim falâ ahada a’rafu bihaqqika mink

¡Dios Nuestro! Por este Corán y por aquél a quien se lo has revelado, y por cada creyente que Tú elogias en él, y por Tu derecho sobre ellos, que ciertamente nadie mejor que Tú conoce Tu derecho.

Luego repetir cada una de estas frases diez veces:



بِكَ يااَللهُ

bika iâ al·lah

Por Ti ¡Oh Dios!



بِمُحَمَّد

bi muhammad

Por Muhammad (BP)





بِعَليٍّ

bi ‘alî

Por ‘Alî (P)



بِفاطِمَةَ

bi fâtimah

Por Fátima (P)





بِالْحَسَنِ

bil hasan

Por Hasan (P)



بِالْحُسَيْنِ

bil husain

Por Husain (P)



بِعَلِي بْنِ الْحُسَيْنِ

bi ‘alîi bnil husain

Por ‘Alî ibn Husain (P)





بُمَحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ

bi muhammad-i bni ‘alîi

Por Muhammad ibn ‘Alî (P)





بِجَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّد

bi ÿa’far-i bni muhammad

Por Ÿa’far ibn Muhammad (P)



بِمُوسَى بْنِ جَعْفَر

bi mûsa bni ÿa’far

Por Mûsa ibn Ÿa’far (P)



بِعَلِيِّ بْنِ مُوسى

bi ‘alî-i bni mûsa

Por ‘Alî ibn Mûsâ (P)



بِمُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ

bi muhammad-i bni ‘alî

Por Muhammad ibn ‘Alî (P)

بِعَلِيِّ بْنِ مُحَمَّد

bi ‘alî-i bni muhammad

Por ‘Alî ibn Muhammad (P)

بِالْحَسَنِ بْنِ عَلِيٍّ

bil hasan-i bni ‘alî

Por Hasan ibn ‘Alî (P)

بِالْحُجَّةِ

bil huÿÿah

Por la Prueba (Al-Mahdî –P-)

Luego pedir nuevamente lo que uno desea.

5) Visitar y saludar al Imam Husain (P). Según una narración, cuando llega la noche del Qadr (Destino), un ángel exclama desde el séptimo cielo que Dios ha perdonado a quien ha visitado el Santuario del Imam Husain (P) en esa noche.

Recitar ziarat a Imam Husain (P)

Según el Hadiz, durante Lailatul Qadr un ángel proclama desde

el Arsh (trono) en el séptimo cielo:

"Allah el Benévolo perdona en esta noche a quien realiza

la Ziarat en el sepulcro de Imam Husain (P)"

El texto de la Ziarat Wariza, dedicada a Imam Husain (P) es el



siguiente:

La Paz sea contigo, ¡oh sucesor de Adam, la opción de

Allah!. La Paz sea contigo, ¡oh sucesor de Nuh, el Profeta

de Allah!. La Paz sea contigo, ¡oh sucesor de Ibrahim, el

Amigo de Allah!.

La Paz sea contigo, ¡oh sucesor de Musa, quien conversaba

con Allah!.

La Paz sea contigo, ¡oh sucesor de Isa, Espíritu de Allah!.

La Paz sea contigo, sucesor de ¡oh de Muhammad, el

Amado de Allah!.

La Paz sea contigo, ¡oh sucesor de ‘Ali, Comandante de

los Creyentes, la Paz sea con él!.

La Paz sea contigo, ¡oh hijo de Muhammad al Mustafa!.

La Paz sea contigo, ¡oh hijo ‘Ali al Murtatha!.

La Paz sea contigo, ¡oh hijo de Fatimat az Zahra!.

La Paz sea contigo, ¡oh hijo de Jadiyat ul Kubra!.

La Paz sea contigo, ¡oh Mártir, por cuya sangre Allah

reclama compensación, e hijo del Mártir, por cuya sangre

Allah reclama compensación!.

¡Oh asesinado de cuyo asesinato y del asesinato de su

fam-liares y amigos puede no ser vengado!. Testifico que

mantuviste la oración, y pagaste el zaqat y ordenaste las

acciones buenas y prohibiste las acciones pecaminosas, y

obedeciste a Allah y a su Mensajero hasta el último aliento.

Así, Allah maldiga a la gente que te asesinó, y Allah maldiga

a la gente que te oprimió, y Allah maldiga a la gente

que supo de ello y estuvo complacida con ello.

¡Oh mi Maestro!. ¡Oh Aba Abdullah!.



Atestiguo que tu fuiste luz antes y durante la concepción.

Las impurezas de la era preislámica no pueden tocarte, ni

su suciedad te afectó.

Atestiguo que en verdad, tú eres la columna de nuestra

religión y el dirigente de los creyentes.

Atestiguo que eres Imam, virtuoso, que te guardaste a ti

mismo contra pecado, que estuviste complacido al resignarte

a la voluntad de Allah, que eres puro, que guiaste

acertada-mente y que fuiste divinamente guiado.

Atestiguo que en verdad los Imames que son tu progenie

son la esencia del taqwa, los signos de guía, la cuerda

fuerte de la religión y las pruebas de Allah para la gente

del mundo. Y hago a Allah, a Sus ángeles, Sus profetas y

Sus mensajeros, testigos de que creo en vuestro Imamato,

y vuestro afecto acompaña todo paso que doy en mi religión

y toda acción que concluyo. Mi corazón está sometido

al vuestro y mi tarea sigue vuestros mandatos.

Allah bendiga a todos vosotros, a vuestras almas y vuestros

cuerpos, ya sean visibles o invisibles, ya estén presentes

ya ocultos.

- Mantenerse despierto durante esas noches

La vigilia durante estas noches conlleva gran sawab (recompensa

divina).

- Ofrecer 100 Rak'ats

Estas rak’ats se realizan de dos en dos, y se ha recomendado

altamente, que lo mejor es recitar en cada rakat, tras Surat al Hamd

(al Fatiha), diez veces Surat at Tawhid

6- Recitar 100 veces

Astaghfir-uulaha Rabbii wa Atuubu Ilaih

Yo busco el perdón de Allah, mi Señor, y regreso hacia Él

7- Recitar 100 veces

Allaahummal'an qatalatal Amiiril Mu’meniin

¡Oh Allah! Maldice al asesino de Amir al Mu’minin (‘Ali

ibn Abu Talib -P-)

8- Recitar 1.000 veces Surat al Qadr

9- Ofrecer Sadqa (caridad)

10- Leer algunas reglas de Fiqh

11) Permanecer despierto en estas noches. Según relatos, serán perdonados los pecados de quien permanezca en vela durante la Noche del Decreto, aunque fuesen tantos como las estrellas que hay en el cielo o el peso de las montañas y el agua de los mares.

Dice el sabio Maÿlesî: “En estas noches hay que pedir perdón, rogar a Dios por el bienestar en este mundo y en la otra vida, para nosotros mismos, para los padres, para la familia, parientes y para todos los hermanos en la fe, ya sea que estén vivos o muertos, y en fin, pasar la noche recordando a Dios y saludar a Muhammad (BP) y su Descendencia”.

17.8.11

Relación entre el hombre y la mujer en el matrimonio

En la actualidad somos testigos de que los motivos del divorcio y conflictos matrimoniales, incluyendo la violencia familiar son cada vez más elevados. (Parecería ser que la forma que encuentran muchas personas de salir de sus problemas y presiones es a través de estas prácticas).

Sin embargo, si hiciéramos un sondeo de los efectos que producen las mismas, el sentido común nos indicaría que son más los perjuicios, no sólo personales sino sociales, que los beneficios que a partir de ellos se generan.

En un intento de buscar las posibles causas que provocarían estos conflictos tomamos como punto de partida la falta de conciencia y preparación para el matrimonio, ya que si se conociesen sus bases, principios y objetivos, muchos de estos divorcios y dificultades no se producirían.

Sabemos que los índices más elevados de divorcios se dan en las denominadas sociedades “occidentales y cristianas” a pesar de que el divorcio hasta hace algunos años estuvo prohibido. Paradójicamente. en sociedades islámicas, a pesar de que el mismo no está prohibido en la forma estricta en que se presentó en otras sociedades, no alcanza esos índices.

Sin embargo, en la actualidad, con el acelerado proceso de “globalización”, que en realidad muchas veces toma la forma de una verdadera “invasión cultural”, ninguna sociedad está exenta de padecer estos problemas.

Y dado que el Islam es un “modo de vida” y no sólo enseña la forma en que debemos relacionarnos con Dios sino que sus preceptos abarcan diferentes aspectos de la vida del hombre, vemos conveniente recurrir a sus enseñanzas.

Este artículo tiene como finalidad esclarecer los objetivos del matrimonio para así tratar de ver la forma en que aquellas parejas que están en conflicto puedan mejorar su relación matrimonial en base al conocimiento de los mismos. Si bien el enfoque es desde una óptica islámica no es exclusivo para una sociedad islámica.

Muchas veces vemos que los conflictos en la pareja se presentan de diversas formas, ora por rivalidades de los egos. ora por diferencias culturales, ora por diferencias de criterios y objetivos en la vida.

Sea cual fuere el motivo el Islam aconseja la buena relación, llegar a un acuerdo en buenas maneras y jamás permite la falta de respeto, la opresión o la violencia como medios para salir del mismo.

Con frecuencia y lamentablemente. encontramos que en la mayoría de los casos la opresión se ejerce sobre la mujer. quien tiende a afligirse y deprimirse con más facilidad que el hombre y que generalmente carga con ello durante toda su vida sin saber cuál sería el mejor camino a seguir.

Es común ver que muchas de ellas optan por el divorcio, pensando que ello las liberarla de tal sufrimiento y opresión. Otras deciden soportar tal angustia toda una vida, resignándose a su “maldito destino”, rindiendo una suerte de “culto al “hombre”, aceptando su rol de esposa “obediente y sumisa”, sin considerarse a sí misma la otra parte que complementa a la pareja, y como tal, un ser humano absolutamente responsable de sus actos en este mundo y en su relación con Allah y los hombres.

Otros matrimonios están en permanente disputa, compitiendo permanentemente con sus conductas, opiniones y puntos de vista, rivalizando siempre y tratando de prevalecer el uno sobre el otro.

Estas situaciones tan frecuentes son normales Acaso el divorcio suele ser “la solución” para el ser humano, tanto hombre como mujer Acaso no será un “disparar” y consecuentemente el cambio de un tipo de conflicto, por otros mucho peores ?Y si fuese “la solución” en cuántos casos de tantos casos lo ha sido, realmente? ¿Ser la esposa obediente y sumisa es lo que Allah deseó para la mujer, aún cuando el comportamiento del hombre para con ella no sea el adecuado ni el que Dios le prescribió?

¿El estado de disputas permanentes y la rivalidad en la pareja es el adecuado y el mejor para el alma del ser humano? El saber que “Yo domino” o “yo no me voy a dejar llevar” ¿trae, satisfacción y felicidad, o por el contrario trae un vacío interno que lo conduce a sentirse sólo y acompañado de alguien que no colma sus aspiraciones?

A continuación, intentaremos mostrar algunos lineamientos básicos para mejorar, primero como seres humanos, y luego, en relación con los demás y en especial con la pareja.

Para ello debemos remontarnos en primer lugar a lo más primordial que es conocer los objetivos del matrimonio para luego saber si la vida que uno lleva va acorde con ellos, y si no es así comenzar a replanteárselos.

Para hablar de este tema no quiero limitar este escrito a una mera opinión personal sino que prefiero referirme a las fuentes islámicas.

“Al respecto vemos que el Islam nos enseña que el objetivo básico del matrimonio estriba en:

a) Asegurar una atmósfera confortable para el marido y la mujer,

b) Dar a luz una nueva generación, criando a los hijos de manera saludable, en la fe y la virtud

El Corán dice:

“Y entre Sus signos está el haberos creado esposos nacidas entre vosotros para que os sirvan de quietud y el haber suscitado entre vosotros el afecto y lo bondad. Hay en ello, hay signos para gente que reflexiona.” (30:21)


Un matrimonio que sigue el Corán debería ser siempre una fuente de confort mutuo y sus mutuas relaciones deberían estar muy por encima del simple goce sexual, alcanzando el estadio de la amistad cordial acompañada de la mutua benevolencia y compañerismo.

El matrimonio no es simplemente un instrumento para legalizar las relaciones sexuales sino que es un acuerdo que une las existencias de los esposos dando un nuevo color y un nuevo ritmo a sus vidas.

Saca de la soledad privilegiando a la pareja en vez de al individuo solo, y los hace complementarios.

a) Existe también una responsabilidad moral y humana que podemos resumirías en dos máximas:

la Mutua confianza, cuya manifestación práctica es la cooperación entre los esposos para hacer su vida común regular y tranquila.

b) Abstinencia de todas las cosas que puedan enturbiar su confianza mutua.

Estas dos máximas pueden parecer a simple vista contradictorias. Por un lado se pide la mutua confianza y por otro no hacer nada que enturbie la confianza. Uno podría decir entonces,

En realidad a lo que se refiere la 28 máxima es que hay determinadas circunstancias o situaciones que provocan en el otro cierto grado de inquietud, miedos ya sea por experiencias desagradables en el pasado, ya sea por que ello es motivo permanente de conflicto en la pareja. Entonces, conociendo esas cosas que aunque parezcan “insignificantes” son motivo de discordia y desconfianza se deben evitar. Y ello no debería tomarse como una falta de confianza del otro, o una sumisión sana hacia éste, sino un paso para fortalecer la confianza y aumentar el respeto del uno hacia el otro y recíprocamente.

El divorcio ante Dios tiene un carácter detestable no se debería recurrir con ligereza al mismo, sin necesidad o por capricho. La tradición islámica ha descripto el divorcio innecesario y causa de apartamiento de las bendiciones de Dios. (Ver Mustadrak al Uaisl, vol 3, pág.2)

El Islam ha sugerido ciertas medidas precautorias para evitar el divorcio en tanto sea posible:

. Ha sido puesto un gran énfasis en la elección de la mujer.
. Han sido hechas muchas recomendaciones en lo que hace al buen trato a la mujer, disimulando o disculpando los pequeños errores propios de la vida.

. Autocontrol frente a los repentinos arrebatos de cólera y acciones apresuradas.

· Formación de un consejo familiar para disolver las diferencias que se presentan entre marido y mujer.

Es posible que las relaciones entre el marido y la mujer se vuelvan tirantes a veces, con las consecuentes diferencias y regaños. El Islam sugiere que en tales casos debería ser encontrada una manera de resolver la diferencia inmediatamente, y no hablar de separación con ligereza. No todos los casos de relaciones tirantes deben llevar al desengaño en cuanto a la restauración del cariño y el afecto. En la mayoría de los casos es posible rectificar las posiciones.

En caso de que no sea posible para el matrimonio superar por ellos mismos las diferencias, el caso debería ser considerado por una corte familiar consistente de dos árbitros, uno elegido de la familia del marido y otro de la familia de la mujer. Los árbitros deberían ser comprensivos y con experiencia para poder escuchar los puntos de vista de ambas partes y tratar de reconciliarlas.

Dice el Corán
“Si teméis una ruptura entre los esposos, nombrad un árbitro de la familia de él y otro de la de ella. Si desean reconciliarse, Dios hará que lleguen a un acuerdo”.

Obviamente, un árbitro debería ser una persona de fiar, buen conversador y adecuado para un arbitraje justo. Los dos árbitros deben ser elegidos entre los miembros de las dos familias porque se espera que conozcan el temperamento de los esposos así como sus cuestiones familiares y también, porque generalmente, estarán interesados en arreglar sus diferencias…” (Extraído de: introducción a la Filosofía del Islam”. Por M. H. Beheshti y M.Y Bahonar)

De lo anteriormente expuesto se deduce que las recomendaciones que da el Islam son hacia la pareja y no solo a la mujer. Recomendando la conducción de la familia al hombre y asignándole a la mujer el rol del control y bienestar de la misma. Obedeciendo los requerimientos de su marido para lograr una unidad, fortalecimiento y armonía familiar. No por ello le confiere un rol inferior sino un complemento. Por eso cada mujer musulmana así como no debe guiarse de los movimientos feministas para defender sus derechos, no podemos decir que el camino es el silencio, la obediencia y el sometimiento cuando el hombre no cumple con ella con un trato respetuoso como ser humano siquiera.

Dijo el Imam Ali (P): “No debe ser obedecido quien desobedece al Creador”

Y ciertamente que si el marido falta el respeto a la esposa,(el respeto es derecho de todo ser humano) ya sea menospreciándola como madre y esposa, por supuesto que está desobedeciendo al Creador. Y en ese marco, por mas paciencia y unión con Dios que la mujer pretenda obtener, y por más que piense en el bienestar de sus hijos, si ambas partes no se proponen a si mismas encontrar el camino de la felicidad juntos siendo uno del otro “Libas”: (“ropa”, en el sentido de cobertura, protección), como los denomina el Corán: (buscar aleya), no podrán llegar a la meta deseada porque la forma no son ni las discusiones y rivalidad de los egos como tampoco la sumisión y obediencia ciega. Si es así ya no se podría hablar de un complemento sino de un opresor y un oprimido. Y Dios condena tanto al opresor como al oprimido que no reclama sus derechos en la forma que el Islam lo recomienda.

En este sentido hay que saber distinguir si el problema es una simple rivalidad de los egos o si hay una conducta errónea de una de las partes. En el primer caso se deben aplacar los temperamentos de ambos y tomar el criterio islámico. Y en el segundo caso el que actúa de acuerdo al Islam debe reprender al que está equivocado. Es una obligación de todo musulmán sea hombre o mujer recomendar el bien y prohibir el mal.

A continuación veo apropiado citar ciertas pautas de conducta familiar recomendadas por el Islam:

“Las mejores mujeres son aquellas que:

Son cariñosas y amables

Cuidan su pureza

No son arrogantes ni desobedientes con sus maridos.

Son fieles a sus maridos en su ausencia. (“Uasa’il AI-Shiah”, vol. 14, pág. 14)

Dijo el Imam Ali (P.):

“Sé amable con tu mujer y trátala bien. La afectuosidad la hará mejor, la mantendrá satisfecha y preservará su salud y belleza”.

“No impidas que tu mujer gaste para ella y sé generoso para lo del hogar. En esto no seas tacaño”.

“Por medio de tu corrección evita en tu mujer la mirada intencionada furtiva que generalmente abriga una idea de pecado”.

“Tu conducta para con ella debería ser tal que no pueda pensar en medios ilícitos para satisfacer sus deseos lícitos”.

“No procedas con ella de manera que pueda advertir cuando estás desanimado o sexualmente exhausto”. (Tomado de AI-Kafi, vol. 5 pág. 51) (Extraído de Introducción a la Filosofía del Islam)

Estas son pautas de comportamiento universales, para toda mujer musulmana o no musulmana, occidental u oriental, que sea creyente y que crea en que ni Dios ni el destino la condenaron a soportar lo que no merece ser soportado. El Islam no promete la felicidad celestial únicamente. Ya hemos dicho que la palabra” din “significa “modo de vida”, y como tal propone la felicidad tanto en este como en el otro mundo.

Estas recomendaciones no pretenden ser recetas mágicas, ya que no se logran de un día para el otro, ni son tan fáciles de cumplir, ni tampoco suficientes, muchas veces como para revertir situaciones.

Pero tampoco son imposibles de concretarse. De ninguna manera Al contrario, son bastante esperanzadoras y creemos que lleva al ser humano a lograr una armonía en todos los aspectos de su vida. como primer paso, para poder comenzar a cumplir con ellas sería tomar como principales aliados en este emprendimiento, la paciencia, la súplica constante, la confianza en Dios y en Su respuesta, la perseverancia. Pero todo ello unido a la acción.
“Ciertamente Dios no cambia la situación de un pueblo hasta que éste no se cambia a sí mismo” (Sura 13, aleya II).


El Sagrado Corán dice constantemente “quienes creen y obran bien”. La fe sin obras o sin acción es como un solo pilar de la felicidad, estando ausente el otro. Si adherimos a la acción y abandonamos la fe, tampoco procedemos correctamente. Así entendemos que la perfección del ser humano depende de su fe (la cual está basada en su razón pero no sólo en ella).

Y la familia podemos decir que es la Unidad social más básica y que del accionar de sus miembros depende su futuro.

A partir de que cada uno se someta sinceramente a Dios y se encomiende a Él en sus asuntos y tenga una conducta basada en el conocimiento de los preceptos divinos, sus derechos y obligaciones, el ser humano estará capacitado para lograr no sólo cualquier cambio en su vida y su familia sino que podrá ayudar a los demás construyendo así una sociedad más sana. Imitará así la conducta profética, ya que la vida que se hace bajo la ley del Islam unifica criterios y ello trae armonía en la relación entre los cónyuges .