20.11.11

LA PRUEBA DIVINA Una exposición de 40 Hadices extraídos de Al Kafi.


Concerniente a los grados de los Profetas, los Mensajeros y los Imames (P).

457 / 5.- Un grupo de nuestros compañeros (transmitió) de Ahmad ibn Muhammad, de Muhammad ibn Iahia Al Jaza'mi, de Hisham, que Ibn Abi Ia'fur dijo
"Escuche a Abu Abdallah (el Imam Sadiq -P-) decir: 'Los jefes de los Profetas y Mensajeros fueron cinco. Ellos son los ''Ulul-'azm' ('poseedores de determinación') entre los Mensajeros. La piedra del molino (del Mensaje) gira en torno a ellos. Ellos son Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad, que Dios lo bendiga a él, a su familia y a todos los Profetas,'

458 / 4.- 'Alí ibn Muhammad (narró) de Sahl ibn Ziyad, de Muhammad ibn Al Hussein, de Ishaq ibn Abdul Aziz Abus Safatij, que Yabir dijo: "Escuché a Abu Ya'far ( el Imam Baquir -P- ) decir: 'Dios tomó a Abraham (P) como Su siervo antes de tomarlo como Profeta; lo tomó como Profeta antes de tomarlo como Mensajero; lo tomo como Mensajero antes de tomarlo como Confidente (o Intimo: 'Jalil') ; y lo tomó como Confidente antes de hacerlo Imam. Cuando Hubo reunido todas estas cosas en él (y aquí el Imam -P- cerró su puño para mostrar esto), entonces le dijo:
'¡Oh, Abraham! "Haré de ti un Imam para la gente".' Como esto resultaba algo muy grande (e importante) ante los ojos de Abraham (P), él replicó: '¡Oh, mi Señor! "¿Y de mi progenie?"' (Dios) le dijo: "Mi convenio no alcanzara a los inicuos (opresores o corruptos)". (ver Corán 2:124).


Acerca de la diferencia entre un Mensajero, un Profeta y alguien a quien se le habla ('Muhaddaz')

441 / 3.- Muhammad ibn Iahia (transmitió) de Ahmad ibn Muhammad, de Al Hassan ibn Mahbab, que Al Ahwal dijo: "Le pregunté a Abu Ya'far (el Imam Baquir -P-) me la diferencia entre Mensajero, Profeta y "Muhaddaz" ("aquellos a los que se les habla").' El dijo (P): 'Un Mensajero es aquel ante quien Gabriel se presenta y él lo ve mientras le habla. Tal es un Mensajero. Un Profeta es aquel que (sólo) ve en sus sueños, como con el sueño de Abraham (P) y como la visión del Mensajero de Dios (BPD), que fue el vehículo de la Profecía antes de la Revelación, hasta que Gabriel (P) descendió sobre él (sobre el Profeta -BPD-) por orden de Dios
con el Mensaje. Cuando la Profecía fue reunida en Muhammad (BPD) y el Mensaje llegó de Dios a él, Gabriel (P) le trajo dicho Mensaje y habló delante suyo (y pudo verlo estando despierto). Entre los Profetas, hubo algunos en quienes (sólo) la Profecía fue reunida, y ellos veían al Espíritu que llegaba a ellos (y les hablaba) en sus sueños, sin que pudieran verlo cuando estaban despiertos. Y "Muhaddaz" es aquel a quien se le habla y escucha, pero no puede ver (al Espíritu) ni con sus ojos ni en sus sueños."

442 / 4.- (Narraron) Ahmad ibn Muhammad y Muhammad ibn Iahia, de Muhammad ibn Al Hussein, de 'Alí ibn Al Hassan, de Ibn Faddal, de Alí ibn Ya'cub Al Hashimi, de Marwan ibn Muslim, de Burayd, de Abu Ya'far y Abu Abdallah (los Imames Baquir y Sadiq -P-) que sobre Su Dicho, Poderoso y Majestuoso "Y antes de ti no Hemos mandado a ningún Mensajero ni Profeta (ni 'Muhaddaz')" (22:52), le preguntó (Burayd): "¡Que te sirva de rescate! Esta no es la forma de nuestra lectura. ¿Qué es un Mensajero, un Profeta y un "Muhaddaz"?" El respondió (P): "Un Mensajero es aquel a quien el Angel se le aparece y le habla (en estado de vigilia) . Un Profeta es aquel que (sólo) lo ve en su sueño. Existe la posibilidad que la condición de Profeta y Mensajero estén reunidas en una misma persona. El "Muhaddaz" es aquel que escucha la voz del Angel, pero no ve su figura". Yo inquirí (dice Burayd): '¡Que Dios haga las cosas rectas para ti! ¿Cómo
llega a saber que aquello que percibe en su sueño es la verdad y que proviene del Angel ?' El respondió (P): 'El es dirigido por el Camino Recto hasta que lo sabe (con certeza). Dios Ha puesto un sello sobre los Libros con vuestro Libro (el Corán) y sobre los Profetas con vuestro Profeta (Muhammad -BPD-).'"

14.11.11

La Unión de los Sunnitas y los Shiitas



Desde el punto de vista del Líder Supremode la Revolución Islámica.
IslamOriente.com

Ciertamente, las naciones islámicas deben estar despiertas, no subestimar al enemigo, sus conspiraciones y movimientos, ser cuidadosas y ser inteligentes. Hoy es el día de la unión y el compañerismo de las naciones y los gobiernos islámicos.


Hoy uno de los objetivos básicos de los arrogantes y Estados Unidos es generar división, pues éste es el mejor medio para crear discordia entre chiitas y sunnitas. La creación de discrepancias en el Mundo Islámico es uno de los objetivos principales del imperialismo y Estados Unidos, quienes enfrentando a los chiítas y sunnitas aplican el mejor medio para realizar este fin.

Un ejemplo de este intento se observa en lo que dicen -los venenos que esparcen y la discordia que siembran los protegidos por el imperialismo- sobre los sucesos de Irak. Hace ya muchos años, que el imperialismo y las potencias expansionistas occidentales persiguen este objetivo. Para ellos, la peregrinación es una buena oportunidad para que los chiítas y los sunnitas se odien entre sí, y para hacer que se insulten mutuamente las santidades de cada una de estas ramas del Islam.

Hay que ser inteligente todo el tiempo y en todos los campos. Lo que más le gusta a Estados Unidos es la guerra entre chiitas y sunnitas, y que después de transcurridos varios siglos al encontrarse se hablen con los corazones llenos del rencor y se insulten mutuamente. Si no fuera así, particularmente en esta coyuntura histórica tan delicada, no contratarían gente para meter cizañas entre los peregrinos durante las ceremonias de la peregrinación.

Ciertamente, las naciones islámicas deben estar despiertas, no subestimar al enemigo, sus conspiraciones y movimientos, ser cuidadosas y ser inteligentes. Hoy es el día de la unión y el compañerismo de las naciones y los gobiernos islámicos. Yo desde aquí quiero advertir a nuestra nación, a la nación iraquí, a la nación pakistaní y al resto de las naciones musulmanas, para que controlen las discrepancias religiosas y las discrepancias entre chiitas y sunnitas. Yo veo manos que están creando guerras entre los musulmanes en nombre de los chiitas y sunnitas. Seguramente, los malvados sionistas y el imperialismo están involucrados en las masacres que ocurren y las explosiones en las mezquitas, huseyniyas, las oraciones colectivas y las oraciones del viernes. Según las informaciones que hemos obtenido, los malvados sionistas y los mercenarios de los enemigos del Islam están involucrados directa o indirectamente, en todos los sucesos que ocurren en Irak, Irán, Afganistán, Pakistán y el resto de los países en los diferentes rincones del Mundo Islámico.

Nuestro fin no es que el chiita se convierta al sunnismo, ni que el sunnita se convierta al chiismo. Nuestro objetivo no es que las doctrinas se conviertan en una sola religión, ni queremos decir que el chiita y el sunnita deben dejar de realizar trabajos científicos para consolidar sus creencias. Además, los trabajos científicos son muy buenos y no suponen ningún problema. Hay gente que rechaza las ramas del Islam para conseguir la unidad de los musulmanes. El rechazo de las ramas del Islam no soluciona ningún problema. La demostración de la veracidad de una rama soluciona los problemas. Cada una de las ramas religiosas actuales, debe hacer sus asuntos normales en su zona y mejorar sus relaciones con el resto. Deben escribir libros científicos en ámbitos científicos, no en ámbitos no científicos, ni mucho menos escogiendo un tono inadecuado e incorrecto. Así pues, si alguien puede demostrar su lógica, nosotros no debemos impedirlo. Pero si alguien quiere provocar discordias mediante sus afirmaciones, sus acciones y aplicando diferentes métodos, nosotros pensamos que está al servicio del enemigo. Tanto los sunnitas como los chiitas deben cuidarse.

Cada uno tiene una doctrina, respeta sus creencias y sus valores como es su derecho, este respeto no significa que pueda ofender los valores de otro grupo con quien mantiene ciertas divergencias. Nosotros estamos unidos a un Islam, a una Kaaba, a un Profeta, a una oración, a una peregrinación, a un yihad y a una sharía, creemos en ello y lo practicamos. Los asuntos que nos diferencian son menos que los que nos unen. Los enemigos del Islam pretenden enfrentar al chiíta y al sunnita, no sólo en ciertas regiones de Irán, sino en todo el Mundo Islámico.

Yo debo agregar este punto que no pongan al Imam Ali, Príncipe de los Creyentes como el motivo de la discrepancia entre chiitas y sunnitas y las ramas del Islam. El Príncipe de los Creyentes es un símbolo de unión y no de discrepancia. Nuestros hermanos y hermanas en todo el país deben confiar en que el Príncipe de los Creyentes es el eje de la unión. Todo el Mundo Islámico, tanto los chiítas como los sunnitas, respetan al Príncipe de los Creyentes. Un grupo pequeño que se llamaba Navoseb eran enemigos del Príncipe de los Creyentes. A lo largo de la historia del Islam, tanto en la época de los gobiernos de los Omeyas como en el califato Abbasi, vivieron grupos enemigos del Príncipe de los Creyentes. Sin embargo, la mayoría en el Mundo Islámico –tanto los sunnitas como los chiitas- aprecian al Príncipe de los Creyentes.

Vosotros veis que los imames de la jurisprudencia sunnita escribían versos en honor al Príncipe de los Creyentes. Existen poemas famosos sobre el Imam Ali que han sido escritos por Shafei. El imam Shafei escribió en honor al Príncipe de los creyentes; no solamente por el Príncipe de los Creyentes, sino que expresa su admiración por todos o la mayoría de los Imames chiitas. Los chiitas tenemos una imagen clara y transparente del lugar y la situación de estos imames, pero los hermanos sunnitas no han podido ser claros en estos asuntos.

Estos temas pueden ser probados mediante diálogos y debates científicos. A pesar de que nuestra lógica está muy bien estructurada, actualmente un grupo en Irak y en diferentes partes del Mundo Islámico, sobre todo en Irán, quiere producir tensiones.

Desgraciadamente, en el Mundo Islámico hay gente que está dispuesta a cometer cualquier fechoría, incluida la provocación de pugnas entre chiitas y sunnitas, con tal de aproximarse a EE.UU. y los centros de los poderes imperialistas. Actualmente, veo que dicha gente en algunos países colindantes a nosotros ejecutan un programa previamente calculado para enfrentar al chiita y el sunnita, separan las etnias y las ramas de la religión islámica y producen choques entre las corrientes políticas, quieren aprovechar el ambiente conflictivo para quedarse con lo suyo y alcanzar sus intereses ilegítimos en los países islámicos. Tenemos que tener cuidado.

Los que enfrentan a chiitas y sunnitas, no quieren ni al chiita ni al sunnita y son enemigos del Islam. «Quienes están con él (el Profeta Muhammad) son… cariñosos entre sí.», quiere decir que los hermanos musulmanes deben ser amables entre ellos. El enemigo agota ambos caminos. De un lado, propaga tendencias como los Nasebi y losQali presentando al chiita, a los ojos del sunnita como su enemigo verdadero –y lamentablemente existen algunos religiosos reaccionarios que se lo creen- y por otro, obliga al chiita a insultar las santidades y los valores sunnitas. La conspiración del enemigo consiste en enfrentar estas dos ramas del Islam. Puede que el enemigo utilice artimañas desconocidas para vosotros. Debéis ser cuidadosos para reconocer al enemigo, lleve el disfraz que lleve. «…y, ciertamente, les reconocerás por el tono de sus palabras.»Entonces, se puede conocer al enemigo por sus palabras.

Uno de los motivos de nuestro orgullo es que, en las regiones del país donde existe diversidad religiosa y étnica y posibilidad de divergencias, nuestra gente evita el conflicto étnico y religioso. A los enemigos no les gusta este comportamiento. La guerra entre el chiita y el sunnita es muy valiosa para los enemigos del Islam. La divergencia y la discordia entre la Nación Islámica tiene mucho valor para los enemigos del Islam. La discrepancia y la división entre la nación islámica rompe la espiritualidad, el dinamismo, el poder, la gloria y la grandeza de la alianza nacional. Tal como dice el Sagrado Corán: «¡No discutáis! Si no, os desanimaréis y se enfriará vuestro ardor.»

Uno de los factores que puede ser fundamental en este sentido es la personalidad sagrada del Profeta del Islam (PB). Los musulmanes y los intelectuales islámicos deben nutrirse de las enseñanzas de noble personalidad islámica, y del amor hacia él.

Hay que tratar con seriedad el asunto de la unión de los musulmanes, de todas las ramas islámicas: el chiísmo, el sunnismo, y todas las ramificaciones derivadas de éstas. En la actualidad, los musulmanes deben tomar en serio la cuestión de la unión islámica. El significado de la unión islámica está claro. La unión entre los musulmanes es una necesidad vital para ellos, no es ninguna broma ni consigna. Las sociedades islámicas deben dar pasos serios hacia la integración. Ciertamente, la unión es un asunto complicado y la creación de la unión es una labor complicada. La unión entre las naciones islámicas es concordante con la existencia de diferentes ramas religiosas, métodos y costumbres de vida y jurisprudencias. La unión entre las naciones islámicas significa su coincidencia en los temas relacionados con el Mundo Islámico y hace que estas naciones se ayuden entre ellas y no malgasten sus riquezas en pugnas entre ellas.

CONFERENCIA PALESTINA



PALESTINA: Historia y Actualidad

EXPOSITORES:
- Blanca Marquisio, Representante del Comisión de Apoyo del Pueblo Palestino.
Tema: Historia del Conflicto Palestino

- Susana Mangana, Profesora de Estudios Árabes e Islámicos.
Tema: Primavera Árabe

- Lic. Heba V. Smith, Presidenta de la Asociación de Mujeres Musulmanas Uruguayas "Fátima zahra". Tema: Derechos Humanos y el Reconocimiento del Estado de Palestina en la ONU.

- Maria La Manna, Editora de Prensa y Analista Política.
Tema: Los Medios de Comunicación

FECHA: 22 de Noviembre de 2011, 19:30 horas – Ateneo de Montevideo (Sala Prof. Alberto Rusconi). Entrada libre y Confirmar asistencia al e-mail info@colrriiu.org ORGANIZAN: COLRRIIU (Colegio de Lic en Relaciones Internacionales Uruguayo)
AMMU "Fátima Zahra"
Ateneo de Montevideo

12.11.11

Gadir Jumm



RESPUESTA A DOS PREGUNTAS

Desde un principio el movimiento mundial del Islam tuvo que enfrentar oposiciones y altercados, no sólo de parte de Quraîsh, sino también del resto de los idólatras de la Península Arábiga Ellos, por diversos caminos, actuaron para apagar esta antorcha celestial. Sin embargo, por más que trataron, no lo lograban. Su última esperanza era que los fundamentos de este gran movimiento se derrumbasen con el fallecimiento de su líder y fundador, y la convocatoria quedase en el olvido, tal como había pasado con algunos personajes anteriores al noble Mensajero del Islam (BP) que también invitaban a la religión monoteísta.[1]
El Generoso Corán, que en muchas de sus aleyas refleja los altercados y espectáculos que ellos brindaban, expone el tema de la muerte del Mensajero (BP), supuestamente la última esperanza que mantenían de los idólatras, diciendo:
﴿ أَمْ يَقُولُونَ شاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ، قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ، أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ بِهذا أَمْ هُمْ قَوْمٌ طاغُونَ ﴾
"O dirán: ¡Es un poeta! ¡Aguardaremos a que le llegue el acontecimiento de la muerte! ¿Son, acaso, sus facultades que les inducen a esto o son un pueblo de transgresores?"[2]
No está de más enumerar algunos de los obstáculos puestos por el grupo de los idólatras y sus cobardes luchas contra la transmisión del mensaje divino. Veremos como Dios Todopoderoso hizo que su último golpe fuese infructuoso, al establecer el asunto del sucesor, nombrando a un hombre digno y meritorio tal y como lo era 'Alî (P) que creció bajo la amable protección del Mensajero (BP). Así fue como derrumbó todos sus planes.

1. El arma de las calumnias

Los incrédulos del Quraîsh con sus calumnias acusaciones tales como: "poeta", "adivino", "loco" y "hechicero", querían hacer que las palabras del Mensajero (BP) influyesen menos en la gente. Sin embargo, el rápido avance del Islam entre los diferentes niveles de la sociedad, demostró que él se encontraba por encima de que tales acusaciones pudieran adherírsele.

2. Las molestias a sus seguidores

Las molestias, extorsiones, torturas y el asesinato de los seguidores del Mensajero (BP), fue otro de los planes siniestros de sus enemigos, quienes por este medio querían evitar la expansión de la influencia de sus palabras. Empero, la resistencia de sus seguidores ante cualquier tormento o amenaza, hizo que los jefes del Quraîsh no pudieran llevar a cabo sus siniestros planes. Es más: todos se asombraban al observar la devoción y pureza de los seguidores del Mensajero (BP), mordiéndose sus dedos de admiración, al grado que Abû Sufîân dijo: "Yo vi al César y a Josrow, pero no encontré a ninguno con la grandeza de Muhammad (BP), cuyos seguidores se sacrifican ofreciendo sus vidas en el camino para llegar a su propósito".".[3]

3. Invitación a uno de los grandes escritores y narradores árabes

Ellos estaban atónitos por el atractivo espiritual del Corán. Imaginaban que la causa de que la gente estuviese tan interesada en escuchar sus aleyas, eran las historias y los sucesos ocurridos a las tribus antepasadas registrados en este Gran Libro. Por ello invitaron a Nadr Ibn Hâriz que era uno de los famosos escritores árabes para que en ocasiones especiales en los bazares y calles de La Meca relatara las historias de los reyes de "Persia" e "Irak", y por este medio terminar con la atracción que sentía la gente hacia las palabras de Muhammad (BP). Este proyecto fue tan ineficaz que incluso los mismos quraîshitas se cansaban de escuchar sus historias y se apartaban de él.

4. La prohibición de escuchar el Corán

La restricción de escuchar el Corán fue otro de los programas siniestros de Quraîsh, el cual fracasó por la perseverancia de los interesados. La fuerte y dulce atracción del Corán, los había cautivado a tal grado que a mediados de la noche se escondían en los alrededores de la casa del Mensajero (BP) para escuchar su voz cuando él se levantaba para realizar la oración de la noche y para recitar el Corán
Los incrédulos de Quraîsh no sólo evitaban que la gente escuchase el Corán, sino que habían prohibido estrictamente todo contacto con el Mensajero (BP). Así, cuando algunos grandes personajes árabes, tales como A'shâ y Tufaîl Ibn 'Umâr, entraban a La Meca para entrevistarse con el Mensajero (BP), inmediatamente por diferentes medios los hacían cambiar de parecer.[4]

5. El bloqueo económico

A través de una circular, Quraîsh informó que nadie tenía derecho a realizar transacciones de compra y venta con los Bani Hâshim ni con los seguidores del gran Muhammad (BP). Así, el Mensajero del Islam (BP) se vio obligado a vivir en una situación muy lamentable durante tres años, acompañado de sus seguidores en el Shi'b Abî Tâlib (el valle de Abî Tâlib). Este boicot terminó gracias a la intervención de algunos de los jefes del Quraîsh, y el acontecimiento de algunos milagros.

6. El plan para matar al Mensajero (BP)

Los jefes del Quraîsh decidieron que cuarenta de sus jóvenes, pertenecientes a diferentes tribus, atacaran por la noche la casa del Mensajero (BP) mientras él se encontrase en su lecho, lo asesinaran y partieran en pedazos su cuerpo. Sin embargo, Dios Todopoderoso, que siempre cuidaba y protegía a Su Enviado, le informó del plan de sus enemigos, y él, obedeciendo lo ordenado por Dios, dejó a 'Alî (P) en su lugar, saliendo de La Meca rumbo a Medina. Tal emigración y la tendencia de las tribus de Aûs y Jazraÿ hacia el Islam, permitieron que los musulmanes encontrasen un refugio seguro y que las fuerzas dispersas del Islam se reuniesen en un mismo lugar para defender la religión.

7. Las sangrientas batallas

Los idólatras de la Península Arábiga se encontraban temerosos por la concentración de los musulmanes y la creación de un gobierno islámico en Medina. Esta vez trataron de apagar la "brillante antorcha de la guía" por medio de la guerra y la agresión directa. Los sangrientos enfrentamientos de los incrédulos con los musulmanes en las batallas de Badr, Uhud, Jandaq y Hunaîn, con todos sus altibajos, finalmente dieron lugar a la supremacía de las fuerzas islámicas, e hicieron despreciables y viles a los idólatras en la atmósfera de la península

8. El fallecimiento del Mensajero (BP)

La última esperanza de los enemigos era la muerte del noble Mensajero (BP). Ellos suponían que con su fallecimiento se derrumbarían las bases de este movimiento y quedaría destruida la grandeza del Islam. Para dar fin a este asunto y desbaratar estos planes existían dos caminos:
1) El juicio y la capacidad intelectual de la Comunidad Islámica debería desarrollarse y llegar al grado en el que pudiese, después del fallecimiento del noble Mensajero (BP), gobernar el movimiento del Islam recientemente fundado tal como fue dirigido en la época de la profecía, protegiéndolo de cualquier desviación, ya fuese hacia la derecha o hacia la izquierda, y dirigiéndolo por el "sendero recto".
No obstante, después del fallecimiento del noble Mensajero (BP) la comunidad se encontraba en una situación en la que desgraciadamente el promedio de la gente carecía de estas características. Por otro lado, no es este el momento para discutir este punto. Pero en forma breve decimos:
Una verdadera revolución que haga progresar a la comunidad en las diferentes facetas no se desarrolla en un lapso de tiempo corto, sea un día o dos, ni siquiera en diez años. Para fortalecer las bases de la reforma y los corazones de la gente, se necesita de uno o varios hombres extremadamente superiores, que después del fundador del movimiento tomen las riendas del gobierno en sus manos, y con mucho cuidado y con continua propaganda protejan a la sociedad de cualquier seducción nociva hasta que cambie la generación por una que desde su nacimiento haya simpatizado y educado con las costumbres y morales islámicas. De lo contrario en el momento que fallezca el fundador del movimiento, muchos grupos retrocederán y regresarán a sus costumbres antiguas.
Además de esto, el Islam poseía características especiales que hacían necesaria y urgente la existencia de personas superiores para la continuidad de su escuela. La religión islámica había brotado en una sociedad que en ese momento era la más atrasada del mundo y desde la perspectiva del sistema social y moral, así como de las demás simpatías de la cultura humana, se encontraban en total pobreza. De las tradiciones religiosas no quedaba más que la ceremonia de la peregrinación, que habían heredado de sus antepasados (una peregrinación acompañada de supersticiones y obscenidades), y nada más. Las enseñanzas de los Profetas Moisés (P) y Jesús (P) no penetraron en sus tierras, y la mayoría de la gente de Al Hiÿâz no se vio beneficiada de éstas. Por otra parte se había afirmado completamente en sus corazones las creencias y costumbres del paganismo, integrándose éstas por completo a sus almas y espíritus.
Posiblemente no sea muy dificultoso reformar religiosamente a comunidades como éstas. No obstante, garantizar la continuidad del cambio evitando cualquier desviación y retroceso es una labor muy difícil y requiere de muchos y continuos cuidados. Sobre todo en una comunidad como la descrita, en la que los factores negativos han anidado en las almas y corazones de sus integrantes.
Las lastimosas escenas de las guerras de Uhud y Hunaîn, en las que los partidarios del movimiento islámico abandonaron al portador del Mensaje en el campo de batalla en el momento más crítico del enfrentamiento, evidencian que los creyentes que estaban dispuestos a ofrecer sus vidas y bienes en este camino eran muy pocos, e incluso podían contarse con los dedos de una mano. Y el promedio de las personas de la sociedad, desde el punto de vista del desarrollo intelectual, no había llegado al nivel necesario para que el Mensajero (BP) pudiese entregarles las riendas del gobierno, frustrando el último plan del enemigo que se encontraban en espera de su fallecimiento, gracias a la sensatez de la comunidad.

Esta es la misma comunidad desarrollada que luego del fallecimiento del Mensajero (BP) se convirtió en el centro de discrepancias, y con el transcurso del tiempo se dividió en setenta y tres grupos.
Lo ya dicho evidencia que cuando falleció el noble Mensajero (BP) la Comunidad Islámica no había llegado al nivel de un desarrollo intelectual y racional que pudiese haber disipado el último plan de los enemigos del Islam, y neutralizado las intrigas de aquellos que esperaban la muerte del noble Mensajero (BP). Por lo tanto, debía haberse pensado en otra alternativa, la cuál mencionamos a continuación:
2) El sendero fácil y exento de problemas para la permanencia del movimiento era que por parte de Dios fuese elegido un hombre digno y meritorio para guiar el movimiento que, desde el enfoque de la fe y creencia de los fundamentos y ramas del movimiento, fuese similar al Mensajero (BP) y bajo la luz de una fuerte creencia, extensa sabiduría e inmunidad de cualquier pecado o falta, tomase la dirección de la revolución y asegurase la permanencia de ésta.
La Escuela Shî'ah pretende y afirma que tal cuestión tuvo lugar en forma clara y definida. Innumerables testigos históricos muestran que el Mensajero del Islam (BP) el día 18 del mes de Dhul Hiÿÿah, cuando regresaba de la Peregrinación de la Despedida, por orden divina resolvió este problema, designando a un sucesor y heredero. De tal manera aseguraba la estabilidad de la revolución después de su fallecimiento.
El Mensajero (BP) el año X d.H., para realizar la ceremonia de la peregrinación se dirigió hacia La Meca. Esta vez el cumplimiento de esta obligación, coincidió con el último año de su preciada vida, y por ello es recordado como Haÿÿatul Widâ' o la Peregrinación de la Despedida. Los historiadores registraron la cifra de ciento veinte mil participantes que gustosos acompañaron y realizaron este rito en compañía y bajo la dirección del Mensajero (BP).
La ceremonia de la peregrinación llegó a su fin y el Mensajero (BP) inició su regreso a Medina. Un numeroso grupo lo acompañaba, exceptuando aquellos que se le habían adherido en La Meca. La caravana llegó a un ardiente desierto vaco de agua conocido como Al-Gadîr Jum que se encuentra a tres millas de Ÿufah. Repentinamente llegó el encargado de la revelación (el Arcángel Gabriel), y ordenó al Mensajero (BP) que se detuviese. El Mensajero (BP) también ordenó que todos se detuviesen para dar tiempo a que llegasen los que se habían retrasado. Los integrantes de la caravana quedaron atónitos al escuchar la orden inesperada de detención por parte del Mensajero (BP) en esa región ardiente y carente de agua, en un día caluroso, cuando los rayos del sol quemaban y la tierra ardía.
Ellos murmuraban bajo sus labios: "¡Ha descendido una orden importante por parte de Dios! Y ha de ser muy importante como para ordenarle al Mensajero (BP) que detenga a toda la gente en esta situación tan desfavorable a fin de darles a conocer lo revelado por el Creador del Universo".
La orden de Dios dada al noble Mensajero (BP) fue revelada por medio de la siguiente aleya:
﴿ يا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ ما أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَ إِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَما بَلَّغْتَ رِسالَتَهُ وَ اللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ﴾
"¡Oh, Mensajero de Dios (BP)! Transmite aquello que te ha sido revelado de parte de tu Señor. Si no lo hicieras, no habrías cumplido (con la entrega de) Su mensaje. Y Dios te protegerá de los hombres". [5]

Al poner atención en el contenido en esta aleya nos conduce a los siguientes puntos:
Primero: La orden encomendada al Mensajero (BP) era tan importante y valiosa que si hubiese temido entregarla y no la hubiese anunciado (lo cual es absolutamente imposible), no habría cumplido con su mensaje. En consecuencia (como veremos más adelante), al realizar este cometido su misión quedaba completa.
En otras palabras, el significado de "aquello que te ha sido revelado" no puede referirse al conjunto de las aleyas del Corán y a los preceptos islámicos, ya que es evidente que en caso de que el Mensajero (BP) no hubiese comunicado todos los preceptos divinos, no había cumplido con su misión. Un asunto manifiesto como éste no necesitaba ser mencionado ni tampoco requería de una aleya revelada. Por lo tanto, debía referirse al anuncio de un asunto "especial" cuya realización equivalía a la perfección del mensaje, y su omisión implicaría que la misión no fuese completada.
En consecuencia, este asunto debía ser uno de los fundamentos principales del Islam, conectado con los otros principios y ramas de esta religión, y tan importante y trascendental como el monoteísmo y el mensaje del mismo Mensajero (BP).
Segundo: El Mensajero (BP), de acuerdo a su conocimiento de aquella sociedad, consideraba la posibilidad de resultar dañado por parte de la gente por esta nominación. Para animarlo afianzando su determinación, Dios le dice: "Dios te protegerá de los hombres".
Ahora debemos ver cuál de las posibilidades[6]que los exegetas islámicos consideraron respecto a este asunto es la más cercana al contenido de la aleya.
Todos los exegetas Shî'ah y treinta[7] de los exegetas de Ahli Tasannun dicen que esta aleya fue revelada el día de Al-Gadîr Jum, el día que Dios comisionó al generoso Mensajero (BP) que presentara a 'Alî (P) como "el Amîr de los Creyentes".
La designación de un "imâm" para la gente que fuese el sucesor del noble Mensajero (BP), era tan importante y trascendental que daba lugar a que su anuncio fuese considerado como la parte faltante para la perfección de la misión, mientras que su omisión causaría la imperfección de la misión y la destrucción de los esfuerzos del noble Mensajero (BP).
Así también admitía el que el Mensajero (BP) sintiese temor a raíz de la situación en la que se encontraba la sociedad, ya que entregar la sucesión y herencia a una personalidad como 'Alî (P) que no contaba con más de treinta y tres años, era un asunto muy delicado y difícil, principalmente para un grupo que era mucho mayor que él.[8] Además de esto, la sangre de muchas personas cuyos descendientes se encontraban ahora en el frente de los musulmanes, había sido vertida por 'Alî (P) en los campos de batalla. Naturalmente el gobierno de una persona así se vería enfrentado con la fuerte oposición de estos sujetos acomplejados y rencorosos.
Por otro lado, 'Alî (P) era el primo y yerno del Mensajero (BP), y su elección para el califato causaba que las personas de corta visión, cuyo número no es poco en las sociedades humanas, lo considerasen como un favoritismo familiar y lo interpretasen erróneamente.

Sin embargo, a pesar de todos estos puntos desfavorables, el Deseo Sapiente de Dios había decidido asegurar la permanencia del movimiento con la colocación de un sucesor, y completar la misión mundial de Su Enviado con la elección de un líder y guía.
Ahora veamos el resumen de este suceso histórico:

El suceso histórico de Al-Gadîr es un suceso eterno e inmortal

El sol ardiente y quemante, al mediodía del 18 del mes de Dhul Hiÿÿah desplegaba fuertemente sus rayos sobre la tierra de Al-Gadîr Jum, haciendo hervir la misma tierra del desierto. Un numeroso grupo, entre setenta y ciento veinte mil personas según los distintos registros históricos, desmontaron en ese punto por orden del Mensajero de Dios (BP) y se encontraban en espera del suceso histórico de ese día. Por el inmenso calor, la gente colocaba la mitad de sus capas sobre sus cabezas y la otra mitad bajo sus pies.
En esos momentos delicados la voz de la llamada a la oración del medio día invadió toda la atmósfera del desierto, y la gente se preparó para realizar el rezo. El Mensajero (BP) dirigió la oración colectiva del medio día acompañado por esa multitud que la región de Al-Gadîr no recuerda haber visto nunca. Entonces se dirigió hacia la gente subiéndose a un punto alto que había sido formado con las monturas de los camellos, y con voz alta pronunció el siguiente sermón:
"Agradecemos a Dios y Lo alabamos. Solicitamos Su ayuda, tenemos fe en Él, y ponemos nuestras esperanzas en Él. Nos refugiamos en Dios de la malicia de nuestra alma concupiscente y nuestros malos actos, los que únicamente guían a los perversos. Atestiguamos que aquel que sea dirigido por Dios nadie podrá desviarlo de su camino. Atestiguamos, por Dios que no hay divino más que él y Muhammad es Su siervo y enviado.
"¡Oh, gente! Dios Puro y Omnisciente me ha informado que el período de misión de cada Profeta equivale a la mitad de su vida antes de haber sino nombrado Profeta, y yo estoy cerca de aceptar la invitación de Dios e irme de entre vosotros. Yo tengo mis obligaciones y vosotros tenéis las vuestras; ¿que opináis respecto de mí?"
Los seguidores del Mensajero: "Atestiguamos que tú difundiste la religión de Dios, y quisiste para nosotros el bien, nos aconsejaste y te esforzaste en este camino; que Dios te recompense de manera acabada".
El Mensajero (BP) (cuando la gente guardó silencio y se tranquilizó) prosiguió: "¿Acaso vosotros no atestiguáis que no hay dios más que Dios, y que Muhammad es Su siervo y Mensajero (BP), el Paraíso, el Infierno y la muerte existen y son verdad (son un deseo de Dios) y sin duda llegará el Día de la Resurrección, y Dios resucitará a aquellos que fueron enterrados en la tierra?"
Los seguidores del Mensajero: "¡Sí, sí! ¡Atestiguamos!"
El Mensajero: "Yo dejo como recuerdo entre vosotros dos tesoros. ¿Cómo actuaréis con ellos en mi ausencia?"


Un hombre desconocido: "¿Qué significan dos tesoros?"
El Mensajero: "Ziql Akbar (el tesoro mayor) es el Libro de Dios que uno de sus extremos está en manos de Dios, y el otro en vuestras manos. Aferraos a Su Libro para que no seáis de los perdidos. Y Ziql Asgar (tesoro menor) que son mi descendencia y Ahlul Baît. Mi Dios me ha anunciado que estos dos recuerdos no se separarán el uno del otro hasta el Día de la Resurrección.
"¡Oh, gente! No os adelantéis al Libro de Dios ni a mi familia, ni tampoco os quedéis atrás que os extraviaréis".
En ese momento el Mensajero (BP) tomó la mano de 'Alî (P) levantándola de tal forma que todos los presentes pudieron ver la concavidad de su axila, y advirtieron a 'Alî (P) junto al noble Mensajero (BP) reconociéndolo perfectamente. Fue entonces cuando comprendieron que el propósito de esa reunión era un asunto que tenía que ver con 'Alî (P). Luego todos con un gusto especial se prepararon para escuchar las palabras del Mensajero (BP):
– "¡Oh, gente! ¿Quién entre los creyentes es más digno y meritorio?"
– "¡Dios y Su Enviado saben más!"
– "Dios es mi Señor, y yo soy el señor de los creyentes, y soy para ellos entre ellos el principal y más apropiado. ¡Oh, gente! Aquél de quien yo sea su señor –y sea más estimado para él que él mismo– 'Alî también es su señor".
Y esta frase la repitió tres veces[9], entonces agregó:
– "¡Dios mío! Ama a aquél que ama a 'Alî (P), y considera enemigo a aquél que enemista con 'Alî. ¡Dios mío! Ayuda a los seguidores de 'Alî, y desprecia y humilla a sus enemigos. ¡Dios mío! Coloca a 'Alî como el eje de la verdad". Y siguió diciendo:
– "Es necesario que los presentes informen de lo sucedido a los que se encuentran ausentes".
Aún la multitud en Al-Gadîr se encontraba reunida cuando el Ángel de la Revelación descendió y trajo la buena nueva de Dios al Mensajero (BP):
﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَ رَضِيتُ لَكُمُ الإِْسْلامَ دِيناً ﴾
"Este día he perfeccionado para vosotros vuestra religión y completado Mi favor hacia vosotros y elegido para vosotros el Islam como religión".[10]
Fuente: www.al-shia.com

7.11.11

Lista de los ingredientes ilícitos, que son más comunes en la producción de comestibles


La Ley Islámica, ha prohibido a los musulmanes el consumir cierto número de ingredientes. Dado que los productores de comestibles,quienes son no musulmanes, no se les requiere que se abstengan de usar algunos de esos ingredientes en sus productos; a los musulmanes se les pide que sean vigilantes y cuidadosos- dentro de los límites especificados por la Ley Islámica- a la hora de usar dichos productos.
Daremos adelante, alguna información que nos ha llegado, respecto a los ingredientes ilícitos que se usan en productos comestibles.
Hemos decidido no ir en detalle, para evitar- dentro de los parámetros de la Ley Islámica-, de complicar la vida de los musulmanes, quienes viven en países no islámicos. La Ley Islámica, a
pesar de ser meticulosa y estricta por naturaleza, es simple y tolerante.
Por lo tanto, es beneficioso par nosotros señalar dos puntos, en este inicio.
Primero: algunos ingredientes primarios, que son usados en la comida y la bebida, sufren una serie de cambios químicos, que transforman radicalmente sus propiedades originales; en el sentido de que son percibidos por el hombre común, como un ingrediente diferente.
Dicha transformación, haría que se eliminara ese material de la lista de ingredientes prohibidos, y esto es conocido en los Manuales de Derecho Islámico, como el nombre de al istihalah, la cual se
considera como uno de los agentes purificadores, de acuerdo a la Ley Islámica.
Por ejemplo, cuando un producto fuera derivado de un animal haram, y sufriera cambios que lo hicieran un elemento diferente en virtud de una transformación química, convirtiéndose el segundo elemento, en uno lícito.
Segundo: existen ingredientes que se usan en la producción de comestibles, los cuales podrían originarse de diferentes fuentes, unas lícitas y otras ilícitas. En dichos casos, al no tener un conocimiento del origen del producto, no sería necesario el investigarlo, y estaría permitido el comer ese producto dudoso. Por supuesto, este principio no se aplicaría a la carne, cuando existiera la duda de si proviene o no, de un animal que fue matado de acuerdo a la Ley Islámica. Por lo tanto, si usted ve en la lista de ingredientes “mono y di glicéridos” los cuales podrían originarse de manteca animal o de aceite vegetal, y la etiqueta no especificara si proviene de una fuente animal, no tendría la persona que investigar el asunto, por lo que podría ser considerado como halal.
Ahora nosotros daremos, alguna información acerca de los ingredientes ilícitos (haram), mencionando sus nombres en inglés y francés.

Aceite y grasas
La “grasas” y “manteca” son normalmente extraídas de la grasa animal. Algunas veces, el aceite vegetal se incluye también en esta clasificación. Cuando se vea la palabra “lard” (inglés) o (saindoux, en francés), ha de tenerse presente que se usa para denotar la grasa de cerdo.
En los productos comestibles americanos, usted encontrará la expresión “grasa vegetal”, que no se ajusta totalmente a la realidad, puesto que algunas leyes de Estados Unidos, permiten a los productores, describir que sus productos contienen “grasa vegetal”, si del 80% al 90 % de la grasa, provienen de un origen vegetal. Para que la frase produzca una entera satisfacción para nosotros, ha de decir “pura grasa vegetal” o “aceite vegetal puro”.
Mantequilla
Butter en inglés, beurre en francés. Está hecha de leche por lo tanto no hay ningún problema en usarla.
Queso
Cheese en inglés, fromage en francés. Contrario a lo que piensan algunas personas, la grasa no se usa en la elaboración del queso.
Sin embargo, en el proceso de manufacturación del queso, se usa una enzima proveniente del estómago de los animales (vaca, ternero, o cerdo). Esta enzima es llamada en inglés rennet (contenida en el estómago de un ternero no destetado de su madre), renin (que es una enzima estomacal, la cual coagula los fosfatos contenidos en las proteínas, y que se usa para coagular la leche en el proceso de fabricación del queso), y pepsin (o pepsina, la cual es otra enzima estomacal, que provoca la degradación de las proteínas).
Puesto que la pepsina es una enzima es extraída de los cerdos, es haram. Por lo tanto, la enzima de la vaca o el ternero (rennet y renin) que no hayan sido matados de acuerdo a las disposiciones de la Ley Islámica, se consideran ritualmente puras (taher), por lo que está permitido el usarlas. Pero el estómago se convierte en impuro, cuando entra en contacto con la humedad de las otras partes del animal.
Si uno no está seguro si fue usado o no un contenedor impuro de la enzima, en el proceso de elaboración del queso, entonces sería permitido el comerlo.
Uno debería estar al tanto, que los otros ingredientes usados en la elaboración del queso, son de origen vegetal, mientras que otros son productos químicos como las enzimas. No hay duda, en la pureza y en la autorización de su uso.
Si hubiera una duda, en las enzimas usadas en la fabricación del queso, es decir, si provienen de una fuente natural o son un producto químico, deben entonces ser consideradas halal.
Gelatina
Jello en inglés, gélatine en francés. Se emplea en la mayoría de las sustancias gelatinosas y tiene un origen animal. Sin embargo, puede obtenerse la gelatina de fuentes vegetales y las algas marinas.
Bebidas carbonatadas
En lo relacionado con estas bebidas, como: Coca Cola, Pepsi, Seven Up, Casera, etc., no contienen nada de una fuente animal o alcohólica

fuente:“Código de Jurisprudencia Para Musulmanes en Occidente” (para Ayatollah Sistani) de Abdul Hadi as Seyid Muhammad Taqi al Hakim

Encuentro por la unidad de los pueblos






Por Lic Heba Viera Smith

El sabado 5 de noviembre en COVIMT 9 (cooperativa de viviendas), se realizo en Encuentro por la unidad de los pueblos, en Solidaridad con Palestina. Encuentro denominado: "Por la Paz, la autoderminación de los pueblos y el reconocimiento del estado Palestino".
Dicho encuentro es la primera actividad que se realiza a nivel comunitario, con pequeñas comunidades.
Aproximadamente unas 20 personas concurrieron a dicho evento, para poder hablar entre los presentes a cerca del tema.
En primer instancia realizamos una breve presentación de los organizadores: María la Manna del Diario La Juventud, Marcos Cardozo de la Red de solidaridad con Venezuela y Heba Viera Smith de AMMU "Fatima zahra".
Luego se dio inicio al taller y se propuso que cada uno de los presentes respondiera a la pregunta: ¿qué sabemos de palestina?
Las respuestas fueron muy variadas:
  • la mujer en esso lugares es oprimida, no tienen derechos.
  • es un enfrentamiento entre musulmanes y judios.
  • la información o desinformación que nos brindan los medios de comunicación, en este sentido un sr dijo: " yo no tengo acceso a internet, para poder informarme más"
  • leemos poco sobre el tema
  • "yo se que en el '48 se crea el estado de Irael, un estado sionista bancado por el imperialismo.
  • los judios pasaron por el holocausto, hoy los sionistas estan usurpando el agua, las riquezas, la cultura de los palestinos.
  • tenemos mucha pobreza a cerca de información sobre la cultura islámica.
  • en el '48 se crea una relación asimetrica, pues se crea el estado de Israel y no se reconoce el Palestino.
  • todos tenemos derecho a tener una identidad, tierra, hogar...
  • "Palestina sufre un haiti todos los días" al decir de un vecino.
  • hay un genocidio, se quiere desaparecer una étnia, se bombardean hospitales y hay un silencio por parte de la Comunidad internacional.
  • cuando iba a la escuela nos enseñaban a "estar orgullosos de que en el '48 se habia incluido el estado de Irael en los programas escolares"
  • los comunicadores hacen gestos y caras a la hora de comunicar sobre Palestina.
  • que pueden hacer los muchachos con una piedras en contra de un tanque?
  • el muro que hay en Palestina no se conoce sus dimensiones.
Estas fueron algunas de las respuestas que se dieron en dicho encuentro, lo cual denota una actitud critica y de interes a cerca del tema.
Luego como forma de informar pasamos una series de documentales a cerca de la contrucción del muro del aparthier, del suministro del agua y una diapositiva que muestra los dos holocaustos (el nazi y el de gaza).
También se informo de la relaidad en general del pueblo Palestino, demolición de casas, ataque a las flotillas de ayuda humanitaria, entre otras cosas...
La mayoria de las personas quedaron asombradas de las dimensiones del muro, y todo lo que ello conlleva como la separación de familias, la apropiación de tierras, etc.
Sorprendio tambien saber las dificultades con que se encuentran los palestinos para acceder al agua, algo tan escencial e impresindible para el ser humano.
El objetivo de estos talleres es informar a las personas, sin fanatismos, es decir, poder informar sobre una realidad que se intenta ocultar y/o desinformar.
Las personas que asistieron al encuentro, dijeron que el taller había sido muy enriquecedor, debido a que se puedieron informar más a cerca de un tema interesante sobre el cual no hay mucha difusión.

Al final del encuentro nos preguntamos todos: ¿qué podemos hacer?
La mayoria de las respuestas apuntaron a la difusión de esta información, la relaización de dichos talleres en otros ambitos.
Incluso los mismo referentes de la cooperativa, dijeron que ellos mismos pasarian el DVD informativo en otras reuniones de forma de ser voceros del taller.
Los organizadores, consideramos que esto es sumamente importante pues es parte del empoderamiento y toma de conciencia.