16.6.12

ACCIONES PARA LA NOCHE Y EL DÍA DEL EID-MAB´AZ.



La noche de hoy es la noche del día 27 de Rajab, la cual se conmemora el Mab´az, noche de la primera revelación, en la que el Profeta Muhammad (BPD) fue elegido para la profecía, siendo esta noche una de las noches más benditas del año.

Contamos con una tradición (hadiz) del Imam Al Yawad (P) que dice: "Ciertamente que en Rajab hay una noche que es más valiosa que todo aquello que el sol alcanza a iluminar, esa es la noche del veintisiete de Rajab (Rayab se pronuncia), en cuyo día, Muhammad (BPD) fue elegido como Profeta. Y quien adora a Dios en esta noche e hiciera las oraciones específicas tendrá la recompensa de sesenta años de adoración."

Esta noche es preferible también hacer el gusul o baño completo y saludar al Príncipe de los Creyentes el Imam Ali (P), visitar su santuario (o hacer Ziarat Imam Ali -P-) siendo esto el acto más meritorio para esta noche.

Milagros en esta noche.

Abû ´Abdullah Muhammad Ibn Batûtah, un famoso viajero del siglo XIV y sabio musulmán de la escuela Sunnah, describe en su libro Rihlah (Viaje) su viaje desde la Mecca a Nayaf-ul Ashraf (en Irak actual) y su visita al Santuario del Imam Ali (P). Luego de decir que todos los habitantes de esta ciudad son seguidores de Ahlul Bait (La casa Profética) relata lo siguiente:

"Se han observado grandes milagros en este bendito santuario. De entre ellos, son conocidos los que suceden en la noche del Mab´az que coincide con el 27 de Rajab. Esa noche es denominada por ellos como Lailat-ul Mahia´ (la noche de la pernoctación y vigilia). En esta noche se acercan de todos los países limítrofes, incluso Persia y Bizancio, un gran número de personas paralíticas y otros enfermos y permanecen todos en el interior del santuario cercano a la tumba del Imam, esperando su curación.

La gente que los acompaña permanece despierta hasta el alba rezando, suplicando, recitando el Corán y algunos otros simplemente miran y esperan. Al pasar la mitad o dos tercios de la noche, todos estos enfermos se levantan sanos y curados y todos juntos dicen.

La illaha ila llah muhammadun rasulul lah ´aliun ualîul-lah.

No hay más divinidad que Dios, Muhammad es el Mensajero de Dios y Ali es el Wali de Dios.

Y agrega que estos milagros son muy conocidos por todos allí.

Nos dice que vio tres personas paralíticas en el hospedaje del Santuario del Imam, uno era de Bizancio, otro de Isfahán (Irán) y otro del Jorasán (Mashad Iraní de hoy día) a quienes les preguntó: "¿Cómo fue que ustedes no recibieron la curación?"

Le respondieron que habían llegado tarde y que iban a permanecer allí hasta el próximo 27 de Rajab, para recibir la curación.

Luego agrega el Sheij ´Abbâs Al Qummî, recopilador del Mafâtih Al Ÿinân (Las llaves del paraíso): "No seas que dudes de la veracidad de lo mencionado ya que los milagros de este santuario son tan numerosos que no pueden ser objeto de duda".

El día Veintisiete es el día del Mab´az, una de las festividades más importantes de los musulmanes. Es el día en que el Enviado de Dios (P) es elegido por Dios como su último mensajero y profeta y recibió por primera vez la revelación transmitida por el Ángel Gabriel.

Los siguientes actos son preferibles para éste día:

1. Realizar el Baño completo.
2. El Ayuno.

Es uno de los cuatro días más meritorios del año para ayunar. Su ayuno equivale al ayuno de setenta años.

3. Decir muchos salawats (Saludo al Profeta -BPD- y a su descendencia purificada).
4. El acto más meritorio de este día es saludar al Enviado de Dios (BPD) y al Príncipe de los Creyentes, el Imam Ali (P).
5. Dijo el Sheij At Tûsi en su Al-Misbâh: Narró Abân ibn As-Salt: "El Imam Al Ÿawâd (P) ayunó cuando se encontraba en Bagdad, el día 15 de Rajab y el día 27 y ayunó toda la gente de su casa y los que se encontraban con el y nos ordenó que rezáramos la oración que consta de doce ciclos, en cada un de los cuales se lee la Sura Al Fátiha y una sura. Cuando se terminan los rezos (6 de dos ciclos) se leen cuantro veces la Sura Al Fátiha (1), cuatro veces la Sura Al Ikhlas (112), cuatro veces la Sura Al Falaq (113) y An Nas (114) y luego se dice cuatro veces:

La illaha ilallahu wal lahu akbar, wa subhanallahi wal hamdulillah, wa la haula wa la quwata illa billahi ´aliil ´adzim.

No hay divinidad más que Dios y Dios es el más Grande, Glorificado Sea Dios y Alabado Sea Dios y no hay poder ni fuerza si no en Dios, el Elevado, el Majestuoso.

Y se dice cuatro veces:

Allah Allahu rabbi lâ ushriku bihi shai´a.

Dios, Dios en mi Señor, No asocio nada a Él.

Y cuatro veces:

La ushriku bi rabbi ahada.

No Asocio a nadie a mi Señor.

15.6.12

«La Batalla de Jaibar»


Jaibar es una localidad a una distancia aproximada de 96 km. de Medina. Consistía en ocho (o diez) fuertes populares y muy sólidos, donde los judíos vivían y tambien daban refugio a los enemigos del Islam. Se había convertido en un activo centro de conspiraciones contra el Islam. En el séptimo año de la hégira, nuestro Santo Profeta Muhammad (Bpd) recibió información sobre la conspiración fraguada por los judíos contra los musulmanes en connivencia con otros elementos hostiles al Islam. Él (Bpd) decidió asumir el reto.
Jalil Sahurie

«La Batalla de Jaibar»
Ubicación:                               96 km de Medina
Cuando se libró esta batalla:       24 de Rayab del año 7 d.H.
Ejército Musulmán:                      1.400
Ejército judío:                           14.000
Preparación para la guerra
En una reunión de  consulta, fue decidido por los musulmanes expulsar al enemigo fuera de Medina. Una fuerza de 1.400 combatienres musulmanes se establecieron en Medina para protegerse y proteger sus tierras contra una fuerza judía de más de 14.000 combatientes (según Alamá Tabrizi). Antes del inicio de la batalla, el profeta Muhammad (Bpd) se enfermó. Imam Alí (P)tampoco fue capaz de participar en el comienzo de la batalla debio a una enfermedad en sus ojos.
La batalla comienza
La batalla comenzó con el asedio de los fuertes de Jaibar. El sitio continuó durante un período de aproximadamente un mes. Algunas batallas individuales fueron seguidas de un asalto general de ambos lados durante tres días consecutivos, pero un resultado decisivo no pudo ser alcanzado.
Esto se debió principalmente al hecho de que el profeta Muhammad (Bpd) noestaba al mando de los movimientos militares, como también Imam Alí (P) no estaba tomando parte en la batalla. Los llamados "Muyahidín-e-Islam" quienes siempre se quejaban de que no se les daba la oportunidad suficiente para demostrar sus habilidades cuando estaban a cargo y la victoria no estaba a la vista.
En Tarij Abul Fada (Vol. 1 página 187) se afirma que "debido a la enfermedad del Profeta Muhammad (Bpd), Hazrat Abu Bakr tomó el estandarte y se fue a pelear, pero regresó sin éxito y luego Hazrat 'Umar tomó el estandarte y luchó aún más duro, pero él también regresó sin éxito. A partir de entonces, el Profeta Muhammad (Bpd) fue informado de esta situación". Está muy claro que nunca el Profeta (Bpd) otorgó la bandera a ninguno de los dos, ellos lo tomaron por sí mismos y se fueron a luchar regresando sin éxito.
Tras cinco días de batalla general, el Profeta Muhammad (Bpd) declaró:
 "Mañana voy a adjudicarle el estandarte de las fuerzas islámicas a un hombre que ama a Allah (swt) y a su Profeta (Bpd) y a quien Allah (swt) y su Profeta (Bpd) le aman. Él es quien ataca con fuerza y no huye del campo de batalla y quien no volverá hasta que Allah (swt) garantice la victoria en sus manos".
Cada Sahaba estaba esperando recibir este honor. Al día siguiente, el Profeta (Bpd) llamó a Imam 'Ali (P). La gente decía que 'Ali (P) sufría de una enfermedad en los ojos, pero el Profeta (Bpd) insistió en que le llamaran y cuando él llegó, el Profeta (Bpd) aplicó de su saliva en los ojos de Imam 'Ali (P) los cuales curó al instante y luego él rezó a Allah (swt) y le otorgó el estandarte del Islam.
La Superioridad de Imam 'Ali (P)
Imam Ali (P) lideró a las fuerzas islámicas hacia la fortaleza más fuerte de Jaibar, llamada Qamus y cuando ellos se acercaban, la batalla fue iniciada por los judíos. Uno de sus hombres más fuertes, Haris, atacó y martirizó instantaneamente a dos musulmanes después de lo cual Imam Ali (P) tomó a Haris y lo asesinó inmediatamente. Él fue seguido por uno de los hombres más fuertes de los judíos -Marhab. Marhab enfrentó el mismo destino. Su cuerpo fue dividido en dos partes iguales por el golpe de la espada Zulfiqar de Imam Ali (P).
Después de esto, comenzó la batalla general. Las fuerzas musulmanas lucharon con mucho coraje, bajo el liderazgo de Imam Ali (P). Al darse cuenta de que estaban perdiendo la batalla, los judíos comenzaron a correr hacia la fortaleza y cerraron la puerta con un enorme hierro desde el interior. Esta fue la puerta que solía ser abierta y cerrada por cuarenta hombres fuertes. Imam Ali (P) la levantó la puerta solo y la rompió de una sola fuerte sacudida. A continuación, utilizó la misma puerta para hacer un puente en una zanja para que las fuerzas islámicas pudieran entrar en la fortaleza y conquistarla.
Los judíos que quedaron lloraron horriblemente por misericordia e Imam Ali (P) ordenó detener el combate y declarar la paz ya que ellos que se habían rendido. Uno tras otro, los combatientes musulmanes bajo el liderazgo de Imam Ali (P) conquistaron varios fuertes de esa fortaleza y completaron la gran victoria de las fuerzas islámicas sobre los judíos.
Nota: La madre de Marhab había tenido un sueño en su juventud y cuando Marhab era sólo un bebé. En su sueño había visto que un león le mataba. Debido al horrible sueño, ella le decía a su hijo (cuando él ya había crecido y se había convertido en un luchador de renombre en Arabia): "Hijo, nunca luches contra un hombre cuyo nombre se asemeje al significado de 'león'".
En todas las salidas anteriores, el Profeta del Islam (Bpd) solía nombrar a un comandante y luego enviar a algunos soldados bajo el mando del comandante que podía atacar el fuerte. Cuando el Profeta (Bpd) le pidió a Alí (P) que se hiciera cargo y atacara, el Imam Ali (P) no se preocupó respecto a los soldados. 
Él tomó la bandera en una mano, la espada en la otra y marcharon cuesta arriba redoblando. El único compañero que iba con él era Abu Rufay (otros soldados musulmanes se les unieron más tarde), el asistente personal del Profeta (Bpd) es al nombre de quién la historia entera es contada. Abu Rufay narra: "Cuando llegamos a la cima de la colina, nosotros estabamos sin aliento, ya que Ali (P) había estado marchando el doble cuesta arriba. Él estableció la bandera en las rocas y miró hacia la fortaleza".
Cuando llegamos a la puerta de la fortaleza, había un viejo guardia judío viendo desde uno de los torreones como nos acercabamos. Él miró a Imam Ali (P) y gritó - ¿Quién eres TÚ? [Nótese el énfasis sobre el TÚ]. Imam Ali (P) respondió recitando el siguiente verso:
Ana al-lazi sammatni ummi Haydara
zarghaamu aajamin, laithun, qaswara.
Traducción: Yo soy el que fue nombrado Haydar por su madre, yo soy el león del valle, yo soy el gran león, el león que ataca a su presa persiguéndola.
El viejo se volvió a su pueblo dentro de la fortaleza y le dijo: "¡Que seas destruído!".
Shah Abdul Haqq Muhadiz Dehlavi sobre ésto escribe: Al parecer el anciano había leído algunos Faza'el de Imam Ali (P) en sus libros y él lo reconoció por aquello. Es por eso que dijo lo que dijo a su propio pueblo. Es cierto que el Imam Ali (P) fue nombrado HAYDAR por su madre en su infancia.
Lo curioso es que el Imam Ali (P) utiliza más de tres palabras que significan 'león' de diferentes calidades.Es por eso  que el Imam Alí (P) llega al campo de batalla recitando aquellos famosos versos en los que utiliza tres palabras diferentes para la palabra león.
Esa fue la indicación de que el Imam intentaría en primer lugar guiar (hidayat) y luego, si todo lo demás falla, no se separaría del uso de la espada. Él quiso recordar a Marhab el sueño de su madre. El Imam viene a este mundo con un pacto de Allah que iba a proteger y preservar la ley de Allah. Si en ese proceso el Imam tiene que alzar la espada él lo hará con esa intención y compromiso total para dar la bienvenida al martirio o ganar sobre el enemigo. El objetivo principal de la vida de un Imam es guiar a las personas y liderar a las personas.
Su principal propósito en la vida no es asesinar gente. Pero, si se trata de eso, el Imam no se arrepentirá.
Es por eso que el Imam Ali (P) llega a los campos de batalla recitando los famosos versos en los que utiliza tres palabras diferentes para la palabra león.
Esa fue la indicación de que el Imam intentará en primer lugar guiar (hidayat), y luego, si todo lo demás falla, no se separará del uso de la espada. Quería recordarle a Marhab el sueño de su madre. Y si él tenía algún sentido, él se regresaría y no enfrentaría al Imam Alí (P). Como hemos visto, el viejo guardia judío había reconocido al Imam Alí (P) por su Faza'el. Perio Allah había destinado algo más para Marhab.
Nos sentimos bien con el Imam Alí (P) asesinando a Marhab y arrancando la puerta de Jaibar de sus bisagras. Pero esas cosas realmente no hicieron grande a Ali. Lo que hizo grande al Imam Ali (P) fueron su devoción hacia el Islam y su total compromiso con las enseñanzas del Profeta Muhammad (Bpd). Después de el famoso hadiz de Jaibar, cuando el Imam Ali (P) estaba listo para marcharse, él le hizo una pregunta al Profeta (Bpd) sobre cuanto tiempo él debía luchar. El Profeta (Bpd) respondió: Hasta que seais victorioso o ellos acepten el Islam. Él agregó: Y recuerda Ali, si una sola persona no-musulmana acepta el Islam por su invitación, es mejor para usted que tener un rebaño de cien camellos rojos.
Es por eso que, después de toda las victorias, el Imam Ali (P) no se molestó en recoger si quiera la armadura personal de sus enemigos muertos, y mucho menos la riqueza saqueada de la fortaleza, lo que otros musulmanes sí hicieron después de él, y que era bastante legítimo en esas circunstancias. Los informes nos dicen que bajó la colina de Jaibar después de la victoria total con las manos vacías...eso es lo que hizo grande a Ali.
Como el Imam Ali (P) venía bajando la colina, el Profeta del Islam lo esperaba para saludarlo. De repente, de un lado, Yaafar bin Abi Talib aparecía regresando de Abisinia (Etiopía) después de 12 años de estancia allí. El Profeta (Bpd) estaba doblemente satisfecho. Puso uno de sus brazos sobre el hombro de Imam Ali (P) y el otro por sobre el de Yaafar. Él miraba a Ali y luego a Yaafar y decía: No sé hoy día lo que me hace más feliz, si la conquista de la fortaleza de Jaibar de mi hermano Ali o el regreso de Abisinia de mi hermano Yaafar después de 12 años.
Fue sin duda uno de los momentos más felices de la vida del Profeta del Islam (P). El hadiz de Jaibar es también una verdadera manifestación de la personalidad de Imam Ali (P). El Profeta (Bpd) dijo: "Mañana voy a adjudicarle el estandarte de las fuerzas islámicas a un hombre que ama a Allah (swt) y a su Profeta (Bpd) y a quien Allah (swt) y su Profeta (Bpd) le aman. Él es quien ataca con fuerza y no huye del campo de batalla y quien no volverá hasta que Allah (swt) garantice la victoria (Fatah) en sus manos".
No hay ni un solo compañero por quien el Profeta del Islam (Bpd) se hubiese cumplido la profecía del amor de Allah por el estilo. Estaba reservado a Imam Ali (P), y sólo a él. El Profeta había atribuído en tantas palabras a Imam Ali (P) y no comprometió la actitud de su misión, y la futura vida de Imam Ali (P) se convirtió en una prueba viviente de ello.
Entonces el Profeta (Bpd) había utilizado la palabra "Fatah" en su declaración. Esta palabra árabe es usada con tres diferentes significados. El milagro del discurso del Profeta (Bpd) es que los tres significados se hicieron realidad en esta historia.
"Fatah" significa: 1. Abrir, 2 Conquistar, y, 3, Empezar.
Imam Ali (P) obtuvo la victoria, abrió la puerta cerrada de Jaibar, y obtuvo la conquista de Jaibar, lo que resultó en ser el comienzo de una prosperidad única a largo plazo sobre la comunidad musulmana.

Breve biografia del Imam Musa Al-Kazim (as)



Nombre: Musa
Título: Al-Kadzim
Nació: El 7 del mes de Safar, del año 128 (d.H.).
Su padre: Ya'far As-Sadiq (P).
Su madre: Hamidah

Murió: 25 de Rayab del año183 (d.H.)
* * *
DURANTE SU NACIMIENTO Y CARÁCTER
El Imam Musa Al-Kadzim (P) fue el séptimo Imam, tras la muerte de su padre Ya’far As-Sadiq (P). Se lo conoció como "Al-Kadzim", –el que reprime su enojo–, por su gran paciencia ante las dificultades que tuvo que soportar. Nació en una localidad ubicada entre La Meca y Medina llamada Abu’ua, y su madre fue Hamidah "la Andaluza".
Vivió veinte años junto a su padre y luego asumió el Imamato por orden Divina y designación expresa de sus antecesores. Su Imamato duró treinta y cinco años, durante los cuales convivió con el gobierno de los califas Abbásidas Al-Mansur, Mahdi, Hadi Y Harun Ar-Rashid. Este último fue quien lo hizo apresar y finalmente lo mandó a envenenar mientras estaba en la cárcel. Fue enterrado en Bagdad, en un cementerio usado por los Quraishitas para los nobles de Bani Hashim, llamado "Maqbir Quraish", lugar que hoy se conoce con el nombre de "La Puerta de las necesidades".
El Imam Al-Kadzim (P) se dedicó a enseñar en Medina hasta el momento en que fue encarcelado. Se dice que él era el más noble de los hijos de Ya’far As-Sadiq (P), el más sabio, desapegado, escrupuloso en las normas religiosas y devoto de las personas de su tiempo. Pasaba sus noches rezando y alabando a Dios, muchas veces hasta el alba, e incluso hasta el mediodía. Solía repetir: "¡Oh Dios! Te pido tolerancia en el momento de la muerte y el perdón el Día de la Resurrección".
Acostumbraba a llorar por temor a Dios hasta el punto que su barba se mojaba con sus lágrimas.
Era el que poseía mayor conocimiento en jurisprudencia islámica, el más noble de espíritu y el más generoso. Era muy amable con su familia y sus parientes. Solía repartir abundantes limosnas.
Solía visitar a los pobres durante la noche, cubriendo sus necesidades sin que ellos supieran de dónde les llegaban las provisiones. Solía viajar siempre con 200 o 300 dinares para repartir en caridad.
Se reporta que él era el más versado de los eruditos en el Libro de Dios y el de mejor voz para su recitación. Dicen que cuando él lo recitaba, la gente se detenía a escucharlo, se ponía triste y lloraba por el efecto que tenía en ellos.
También fue apodado "El ornato de los que pasan la noche en oración", y "Al Amin" (el fiel). Se lo conoce como Abu al Hasan y también con el nombre de Abu Ibrahim, Abu 'Ali y Abu Saleh.

LAS VIRTUDES DEL IMAM

Su dádiva y generosidad

El Imam no miraba al mundo como su meta, y cuando ahorraba algún dinero, le complacía con este, ayudar a los demás, dar tranquilidad a las almas inquietas, saciar al hambriento y vestir al desnudo:

"Muhammad Ibn ‘Abdul.lah Bakri" argumenta: Me encontraba en una situación económica muy penosa y para poder pedir un préstamo a alguien, fui a Medina, pero por más que toqué una y otra puerta, no obtuve respuesta. Estaba muy cansado, me dije a mí mismo que fuera a ver a Abu Al-Hasan ‑Musa Ibn Ya‘far (P)-, y me quejara de la situación por la que estaba pasando.
Preguntando, lo encontré trabajando en una plantación que se encontraba en uno de los pueblos en las cercanías de Medina. El Imam se me acercó y comimos juntos; cuando terminamos, preguntó:
"¿Me querías contar algo?"
Le relaté lo que sucedía. El Imam se levantó y se dirigió a una habitación que estaba a un lado de la plantación, regresó trayendo consigo trescientos dinares. Habiendo conseguido lo que buscaba, subí a mi montura y regresé.
‘Isa Ibn Muhammad que había llegado a los noventa manifestó: Un año había yo sembrado melón, pepino y calabaza; se acercaba la fecha de la cosecha cuando la langosta terminó con toda mi cosecha y yo sufrí una pérdida de ciento veinte dinares.
En esa misma época el Imam Al-Kadzim (P) –que parecía estar al pendiente de cada uno de nosotros los shiítas– vino a visitarme, me saludó y me preguntó como estaba; le respondí:
"La langosta terminó con toda mi cosecha".
Preguntó: "¿Cuánto perdiste?"
Respondí: "Sumando la pérdida de los camellos, ciento veinte dinares".
El Imam me entregó ciento cincuenta dinares.
"Vos sois un hombre que trae consigo la abundancia, venga a mi plantío y pida por mi tierra". Le propuse.
El Imam vino, suplicó y dijo:
"Ha sido narrado por el Profeta que no dejen las tierras y propiedades que fueron dañadas".
Regué nuevamente esa tierra y Dios le dio abundancia y tanta cosecha, la cuál vendí en diez mil monedas.
* * *
Su sumisión, paciencia e indulgencia
La tolerancia y remisión del Imam eran inigualables y ejemplo para los demás.
El título de "Al-Kadzim" que le dieron a este gran hombre, muestra las virtudes y fama de su "kadzm" que significa: alguien que restringe su ira, es sumiso e indulgente.
En los días en que los 'Abbásidas habían originado un ambiente sofocante en todo el mundo islámico, quitaban a la gente sus pertenencias diciendo que eran parte de los impuestos y lo malgastaban; la gente sufría una gran pobreza y en general era inculta e indigente; la propaganda de los 'Abbásidas en contra de los alawitas, seguidores de ‘Ali (P), contaminaba las mentes ingenuas de la gente; de vez en cuando algunos por ignorancia se enfrentaban al Imam, pero éste con su buen carácter los calmaba, y con su educación y seriedad, los ilustraba.
Había un hombre, hijo del segundo califa, que vivía en Medina y constantemente molestaba al Imam, inclusive lo insultaba. Algunos de los seguidores del Imam, le propusieron matarlo, pero el Imam se opuso terminantemente a tal proposición.

Un día el Imam preguntó el lugar donde se encontraba la finca de ese hombre. Subió a su montura y se dirigió hacia allá. Lo encontró en su plantación; entró a su labranza montando su caballo.
El hombre gritó: "¡No destruyas mi plantación!"
El Imam sin ponerle atención continuó su camino; y cuando llegó a donde se encontraba este hombre, bajó de su montura, entonces con una sonrisa en sus labios y con honor le preguntó:
"¿Cuánto has gastado en esta plantación?"
Respondió: "Cien dinares".
"¿Que tanto esperas que te remunere?"
"No tengo conocimiento del futuro".
"¿De qué tanto tienes esperanzas?" Volvió a preguntarle el Imam.
"Tengo la esperanza de doscientos dinares". Replicó el hombre.
El Imam le entregó trescientos dinares y le dijo:
"La cosecha es tuya; Dios te hará llegar aquello que esperas".
El hombre se levantó y besó la cabeza del Imam y le pidió que perdonara sus insultos. El Imam sonrió y regresó…
Al siguiente día el hombre se encontraba sentado en la mezquita, cuando el Imam entró a ésta. En el momento que vio entrar al Imam dijo: "Dios es el más conocedor y sabe a quién debe entregar Su mensaje". (Queriendo insinuar que el Imam Musa Ibn Ya‘far (P) en realidad es merecedor del puesto del Imamato).
Sus amigos asombrados preguntaron: "¿Que sucedió? ¡Antes hablabas mal de él!"
El hombre nuevamente pidió por el Imam y sus compañeros, molestos, se apartaron de éste.
El Imam dijo a sus seguidores que le habían propuesto matar al hombre: "¿Cuál es mejor: vuestras intenciones o el que yo lo haya traído al buen camino con mi comportamiento?"



ENCARCELAMIENTO Y MARTIRIO DEL IMAM MUSA AL-KADZIM (P)

Harun Ar-Rashid contaba entre sus colaboradores con Yahia Ibn Jalid. Sin embargo, le confió el cuidado de su hijo a Ya’far Ibn Muhammad Ibn Al-Ash’ath, lo cual preocupó a Yahia Ibn Jalid, pues si el hijo de Ar-Rashid asumiera luego el califato, él perdería poder. Para ganarse más la confianza del califa, Yahia sabía que tenía que entregarle a Musa Ibn Ya’far (P) y entonces buscó la manera de hacerlo. Averiguó quién de los parientes de Musa (P) estaba necesitado de dinero y le envió una suma a fin de comprar su favor. El sobornado fue 'Ali Ibn Ismail, hijo de Ismail (el hijo mayor de Ya’far As-Sadiq), quien era sobrino del Imam Al Kadzim (P). Luego de enviarle dinero, Yahia le pidió a 'Ali Ibn Ismail que se presentase ante Ar-Rashid. Musa (P) se enteró del viaje de su sobrino, y fue a verlo para que desistiera del mismo. El Imam le ofreció hacerse cargo de todas sus deudas y darle todo lo que aquel precisaba, pero 'Ali igualmente se preparó para viajar a Bagdad. Entonces el Imam le dio 300 dinares y 400 dirhames, y le dijo: "Teme a Dios y no des ninguna declaración en contra de mis hijos". Cuando él partió, Musa (P) les dijo a los presentes: "¡Por Dios! El hará un complot contra mi sangre, y declarará en contra de mis hijos". Entonces le plantearon: "¿Y por qué le diste regalos y fuiste tan generoso con él?" Contestó: "Pues mi padre me dijo, sobre la autoridad de mis ancestros, que el Mensajero de Dios (BPD) expresó que cuando el clan se separa, deben ser atraídos y retornados a la unidad, y si alguien se separa definitivamente, entonces Dios se separará de él. Yo quise atraerlo después de haberse separado de mí, porque de hacerlo, Dios se separaría de él".

Entonces 'Ali Ibn Ismail habló con Yahia, y éste se lo transmitió a Ar-Rashid, adicionándole algunas cosas. Luego él mismo se presentó ante Harun Ar-Rashid y le informó que su tío Musa (P) recibía grandes cantidades de dinero de todas partes del país. Le narró que cierta vez pidieron al Imam Musa (P) 30.000 dinares por la compra de una casa y que al entregársela quisieron la suma en otra clase de moneda, accediendo el Imam a dicho pedido, se la otorgó de inmediato. Con esto quería demostrarle que el Imam (P) poseía un gran poder económico, con el cual hacía peligrar su califato. Esta era la excusa que el califa precisaba para encarcelar al Imam. En agradecimiento, hizo entregar 2.000.000 de dirhames a 'Ali Ibn Ismail, pero él se enfermó y murió antes de poder disfrutar de su recompensa.
Ese mismo año Harun partió hacia la Peregrinación, pasando primero por Medina. Allí hizo arrestar a Musa (P) y lo envió en una carroza a Basora, mandando otra carroza a Kufa para confundir a sus seguidores. En Basora, el Imam estuvo bajo el cuidado de ‘Isa Ibn Ya’far Al-Mansur, quien lo vigiló durante un año. Entonces Ar-Rashid le pidió la sangre de Musa (P) y él le contestó: "El asunto de Musa Ibn Ya’far (P) y su detención ha durado ya un largo tiempo. Me he informado bien de su situación. He puesto espías alrededor suyo durante todo este tiempo, y no he hallado nada en él, excepto su voz en la adoración. Ordené que se escuchasen sus plegarias, y él nunca oró contra ti ni contra mí. Nunca nos mencionó con malicia maldiciéndonos. El sólo pedía para sí mismo la merced y el perdón. Si tú no envías a alguien a quien yo pueda entregárselo, lo dejaré en libertad. Me siento muy mal con su detención".
Se reporta que uno de los espías de ‘Isa Ibn Ya’far lo escuchaba suplicar frecuentemente: "¡Oh, Dios! Tú sabes que yo solía pedir tiempo libre para adorarte. ¡Oh, Dios! Tú me Has brindado esto. Tú debes ser alabado".
Luego Ar-Rashid hizo que Musa Ibn Ya’far fuese a Bagdad, al cuidado de Al-Fadhl Ibn Arrabi’.Posteriormente, Ar-Rashid le pidió que eliminara al Imam, para lo cual se negó. Por lo tanto pasó al cuidado de Al-Fadhl Ibn Yahia Ibn Jalid quien había planeado su arresto. Al-Fadhl Ibn Yahia ordenó que vigilasen al Imam Musa Al-Kadzim (P) puesto que rezaba toda la noche y ayunaba casi todos los días, que solía realizar súplicas y recitar el Corán, y que casi siempre su rostro se encontraba en el "mihrab", en la orientación del rezo. No vio nada reprochable en el Imam, por lo que hizo que lo tratasen bien y que él estuviera cómodo.
Cuando Ar-Rashid se enteró de esto, hizo que Al-Fadhl fuese destituido y azotado, y luego lo hizo maldecir por todos en su corte. Esto prácticamente implicaba una condena a muerte, por lo que su padre Yahia Ibn Jalid se escondió detrás del califa y amenazándolo, hizo que se retractara. Yahia le dijo que se haría cargo del asunto. Entonces fue a Bagdad y le dejó instrucciones precisas a Sandi Ibn Shahik respecto del Imam Musa Al-Kadzim (P). Hizo que un grupo de eruditos se presentara para atestiguar que el Imam estaba bien tratado. Luego ordenó que lo envenenaran. El Imam murió tres días después. Entonces trajo a otro grupo de juristas y hombres notables de Bagdad para que atestigüen que el cuerpo del Imam carecía de heridas y huellas de estrangulamiento, queriendo demostrar que había muerto en forma natural.
Como había un grupo de gente que decía que Musa Al-Kadzim (P) era el Mahdi esperado, y que su encarcelamiento era la ocultación, ordenaron colgar el cuerpo del Imam en el puente de Bagdad anunciando su muerte. Decían: "Este es Musa Ibn Ya’far, quien los rafiditas (shiítas) reclamaban como el último Imam, el que no moriría. Vengan y véanlo". Luego que toda la gente se acercó a verlo, fue enterrado en el cementerio de Bani Hashim.

6.6.12

Aniversario del Martirio de Hazrat Zainab bin Ali (P), la Mensajera de la Revolución Husseiní



fuente: centro cultural sahar

La hija del Imam Ali (P) y Hazrat Fátima az-Zahra (P) y la más grande mensajera de la Revolución Husseiní, Hazrat Zainab bint Ali (s.a.) quien universalizó el mensaje de la Revolución Husseiní y sentó las bases del Azadari de Imam Hussein (P) murió el 15 de Rayab del año 62 dH en Damasco, Siria.

En esta ocasión dolorosa y de duelo extendemos nuestras mas sentidas condolencias al Imam-e-Zaman (a.y.) a los Marya'es Shiítas y a todos los amantes sinceros de la Inmaculada Ahlul Bait (P) en todo el mundo.


ZAINAB AL KUBRA (P)

Zainab (P) fue la primera hija mujer de Fátima y Ali (P). Nacida en el año 5 del calendario musulmán, vivió siempre junto a su padre y hermanos. Cuando se casó con Abdullah ibn Ya' afar, su primo, estableció en el contrato matrimonial que ella era libre para acompañar a su hermano Al Husein (P), sin que el marido pudiera oponerse bajo ningún concepto. Esto se debió al conocimiento que su padre y sus hermanos (P) tenían sobre el importante rol que le tocaría desenvolver luego de Karbalá.

El día de Ashura ella protege con su propio cuerpo a su sobrino enfermo, el Imam Ali-Zain-Al-Abidín (P). Incluso volverá a protegerlo ante Ibn Ziad, el gobernante de Kufa, y ante Yazid, un usurpador del califato, cuando ambos, en distintas ocasiones, quisieron hacerla ejecutar.

Yazid era hijo de Muawia y nieto de Abu Sufián el enemigo del Profeta Muhammad (BPD).

Había heredado el profundo rencor contra el Profeta, su Familia y el Islam, pero no la capacidad de su padre y su abuelo para disimularlo. En su delirio Yazid no se había contentado con matar a los más íntimos del Profeta en Karbalá, también hizo traer a su corte desde Irak a las mujeres y niños sobrevivientes encadenados y custodiados por su ejército que transportaba las cabezas de los mártires, incluida la del amado nieto del Mensajero de Dios, el Imam Al Husein (P) en las puntas de sus lanzas.

El siguiente es un extracto del discurso que Zainab Al Kubra pronunciado en la corte del tirano Yazid en Damasco:

"En el nombre de Dios, el Omnipotente, el Creador. Que las bendiciones sean sobre mi abuelo, el Sello de los Profetas (B.P.D.), Dios ha dicho: 'Que el mal sea sobre quienes cometen el mal, así como sobre quienes rebajan y niegan los signos de Dios' ¡Oh, Yazid! ¿Acaso crees que haz tornado nuestras vidas miserables de sobrellevar? ¿Crees que estamos indefensos por permanecer en tu presencia atados y esposados, y que tú haz ganado poder sobre nosotros? ¿Crees que hemos sido degradados y arrancados de la Gracia, y que por otro lado tú haz sido honrado y elevado por Dios?.. ¡Espera un poco! ¡Espera un poco, oh tú, ignorante descarriado!

Haz olvidado el edicto de Dios que expresa: 'No crean que damos respeto a los malvados e incrédulos por algún bien que hayan hecha, sino por la multiplicación de sus pecados, los que los llevarán a un castigo degradante'. ¡Oh, progenie de esclavos liberados! ¿Esta es vuestra justicia: que vuestras mujeres anden cubiertas y que nosotras las mujeres de la familia del Profeta (BPD) seamos exhibidas par las plazas de, los mercados descubiertas? Tú haz insultado la dignidad de la Casa del Profeta quitándonos el velo... .

¡Oh, Yazid! Por lo que has hecho, has dado amplias pruebas de tu arrogancia contra Dios, tu negación de Su Enviado (BPD) y de la doctrina del Libro Santo, así como de las enseñanzas dejadas por el Mensajero de Dios (BPD). Sin embargo, ¿Por qué habría esto de parecemos extraño o causamos sorpresa? Tú provienes de aquellos ancestros que masticaron los hígados de los mártires del Islam y se alimentaron con esa dieta. Ellos fueron quienes organizaron ejércitos y alzaron sus espadas contra el Profeta mismo (BPD).

Es natural que el descendiente de tales personas resulte el más prominente entre los árabes en crueldad, traición y engaño, en causar división y conflictos, y en estar adelantado en las actividades contra Dios y Su Profeta (BPD).

Recuerda que tu maldad y tus actos abominables son un reflejo de tu interna incredulidad y del espíritu de venganza que ronda en vuestros corazones desde la batalla de Badr...

Tú dices que si tus antepasados pudieran contemplar tus sacrílegos logros, darían un grito de aprobación diciendo: '¡Oh, Yazid! ¡Más fuerza en tus brazos, pues nos has vengado!'...

¡Oh, Yazid! Si tú fueras realmente consciente del mal que has causado, desearías que tu brazo fuese arrancado desde el hombro y que tus padres nunca te hubiesen traído al mundo. Pues, si meditaras, te darías cuenta que Dios está enfadado contigo y que el mismo Profeta (BPD) es ahora tu enemigo.

¡Oh, Dios Todopoderoso! Devuélvenos nuestros derechos! ¡Toma venganza sobre aquellos que nos han causado daño y derrama Tu ira sobre quienes han vertido nuestra sangre, quebrado sus juramentos, asesinado a nuestros parientes y profanado nuestra santidad!...

¡Oh, Yazid! No piensen que aquellos que han brindado sus vidas en el camino de la piedad y por la glorificación de Dios están muertos. ¡No! Ellos viven y son alimentados por Dios. Ellos están felices por las sublimes bendiciones del martirio que han sido derramadas...

3.6.12

“Imam ‘Ali (P), Patrimonio de todos los Musulmanes”


SEVILLA, España. (ABNA) — Ibn ‘Abbas narra que en cierta ocasión el Profeta Muhammad (PBd) dijo:
“Yo soy una ciudad de sabiduría y ‘Ali la puerta de ésta. Aquél que ande en busca de conocimiento lo encontrará en ‘Ali”
Mikail Alvarez Ruiz

“Imam ‘Ali (P), Patrimonio de todos los Musulmanes”
Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) —  Esta no es más que una de las múltiples ocasiones en las que el Profeta se refirió a este hombre, del cual en los próximos días conmemoraremos un aniversario más de su nacimiento, de una manera como jamás se refirió a ningún otro. No es más que una de las múltiples ocasiones a lo largo de su vida, en las que el Profeta (PBd) destacó las virtudes de Imam ‘Ali (P), como jamás destacó las de ningún otro.
No es más que una de tantas, pero por sí misma debería bastar a los musulmanes para entender claramente cual era el camino trazado por el Profeta (PBd) para la ummah. Para la ummah sí, no para ninguna parte en especial de la misma, sino para toda la ummah.
Desgraciadamente los acontecimientos que se produjeron tras la muerte del Profeta (PBd) y el ascenso al poder sobre los musulmanes, pocos años después de este fallecimiento, de los mismos quraishitas ahora travestidos de musulmanes que tanto habían luchado contra el Profeta Muhammad (PBd) y su Mensaje, separaron a la ummah del conocimiento de esta figura del Islam como lo es Imam ‘Ali (P).
Desgraciadamente los decenios de gobiernos omeyas con sus maldiciones y sus mentiras, ocultaron la realidad y ciertamente consiguieron que sólo una parte de la ummah pudiera resistir el velo de la injuria y la infamia.
Pero de todo esto han pasado ya muchos siglos, incluso algún milenio, y la verdadera figura de Imam ‘Ali (P) sigue sin ser conocida por la mayoría de la ummah. No se trata de un ranquin de popularidad, el problema es mucho más profundo, se trata de poder alcanzar o no la puerta que nos abrió el Profeta Muhammad (PBd). Se trata de poder entrar directamente en su ciudad, o de toparnos con sus muros, o de intentar atajos que no conducen a ningún sitio.
Imam ‘Ali (P) es un patrimonio que pertenece a todos los musulmanes y a todos ellos está abierta su puerta, y responsabilidad de todos es intentar alcanzarla.
Imam ‘Ali (P) no es simplemente el primer hombre que aceptó el Islam, ni aquél que desde niño se crio junto al Profeta (PBd) y junto a él permaneció hasta la muerte de este; ni únicamente el hombre se casara con la hija del Muhammad (PBd), la honorable Fatima Az Zahra (P); ni aquél que luchó como ningún otro en Badr, Uhud, Jandaq, Jaibar o en cualquiera otra de las batallas en las que se requirió su servicio para la causa del Islam. Todo esto es cierto y en ello no tuvo parangón alguno con nadie, pero Imam ‘Ali (P) es mucho más que esto.
Imam ‘Ali (P) es aquel de entre la ummah de Muhammad (PBd) que encarnó las más elevadas virtudes de la moral, las cuales pueden observarse en la gran cantidad de anécdotas sobre su vida que los narradores nos han transmitido.
Imam ‘Ali (P) se caracterizó por su tolerancia, por el absorto control de su ira y sus pasiones, por no caer en la venganza contra quien le hubiera agredido personalmente, sabiendo ante cualquier mala actitud hacia él responderla siempre con indulgencia y benevolencia.
Igualmente Imam ‘Ali (P) destacaba por su humildad, pero frente a los pobres y los oprimidos, no frente a los poderosos y soberbios. Cuando un musulmán humilde se sintió abrumado porque Imam ‘Ali (P) lo tratase como un igual, este le dijo: “Por cierto que Dios verá que soy tu hermano, que no me diferencio de ti, ni me considero mejor que tú, y de esa manera me incrementará en posición en el Paraíso”.
Imam ‘Ali (P) rechazaba los halagos y la adulación, y a quién hacía esto le decía: “Estoy por debajo de lo que dices, pero por encima de lo que piensas realmente”. Igualmente era contrario a la jactancia en cuanto a los antepasados, los hijos, la posición económica o cualquier otro motivo de superioridad que no se relacionase con la virtud.
Dijo el Profeta Muhammad (PBd): “‘Ali está siempre con la verdad y la verdad está siempre con ‘Ali. No se separarán uno del otro hasta el Día del Juicio”.
La verdad, el compromiso con la verdad, es un exponente de la moralidad de cualquier persona y en esto igualmente Imam ‘Ali (P) sobresalía por encima de los demás. No sólo era franco y decía siempre la verdad, sino que tampoco se prestaba a los dobles mensajes, ni a la traición, ni a la hipocresía, ni se dejaba seducir por las tentaciones del poder y el gobierno. Decía Imam ‘Ali (P): “No traiciona quien sabe como es el retorno al Mas Allá. Llegamos a una época en la que la mayoría de la gente adopta el engaño como instrumento de ingenio, y los ignorantes les atribuyen poseer gran destreza”.
Imam ‘Ali (P) anteponía a cualquiera antes de a sí mismo y se sacrificaba por los demás sin importarle la posición de humildad social que estos pudieran tener, incluso a su propio sirviente le dijo: “Tú eres joven y estás en la flor de la vida, y yo me avergonzaría ante mi Señor si me prefiriera a mí mismo por encima de ti”. Es más, se sentía más identificado con los pobres y desfavorecidos con quienes compartía la dureza de una vida de privaciones. Hasta en su vestimenta y su alimentación Imam ‘Ali (P) se asemejaba a los más humildes de la comunidad, incluso en los tiempos en que fue Califa y tenía todo el poder y todos los recursos del Estado Islámico en sus manos, de manera que al morir no dejó ninguna herencia en oro o plata. Dijo Imam ‘Ali (P) a este respecto: “¿Acaso me contentaré porque se refieran a mi diciendo ‘¡Ahí está Amir al Mu’minin!’, pero no comparta con ellos las vicisitudes de la época, o no sea un ejemplo para ellos en su dura forma de vida?”. Y también: “Por Dios que no he acumulado de este mundo metal precioso alguno, ni he atesorado nada de riquezas, ni me he preocupado ni por un andrajo de mi ropa, ni he hecho posesión de un palmo de su tierra, ni tomado de mismo sino en la medida del sustento diario de una burra estéril”.
Por su generosidad Imam ‘Ali (P) sobresalía igualmente entre la gente de su tiempo. Consideraba que los bienes materiales no tenían más valor que el de saciar la necesidad el hambriento y el desheredado. Muchas son las narraciones de escenas que nos han llegado en las que Imam ‘Ali (P) muestra esta generosidad hasta el extremo. Al propósito dijo el poeta Ash Sha’bi: “’Ali fue el más generoso entre la gente. Tenia la virtud moral que era amada por Dios, Glorificado sea, que era la libertad y la generosidad. Nunca le dijo no a un mendigo”.
Imam ‘Ali (P) también es el símbolo de la justicia, lo que le acarreó no pocos problemas en su vida provenientes de aquellos que vieron peligrar o cercenar sus injustos privilegios. Imam ‘Ali (P) durante sus días de gobierno impuso nuevamente el trato igualitario entre los miembros de la comunidad, al igual que hacía el Profeta Muhammad (PBd). Ante el reparto económico terminó con los privilegios de clanes; ante la ley y ante los derechos, prominentes y débiles eran tratados por igual. Durante su gobierno todos los ciudadanos del estado Islámico eran considerados de la misma manera, sin importar su origen o posición, e incluso sin importar que fueran cristianos o judíos, todos estaban amparados por la misma justicia que instauró el Profeta Muhammad (PBd) en Medina, ejemplo bajo el cual Imam ‘Ali (P) gobernó hasta el último de sus días.
Imam ‘Ali (P) fue el más cercano al Profeta Muhammad (PBd), el más sabio, el de mayor coraje en el combate, el más temeroso, el más abnegado de todos los compañeros del Mensajero de Allah (PBd), el único de quien el Profeta (PBd) dijo: “Tú eres mi hermano, en este mundo y en el otro”, y todo esto no pudo ser soportado por los mismos que durante años se opusieron al Profeta Muhammad (PBd), quienes veían en Imam ‘Ali (P) un reflejo demasiado cercano al Mensajero al cual había que combatir igualmente.
Pero los derrotados en esta lucha, los verdaderos perdedores de esta lucha, no fueron ni Imam ‘Ali (P) ni quienes se habían mantenido junto a él. La derrotada fue la ummah, a quien se privó durante siglos de la guía certera establecida por Muhammad (PBd), la guía, la puerta que el Profeta designo como entrada a su conocimiento.
En una época en la que el acceso a la información es fácil, en la que no hay gobernante ni tirano que pueda impedir este acceso para quienes buscan conocer, es momento de que la ummah escuche nuevamente las palabras del Profeta (PBd) y recupere un patrimonio que es suyo, por más que algunos se han esforzado, y aún lo hacen, en mantenerla alejada del mismo.
“Yo soy una ciudad de sabiduría y ‘Ali la puerta de ésta. Aquél que ande en busca de conocimiento lo encontrará en ‘Ali”
“Quien aprecie llevar una existencia semejante a la de los profetas, morir en forma similar a la de los mártires y habitar en los jardines que Ha sembrado el Misericordioso, debe mantener una amistad con ‘Ali...”
“¡Dios mío! ¡Ama a los que sean sus amigos, y Sé enemigo de aquellos que son sus enemigos! ¡Ayuda a quien lo ayude y castiga a quien se le oponga...!”.

“Millones de iraníes Conmemoran el Aniversario del Fallecimiento de Imam Jomeini”


TEHERÁN, Irán. (ABNA) — Millones de personas conmemoran en Teherán y otras ciudades del país, el 23º aniversario del fallecimiento del fundador de la República Islámica de Irán, el Imam Jomeini.

“Millones de iraníes Conmemoran el Aniversario del Fallecimiento de Imam Jomeini”
Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) — Se espera más de dos millones de peregrinos participan desde Irán y otros países islámicos en la conmemoración que se celebra este domingo en el mausoleo del Iman Jomeini en el sur de Teherán, donde el líder supremo, ayatolá Alí Jameneí, y el presidente, Mahmud Ahmadineyad tendrán sus discursos.
 El gran ayatolá Haŷŷ Seyyed Ruhollah Jomeini, hijo del ayatolá Haŷŷ Seyyed Mostafa, ya estaba en el escenario de la lucha desde 1963, y, tras años de haber ostentado el rango de autoridad y modelo a imitar y medio siglo de estudio de las ciencias islámicas, y pasar 15 años viviendo en el exilio, tomó las riendas del liderazgo de una de las más impresionantes revoluciones del mundo, y el pueblo iraní pudo, de una forma sin precedentes, derribar todas las barreras que ante él se impusieron. Desde que el 31 de enero de 1979 el imán Jomeini regresara de París aclamado por el pueblo musulmán, hasta el 10 de febrero, fueron denominados aquellos diez días como “Dahe-ye-fajr” (Los diez días del amanecer) y fue entonces cuando se declaró la victoria. Vio a millones de iraníes en la Escuela Refah los cuales le manifestaron su obediencia. Antes de entrar, se formó el Consejo de la Revolución, y después de su entrada, el Gobierno Provisional. El toque de queda, que era el último vestigio del reino del Sha y los generales influidos por Norteamérica que intentaban dar un golpe de estado, fue neutralizado mediante la voluntad y el sacrificio del pueblo, y, finalmente, el reino del Sha Mohammad Reza Pahlavi cayó a una velocidad estrepitosa. Los sucesos de la Revolución eran narrados minuto a minuto al mundo entero por medio de periodistas, algunos de los cuales habían llegado a Irán en el mismo avión del imán. En cada mezquita surgía un comité popular que se responsabilizaba del orden y de la seguridad y que acabaron siendo conocidos como “Comités del Imán”.
 Fueron excarcelados los presos políticos y comunes. De alguna manera, se proclamó una amnistía general para los delitos cometidos en el pasado. Los agentes del Consejo de Seguridad y la guardia de corps del rey, por temor a perder la vida o a una venganza por parte del pueblo, estaban al acecho para convertirse en un peligro para los jóvenes guardianes de la Revolución o para poder salir del país de alguna manera. Se formó el Partido de la Revolución Islámica. Fue clausurada la legación israelí y en su lugar fue puesta la Embajada de Palestina. Irán se salió del pacto militar de Cento.
 El Líder de la Revolución, que se había afincado en Qom desde el 10 de febrero de 1979, hacía un llamamiento al pueblo para que éste apoyase al Gobierno Provisional. El Now Ruz (año nuevo) de 1358 (21 de marzo de 1979) llevaba consigo para el pueblo el significado particular de “victoria y libertad”. En todo el país se veía una amistad e intimación especial entre todas las capas sociales. El primer referéndum, celebrado el 31 de marzo de 1979, se saldó con la Vitoria de la República Islámica por una mayoría del 98,2 %. La Revolución se plasmaba y evolucionaba con rapidez en el poder del pueblo y en el liderazgo del imán Jomeini, mientras que los demás grupos y partidos no tenían ningún papel determinante. Tras la victoria, muchas personas pertenecientes al mundo de la política, grupos y partidos que durante el régimen del sha vivían en el extranjero o estaban encarcelados, vinieron a la luz de la nueva libertad y comenzaron sus actividades editando periódicos y formando organizaciones, y todos y cada uno de ellos se presentaba de tal manera que parecía que la victoria era a ellos debida. Finalmente, ocurrieron los acontecimientos de Kurdistán, Torkaman Sahra, Azerbaiyán e incluso en Teherán. El mensaje del Líder y la presencia del pueblo daban punto y final a todo lo acontecido. Fue inaugurada la Asamblea de Expertos con unos 80 miembros, elegidos según las Disposiciones del Consejo de la Revolución del 18 de agosto de 1979, y, a lo largo de tres meses, fue redactada y aprobada la Constitución que, tras haber sido ratificada por el Líder, fue elegida por el pueblo en un referéndum celebrado el 2 de diciembre de 1979. En la Constitución aprobada, el “valí faqih” (que podría traducirse como “sumo alfaquí”) tiene el rango de autoridad y modelo a imitar con la aceptación de parte del pueblo o de la Asamblea de Expertos, y se sitúa en la cúspide de la pirámide del poder y es considerado general de los Ejércitos. Los tres poderes, el Ejecutivo, el Legislativo y el Judicial, ejercen todos su cargo bajo su control. El presidente de la república y los 270 diputados son elegidos directamente mediante plebiscito cada cuatro años. El periodo de la Asamblea de Expertos es de ocho años y es ésta la que designa al Líder de la Revolución. Los alfaquíes que componen el Consejo de Guardianes, el presidente del Tribunal Supremo y de la Fiscalía del Estado son elegidos por el Líder. Según lo dispuesto en el artículo IV, todas las leyes, sin excepción, deben de estar encuadradas en un marco islámico, y es el Consejo de Guardianes el que establece el carácter islámico de éstas. Los expertos en derecho del Consejo de Guardianes son elegidos por el Parlamento y por sugerencia del Consejo Supremo del Poder Judicial. Los derechos y libertades del pueblo están garantizados dentro del marco de los valores islámicos.
 En la primavera de 1979, los elementos destacados de la revolución comienzan a ser víctimas de atentados terroristas. El 1 de mayo, el gran pensador y filósofo islámico, el ayatolá Mottahari cae mártir, y poco después también son martirizados el ayatolá Dr. Mohammad Moffateh, de la Universidad de Teherán, M. Araqi y el ayatolá Madani, imán del Viernes de Tabriz. Rafsanyani sale ileso de aquellos atentados. Qarani, general del Estado Mayor, es asesinado en otro atentado. El ayatolá Taleqani fue nombrado el 26 de julio por el imán Jomeini encargado de dirigir la plegaria de los viernes en la Universidad de Teherán, pero muere el 9 de septiembre. En este año se fundan el Comité de Ayuda, la Jihad para la Reconstrucción, los Guardianes de la Revolución (Pasdaranes), la Fundación de la Vivienda de la Revolución, la Campaña de Alfabetización, la Movilización de los Desheredados (Basijíes) y la Fundación de los Mártires de la Revolución. Por otro lado, empezaron a funcionar los Juzgados y Tribunales Revolucionarios, y los más destacados elementos del régimen anterior, que no tuvieron oportunidad de escapar, fueron juzgados y ejecutados. Los bienes de la familia real y de las personas que la rodeaban fueron confiscados y fueron puestos a disposición de la Fundación de los Desheredados. Fue nacionalizada la Banca y las compañías de seguros. Estados Unidos, que había apoyado al sha en el devenir de los acontecimientos, era objeto de fuerte desconfianza por parte del imán debido a los antecedentes que ya tenía en golpes de estado dados en otros países. La entrada del depuesto sha en Norteamérica alegando dirigirse allí para un tratamiento médico, fue respondida con la ocupación de la Embajada de Estados Unidos en Teherán y la toma de sus funcionarios como rehenes por parte de los estudiantes universitarios de la Línea del Imán (3 de noviembre de 1979).
 El Líder apoyó oficialmente aquella iniciativa. El Gobierno Provisional no esperaba tal apoyo y dimitió tras su encuentro oficial con Berzinsky, y ver que era incapaz de controlar los acontecimientos. El nuevo gobierno fue compuesto por el Consejo de la Revolución y se nombró primer ministro a Mahdavi Kani. Las primeras elecciones a primer ministro se celebraron el 24 de enero de 1980. Las elecciones al Parlamento Islámico (maŷles) se realizaron el 14 de marzo de 1980. Los alfaquíes del Consejo de Guardianes fueron elegidos por el Líder y expertos en derecho, a través del Parlamento.
 Estados Unidos aumentó su actitud hostil contra Irán, y en marzo de 1980 se anunció el fin de relaciones entre ambos países y todos los bienes y propiedades de Irán fueron confiscados por orden del presidente de Estados Unidos. Bani Sadr, que era el presidente que había salido de las elecciones, tenía divergencias con el Parlamento a la hora de elegir primer ministro, y se puso de acuerdo con algunos grupos opositores al Imán.
 La violación de USA y la derrota milagrosa de ésta en el suceso de Tabas dejó al mundo perplejo y le confirió a la República Islámica una dimensión divina (24 de abril de 1980). Se inició el embargo económico a Irán por parte de Estados Unidos (21 de mayo). El golpe de estado de Nozheh fue abortado (11 de julio). La muerte del sha en Egipto (agosto) acabó con las esperanzas de los pocos monárquicos que quedaban. Las universidades y los centros de enseñanza superior, que eran centros de asociación de los grupos y opositores de la Revolución, fueron cerradas en mayo de 1980 tras proclamar la “Revolución Cultural” y fue la comisión de dicha Revolución la que se encargó de programar la enseñanza superior. La ola de la Revolución Islámica llegó a algunos países musulmanes, y era en Irak donde aquella se manifestaba más peligrosamente debido a la existencia de un alto porcentaje de población shií.
 Estados Unidos se confabuló con Irak para atacar a Irán (4 de febrero de 1981) con el pretexto de abrogar el Tratado de Argelia de 1975, aunque en realidad era con el objetivo de derrocar la República Islámica y apoderarse de la provincia de Juzestán y tal cosa ocurrió precisamente justo cuando Irán no estaba preparado para una guerra. La guerra arrojó una sombra sobre el resto de las cuestiones. El Imán comenzó a alentar y a animar a la nación y a hacer un llamamiento para que acudieran al frente. Carter perdió las elecciones generales ante su opositor Reagan y fue entonces cuando se le encargó al Parlamento Islámico que se hiciera cargo de la liberación de los rehenes norteamericanos, por los que tantas condenas había recibido Irán por parte de los organismos internacionales. Finalmente, fueron éstos liberados con la mediación de Argelia, basándose en una declaración de Reagan y tras la formación de un tribunal de arbitraje en la Haya para dirimir las cuestiones económicas entre ambos países. Sin embargo, Estados Unidos no cumplió con sus compromisos.
Bani Sadr se encontraba enfrentado de facto contra las instituciones de la Revolución desde el 4 de marzo de 1981, y en lo que respecta a la guerra, evitaba el reunir fuerzas populares para el frente. El 19 de junio de 1981 fue destituido de su cargo como presidente por parte del Parlamento y del Imán, debido a su incompetencia política, y, tras permanecer un tiempo escondido, acabó huyendo a París. El 25 de junio 1981, el Ayatolá Seyyed ‘Ali Jamenei, a la sazón diputado del Parlamento, fue objeto de un atentado terrorista. El 7 de julio, la sede del Partido de la República Islámica fue objeto de un atentado con bomba puesta por los agentes del grupúsculo de los Moŷahedin-e-Jalq (los Moŷahedin del Pueblo) apoyados por Bani Sadr. El ayatolá Beheshti, presidente del Tribunal Supremo, y varias personalidades de la Revolución fueron martirizaron en la masacre, además de setenta y tantas personas entre las que habían diputados, ministros etc.
 En las segundas elecciones generales a la presidencia, celebradas el 22 de julio de 1981, fue elegido presidente el exprimer ministro Mohammad ‘Ali Rajai, quien presentó como candidato a primer ministro al Dr. Bahonar, un joven revolucionario, que fue aceptado por el Parlamento con un voto de confianza. Sin embargo, ambos fueron martirizados un mes después al explotar una bomba en su despacho. El terrorismo contra el pueblo y las personalidades de la Revolución continuaron hasta el año 1982. Las terceras elecciones a la presidencia se celebraron el 1 de octubre de 1981, siendo elegido Seyyed ‘Ali Jamenei.
 Con la destitución de Bani Sadr se cambió el sistema defensivo, que ahora se apoyaba en las fuerzas revolucionarias de los Sepah Pasdaran o Pasdaranes (Ejército de los Guardianes) y los Basiyíes. Tras romper el cerco de Abadán el 26 de septiembre de 1981, todos los esfuerzos realizados por el enemigo para apoderarse de dicha ciudad petrolera cayeron en saco roto. Tras varias acciones militares fueron liberadas la ciudad de Bostán y una amplia zona de la región sur del país entre las que se incluían la ciudad de Jorramshahr, que fue devuelta a Irán. Con la pérdida de Jorramshahr, Irak perdió un importante punto de apoyo y bastión, y Estados Unidos se encontraba en los mismos peligros que cuando cayó el régimen del sha y se proclamó una república islámica. Los altos mandatarios norteamericanos declararon oficialmente: “Las victorias de Irán no serán beneficiosas para Estados Unidos.” Así pues, USA comenzó a ayudar a Irak así como otros aliados de Estados Unidos en caso de guerra, y también la Unión Soviética, que se consideraba a sí misma la encargada de armar a Irak. Con el envío de un considerable número de carros de combate avanzados (T-72) y cazas MIG 25 y 27, amén de diferentes tipos de misiles.
 El ataque a las zonas civiles y a las ciudades, que en los noticiarios se denominaban “guerra de ciudades”, y las condiciones del frente, obligaron a Irán a emprender acciones el 8 de febrero de 1986 en el puerto del golfo Pérsico de Fav. Los ataques del enemigo tuvieron una duración de 75 días ininterrumpidos, y los aviones Hawks americanos proporcionaban información a los iraquíes. Finalmente, los iraquíes perdieron la esperanza de recuperar la zona en la que estaban combatiendo y detuvieron su ofensiva. La conquista de Fav, además de las consecuencias políticas y militares que conllevaba, corroboraba el tratado de Argelia firmado en 1975, pero también trajo consigo el enfrentamiento directo de Irán con Estados Unidos, y tanto en la región como en Occidente, existía el temor de que finalmente saliera victoriosa Irán.
 El séptimo año de la guerra, los acontecimientos se sucedieron rápidamente y se consideraba como una cuenta atrás para dar término a las hostilidades. El lema “determinación del porvenir de la guerra” se convirtió en el eje del llamamiento de voluntarios y el uso al máximo de todas las posibilidades del país para terminar la guerra. En semejante situación, la revelación de caso Mc Farlin el 3 de noviembre de 1986, influyó en todos los cambios políticos y militares y le empeoró las cosas a Irán. Los protectores de la región hicieron tambalear a Estados Unidos, donde se produjo una crisis política. Con el objeto de salir de semejante situación y volverse a atraer la confianza de sus aliados en la región de Irak, Estados Unidos aumentó la presión a Irán. La ofensiva aérea iraquí a los centros industriales y económicos de Irán, a los yacimientos y terminales de petróleo y a los cargueros comerciales, hizo tambalear la economía iraní. Además estaba el hecho de que el barril de crudo había bajado hasta 10 dólares, y esta precaria situación traía consigo cortes de electricidad, racionamiento de la gasolina, mercado negro de productos básicos, escalada de precios e inflación.
 La adopción de una defensiva movilizada por parte de Irak podía hacer inclinar la balanza a favor de ésta. El 8 de enero de 1987, Irán realizó operaciones militares en el este de Basora, y después de que “los batalladores del Islam” cruzasen el canal, pusieron al enemigo frente a una difícil situación, y, finalmente, tras una dura batalla, las fuerzas iraníes se establecieron al este de Nahr Jasem. Los esfuerzos del enemigo en recuperar la zona fueron en vano. Para contrarrestar la derrota, Irak reanudó sus ataques aéreos a las ciudades tomándola con los ciudadanos indefensos. Irán respondió recíprocamente y atacó Bagdad con misiles y puso a Irak en una difícil situación tras hacer arder el cuartel de artillería de Basora. En realidad, los cambios de la guerra se iniciaron en febrero de 1986 con la conquista de Fav y se prolongaron hasta febrero de 1987 con la victoria de la ofensiva de Karbala, con las que Irán buscaba salvaguardar su supremacía e Irak, por su parte, quería neutralizarla. El resultado fue que el “equilibrio de fuerzas se inclinó hacia Irán de forma determinante.”
Basándonos en estas observaciones, se hizo una revisión de los programas militares elaborados por los países árabes y la URSS, lo que le brindó a Irak la posibilidad de internacionalizar el conflicto, atacar los petroleros, las terminales de petróleo y los centros industriales, dando un varapalo así a la economía iraní. La meta de este programa era hacer desaparecer en Irán la “base de esperanza”. El entonces ministro de Exteriores norteamericano, George Schultz, advirtió a Irán que, o debía finalizar la guerra, o que de lo contrario se atuviese a las consecuencias. La guerra fue llevada al golfo Pérsico. Irán siguió en el golfo la política de, o seguridad para todos o para nadie. Con el apoyo de Estados Unidos a Irak, éste se había hecho en realidad con el control del golfo Pérsico y había dejado en la sombra la superioridad que Irán tenía política, geográfica y militarmente.
 El Imán Jomeini, había designado día de qods (Jerusalén) a todos los últimos viernes del ramadán de cada año, para que de esta manera los musulmanes del mundo no olvidasen la cuestión de Israel y continuasen la lucha. Mientras tanto, se firmaban los acuerdos de Camp David en los que Egipto se avino con Israel, acuerdos a los que se opuso el imán y encauzó una política de apoyos a los movimientos islámicos del país. La República Islámica seguía la guerra con el objetivo de rechazar la agresión, fuese proclamado el castigo del agresor y pagadas las subsiguientes indemnizaciones de guerra, y no se ponía de acuerdo con los países mediadores que lo único que querían era el fin de las hostilidades. Cuando Irak vio imposible lograr los primeros objetivos que se había propuesto, empezó entonces a hablar de paz. El entonces secretario general de la ONU, Pérez de Cuellar, se puso manos a la obra en redactar una Resolución bajo la cual se pudiese hacer efectivo un alto el fuego, y así fue cuando se aprobó la Resolución 598 del Consejo de Seguridad (1987). Mientras tanto, ese mismo año, cientos de iraníes y no iraníes perecieron asesinados durante su peregrinación a la Meca, por lo que las relaciones entre Irán y Arabia Saudita se ensombrecieron aún más.
 A lo largo de la guerra, los gobernantes de Irak hicieron caso omiso de las leyes internacionales sobre la guerra utilizando armamento químico y gases de mostaza. A principios de 1988, miles de lugareños de Halabcheh (Irak), fueron trágicamente masacrados con gases mostaza mientras recibían a las tropas del Islam. La conciencia mundial se estremeció y fue bajo estas condiciones cuando comenzaron la devolución de Fav, mientras continuaban la guerra de las ciudades y los misiles caían sobre la gente causando víctima mortales y grandes daños y perjuicios. El Consejo de Seguridad, mientras Irak estaba avanzando por el interior del territorio iraní, solamente quería el fin de las hostilidades sin volver a las fronteras naturales, mientras que cuando Irán avanzó hasta Fav, Hur y cerca de Basora, adoptó una posición contraria.
 A principios de la primavera de 1988, los norteamericanos atacaron dos plataformas petrolíferas iraníes en el golfo Pérsico, al mismo tiempo que los iraquíes atacaban con armamento químico la línea defensiva de Irán, y, tras ser informados por los Hawks americanos, atacaron Fav con un ejército bien equipado, y este puerto, después de permanecer en manos de Irán durante dos años y tres meses, cayó de nuevo en manos iraquíes. Este acontecimiento tuvo una gran repercusión. Irak se apoderó de Shalanbeh en otra de sus ofensivas. Sus avanzados equipos y el uso de armas no convencionales como por ejemplo el armamento químico, amén de la ampliación de su ejército, posibilitó a Irak esta propicia situación. En suma, todo aquello provocó una situación preocupante. Mientras tanto, los norteamericanos derribaban dos aviones iraníes con 400 pasajeros disparando dos misiles y haciendo caso omiso de toda ley y derecho internacionales. Este suceso era un mensaje claro y rotundo de las pretensiones de Norteamérica en incrementar las hostilidades contra Irán. Reagan manifestó: “Esta tragedia ha duplicado la necesidad de lograr el establecimiento de la paz en el mínimo tiempo posible.” Así, según los nuevos acontecimientos, la posibilidad de la continuidad de los ataques de Irak, y la presión internacional, el Imán Jomeini tomó una decisión valiente que necesitaba unas condiciones particulares económicas y militares: Aceptó la Resolución 598. El líder se vio impelido a aceptarla y comparó aquella aceptación a “beberse un vaso de veneno” en una alocución televisiva.
 Durante el intervalo que va desde la aceptación de la Resolución por parte de Irán hasta su entrada en vigor (19 de agosto de 1988), Irak, no haciendo caso de su propia propaganda anterior por la paz, realizó una serie de ofensivas militares con el objetivo de dar un fuerte varapalo al ejército iraní, ocupar el territorio y tomar la máxima cantidad de prisioneros iraníes para así tener más ventajas a la hora de las negociaciones. En un mensaje, el Imán Jomeini hizo un llamamiento al ejército y a los basiyíes a defenderse desde su posición privilegiada. En un tiempo mínimo, una ola de basiyíes obligó a Irak a retroceder tras una semana de combate que causó muchas bajas y daños a las fuerzas iraquíes. Todavía el ejército iraquí no había retrocedido del todo en el sur cuando un grupo que se hacían llamar los “moŷahed” (24 de julio de 1988) se unió al ejército iraquí y juntos comenzaron a atacar la ciudad de Karand a través de Sar Pole Zahab. Ellos ayudaban a Irak ejerciendo como espías, y empezaron su ataque en una ofensiva a la que denominaron “Foruq-e-Ŷavdaní” (Eterna Luminaria) diseñada con la meta de acabar con el gobierno iraní, creyendo que el ejército iraní estaba acabado tras la aceptación de la Resolución 598 y los continuos ataques de Irak. Su ataque, para el que utilizaron milicias populares y armadas con el nombre de “Mirsad” fue derrotado, sus fuerzas dispersadas y los que quedaron huyeron finalmente a Irak. El 19 de agosto de 1988 se anunció el alto el fuego entre Irán e Irak en virtud de la Resolución 598.
 El 2 de enero de 1989, el imán envió un mensaje particular al entonces presidente de la URSS, Mijail Gorbachov, donde anunciaba la derrota del comunismo y le invitaba a él y a su pueblo a poner sus miras en el Islam, en lugar de al pensamiento occidental. Aproximadamente un mes después, el ministro soviético de Exteriores Shevernadze le entregó al imán la respuesta donde hacía hincapié en las buenas relaciones entre ambos países. Al parecer no se fijaron en el punto más importante del mensaje del imán.
 A finales de mayo de 1989, se difundió de repente la noticia de la operación quirúrgica del Imán Jomeini, y, mientras en todo el país se habían hecho llamamientos para rezar por él y estaban ocupados en las celebraciones del 15 de Jordad (4 de junio), el locutor, con un tono de voz triste, anunció el fallecimiento del anciano líder que tenía en sus manos todo el poder de Irán. Millones de personas participaron en los tres días que duraron los funerales. El testamento político-divino de ochenta y tantas páginas dejado por el Imán fue inmediatamente leído por el presidente ante miembros del Consejo de Guardianes, de la Asamblea de Expertos y ministros, en sesión urgente celebrada en el Parlamento.
 El Imán había delineado un futuro para preservar la república islámica e invitaba a todas las capas de la sociedad a seguir la lucha y a continuar en la senda del Islam. Aquel mismo día, mientras todas las cadenas de radio extranjeras anuncian el fin de la república islámica, la Asamblea de Expertos elige como líder al ayatolá Seyyed ‘Ali Jamenei, un mutilado en atentado que había ejercido durante ocho años el cargo de presidente del gobierno, moŷtahed perspicaz y digno de la confianza del Imán, y, con esta elección, se dio punto y final a los rumores del fin de la república. La reforma de la Constitución estaba siendo realizada por mandato del Imán por un comité compuesto de 25 miembros y fue puesta en referéndum junto a las elecciones generales a la presidencia el 27 de julio de 1989 y posteriormente aprobada. Las reformas contemplaban cambios como la supresión de la condición de ser modelo de imitación religiosa (marja’-e-taqlid) para poder ser nombrado líder de la Revolución y la supresión del cargo de primer ministro cuyas funciones pasaban ahora al presidente de la república.