16.6.12
ACCIONES PARA LA NOCHE Y EL DÍA DEL EID-MAB´AZ.
La noche de hoy es la noche del día 27 de Rajab, la cual se conmemora el Mab´az, noche de la primera revelación, en la que el Profeta Muhammad (BPD) fue elegido para la profecía, siendo esta noche una de las noches más benditas del año.
Contamos con una tradición (hadiz) del Imam Al Yawad (P) que dice: "Ciertamente que en Rajab hay una noche que es más valiosa que todo aquello que el sol alcanza a iluminar, esa es la noche del veintisiete de Rajab (Rayab se pronuncia), en cuyo día, Muhammad (BPD) fue elegido como Profeta. Y quien adora a Dios en esta noche e hiciera las oraciones específicas tendrá la recompensa de sesenta años de adoración."
Esta noche es preferible también hacer el gusul o baño completo y saludar al Príncipe de los Creyentes el Imam Ali (P), visitar su santuario (o hacer Ziarat Imam Ali -P-) siendo esto el acto más meritorio para esta noche.
Milagros en esta noche.
Abû ´Abdullah Muhammad Ibn Batûtah, un famoso viajero del siglo XIV y sabio musulmán de la escuela Sunnah, describe en su libro Rihlah (Viaje) su viaje desde la Mecca a Nayaf-ul Ashraf (en Irak actual) y su visita al Santuario del Imam Ali (P). Luego de decir que todos los habitantes de esta ciudad son seguidores de Ahlul Bait (La casa Profética) relata lo siguiente:
"Se han observado grandes milagros en este bendito santuario. De entre ellos, son conocidos los que suceden en la noche del Mab´az que coincide con el 27 de Rajab. Esa noche es denominada por ellos como Lailat-ul Mahia´ (la noche de la pernoctación y vigilia). En esta noche se acercan de todos los países limítrofes, incluso Persia y Bizancio, un gran número de personas paralíticas y otros enfermos y permanecen todos en el interior del santuario cercano a la tumba del Imam, esperando su curación.
La gente que los acompaña permanece despierta hasta el alba rezando, suplicando, recitando el Corán y algunos otros simplemente miran y esperan. Al pasar la mitad o dos tercios de la noche, todos estos enfermos se levantan sanos y curados y todos juntos dicen.
La illaha ila llah muhammadun rasulul lah ´aliun ualîul-lah.
No hay más divinidad que Dios, Muhammad es el Mensajero de Dios y Ali es el Wali de Dios.
Y agrega que estos milagros son muy conocidos por todos allí.
Nos dice que vio tres personas paralíticas en el hospedaje del Santuario del Imam, uno era de Bizancio, otro de Isfahán (Irán) y otro del Jorasán (Mashad Iraní de hoy día) a quienes les preguntó: "¿Cómo fue que ustedes no recibieron la curación?"
Le respondieron que habían llegado tarde y que iban a permanecer allí hasta el próximo 27 de Rajab, para recibir la curación.
Luego agrega el Sheij ´Abbâs Al Qummî, recopilador del Mafâtih Al Ÿinân (Las llaves del paraíso): "No seas que dudes de la veracidad de lo mencionado ya que los milagros de este santuario son tan numerosos que no pueden ser objeto de duda".
El día Veintisiete es el día del Mab´az, una de las festividades más importantes de los musulmanes. Es el día en que el Enviado de Dios (P) es elegido por Dios como su último mensajero y profeta y recibió por primera vez la revelación transmitida por el Ángel Gabriel.
Los siguientes actos son preferibles para éste día:
1. Realizar el Baño completo.
2. El Ayuno.
Es uno de los cuatro días más meritorios del año para ayunar. Su ayuno equivale al ayuno de setenta años.
3. Decir muchos salawats (Saludo al Profeta -BPD- y a su descendencia purificada).
4. El acto más meritorio de este día es saludar al Enviado de Dios (BPD) y al Príncipe de los Creyentes, el Imam Ali (P).
5. Dijo el Sheij At Tûsi en su Al-Misbâh: Narró Abân ibn As-Salt: "El Imam Al Ÿawâd (P) ayunó cuando se encontraba en Bagdad, el día 15 de Rajab y el día 27 y ayunó toda la gente de su casa y los que se encontraban con el y nos ordenó que rezáramos la oración que consta de doce ciclos, en cada un de los cuales se lee la Sura Al Fátiha y una sura. Cuando se terminan los rezos (6 de dos ciclos) se leen cuantro veces la Sura Al Fátiha (1), cuatro veces la Sura Al Ikhlas (112), cuatro veces la Sura Al Falaq (113) y An Nas (114) y luego se dice cuatro veces:
La illaha ilallahu wal lahu akbar, wa subhanallahi wal hamdulillah, wa la haula wa la quwata illa billahi ´aliil ´adzim.
No hay divinidad más que Dios y Dios es el más Grande, Glorificado Sea Dios y Alabado Sea Dios y no hay poder ni fuerza si no en Dios, el Elevado, el Majestuoso.
Y se dice cuatro veces:
Allah Allahu rabbi lâ ushriku bihi shai´a.
Dios, Dios en mi Señor, No asocio nada a Él.
Y cuatro veces:
La ushriku bi rabbi ahada.
No Asocio a nadie a mi Señor.
15.6.12
«La Batalla de Jaibar»
Jaibar
es una localidad a una distancia aproximada de 96 km. de Medina.
Consistía en ocho (o diez) fuertes populares y muy sólidos, donde los
judíos vivían y tambien daban refugio a los enemigos del Islam. Se había
convertido en un activo centro de conspiraciones contra el Islam. En el
séptimo año de la hégira, nuestro Santo Profeta Muhammad (Bpd) recibió
información sobre la conspiración fraguada por los judíos contra los
musulmanes en connivencia con otros elementos hostiles al Islam. Él
(Bpd) decidió asumir el reto.
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Jalil Sahurie
Ubicación: 96 km de Medina
Cuando se libró esta batalla: 24 de Rayab del año 7 d.H.
Ejército Musulmán: 1.400
Ejército judío: 14.000
Cuando se libró esta batalla: 24 de Rayab del año 7 d.H.
Ejército Musulmán: 1.400
Ejército judío: 14.000
Preparación para la guerra
En
una reunión de consulta, fue decidido por los musulmanes expulsar al
enemigo fuera de Medina. Una fuerza de 1.400 combatienres musulmanes se
establecieron en Medina para protegerse y proteger sus tierras contra
una fuerza judía de más de 14.000 combatientes (según Alamá Tabrizi).
Antes del inicio de la batalla, el profeta Muhammad (Bpd) se enfermó.
Imam Alí (P)tampoco fue capaz de participar en el comienzo de la batalla
debio a una enfermedad en sus ojos.
La batalla comienza
La
batalla comenzó con el asedio de los fuertes de Jaibar. El sitio
continuó durante un período de aproximadamente un mes. Algunas batallas
individuales fueron seguidas de un asalto general de ambos lados durante
tres días consecutivos, pero un resultado decisivo no pudo ser
alcanzado.
Esto se debió principalmente al hecho
de que el profeta Muhammad (Bpd) noestaba al mando de los movimientos
militares, como también Imam Alí (P) no estaba tomando parte en la
batalla. Los llamados "Muyahidín-e-Islam" quienes siempre se quejaban de
que no se les daba la oportunidad suficiente para demostrar sus
habilidades cuando estaban a cargo y la victoria no estaba a la vista.
En
Tarij Abul Fada (Vol. 1 página 187) se afirma que "debido a la
enfermedad del Profeta Muhammad (Bpd), Hazrat Abu Bakr tomó el
estandarte y se fue a pelear, pero regresó sin éxito y luego Hazrat
'Umar tomó el estandarte y luchó aún más duro, pero él también regresó
sin éxito. A partir de entonces, el Profeta Muhammad (Bpd) fue informado
de esta situación". Está muy claro que nunca el Profeta (Bpd) otorgó la
bandera a ninguno de los dos, ellos lo tomaron por sí mismos y se
fueron a luchar regresando sin éxito.
Tras cinco días de batalla general, el Profeta Muhammad (Bpd) declaró:
"Mañana
voy a adjudicarle el estandarte de las fuerzas islámicas a un hombre
que ama a Allah (swt) y a su Profeta (Bpd) y a quien Allah (swt) y su
Profeta (Bpd) le aman. Él es quien ataca con fuerza y no huye del campo
de batalla y quien no volverá hasta que Allah (swt) garantice la
victoria en sus manos".
Cada Sahaba
estaba esperando recibir este honor. Al día siguiente, el Profeta (Bpd)
llamó a Imam 'Ali (P). La gente decía que 'Ali (P) sufría de una
enfermedad en los ojos, pero el Profeta (Bpd) insistió en que le
llamaran y cuando él llegó, el Profeta (Bpd) aplicó de su saliva en los
ojos de Imam 'Ali (P) los cuales curó al instante y luego él rezó a
Allah (swt) y le otorgó el estandarte del Islam.
La Superioridad de Imam 'Ali (P)
Imam
Ali (P) lideró a las fuerzas islámicas hacia la fortaleza más fuerte de
Jaibar, llamada Qamus y cuando ellos se acercaban, la batalla fue
iniciada por los judíos. Uno de sus hombres más fuertes, Haris, atacó y
martirizó instantaneamente a dos musulmanes después de lo cual Imam Ali
(P) tomó a Haris y lo asesinó inmediatamente. Él fue seguido por uno de
los hombres más fuertes de los judíos -Marhab. Marhab enfrentó el mismo
destino. Su cuerpo fue dividido en dos partes iguales por el golpe de la
espada Zulfiqar de Imam Ali (P).
Después de esto,
comenzó la batalla general. Las fuerzas musulmanas lucharon con mucho
coraje, bajo el liderazgo de Imam Ali (P). Al darse cuenta de que
estaban perdiendo la batalla, los judíos comenzaron a correr hacia la
fortaleza y cerraron la puerta con un enorme hierro desde el interior.
Esta fue la puerta que solía ser abierta y cerrada por cuarenta hombres
fuertes. Imam Ali (P) la levantó la puerta solo y la rompió de una sola
fuerte sacudida. A continuación, utilizó la misma puerta para hacer un
puente en una zanja para que las fuerzas islámicas pudieran entrar en la
fortaleza y conquistarla.
Los judíos que quedaron
lloraron horriblemente por misericordia e Imam Ali (P) ordenó detener
el combate y declarar la paz ya que ellos que se habían rendido. Uno
tras otro, los combatientes musulmanes bajo el liderazgo de Imam Ali (P)
conquistaron varios fuertes de esa fortaleza y completaron la gran
victoria de las fuerzas islámicas sobre los judíos.
Nota:
La madre de Marhab había tenido un sueño en su juventud y cuando Marhab
era sólo un bebé. En su sueño había visto que un león le mataba. Debido
al horrible sueño, ella le decía a su hijo (cuando él ya había crecido y
se había convertido en un luchador de renombre en Arabia): "Hijo, nunca
luches contra un hombre cuyo nombre se asemeje al significado de
'león'".
En todas las salidas anteriores, el
Profeta del Islam (Bpd) solía nombrar a un comandante y luego enviar a
algunos soldados bajo el mando del comandante que podía atacar el
fuerte. Cuando el Profeta (Bpd) le pidió a Alí (P) que se hiciera cargo y
atacara, el Imam Ali (P) no se preocupó respecto a los soldados.
Él
tomó la bandera en una mano, la espada en la otra y marcharon cuesta
arriba redoblando. El único compañero que iba con él era Abu Rufay
(otros soldados musulmanes se les unieron más tarde), el asistente
personal del Profeta (Bpd) es al nombre de quién la historia entera es
contada. Abu Rufay narra: "Cuando llegamos a la cima de la colina,
nosotros estabamos sin aliento, ya que Ali (P) había estado marchando el
doble cuesta arriba. Él estableció la bandera en las rocas y miró hacia
la fortaleza".
Cuando llegamos a la puerta de la
fortaleza, había un viejo guardia judío viendo desde uno de los
torreones como nos acercabamos. Él miró a Imam Ali (P) y gritó - ¿Quién
eres TÚ? [Nótese el énfasis sobre el TÚ]. Imam Ali (P) respondió
recitando el siguiente verso:
Ana al-lazi sammatni ummi Haydara
zarghaamu aajamin, laithun, qaswara.
zarghaamu aajamin, laithun, qaswara.
Traducción:
Yo soy el que fue nombrado Haydar por su madre, yo soy el león del
valle, yo soy el gran león, el león que ataca a su presa persiguéndola.
El viejo se volvió a su pueblo dentro de la fortaleza y le dijo: "¡Que seas destruído!".
Shah
Abdul Haqq Muhadiz Dehlavi sobre ésto escribe: Al parecer el anciano
había leído algunos Faza'el de Imam Ali (P) en sus libros y él lo
reconoció por aquello. Es por eso que dijo lo que dijo a su propio
pueblo. Es cierto que el Imam Ali (P) fue nombrado HAYDAR por su madre
en su infancia.
Lo curioso es que el Imam Ali (P)
utiliza más de tres palabras que significan 'león' de diferentes
calidades.Es por eso que el Imam Alí (P) llega al campo de batalla
recitando aquellos famosos versos en los que utiliza tres palabras
diferentes para la palabra león.
Esa fue la
indicación de que el Imam intentaría en primer lugar guiar (hidayat) y
luego, si todo lo demás falla, no se separaría del uso de la espada. Él
quiso recordar a Marhab el sueño de su madre. El Imam viene a este mundo
con un pacto de Allah que iba a proteger y preservar la ley de Allah.
Si en ese proceso el Imam tiene que alzar la espada él lo hará con esa
intención y compromiso total para dar la bienvenida al martirio o ganar
sobre el enemigo. El objetivo principal de la vida de un Imam es guiar a
las personas y liderar a las personas.
Su principal propósito en la vida no es asesinar gente. Pero, si se trata de eso, el Imam no se arrepentirá.
Es
por eso que el Imam Ali (P) llega a los campos de batalla recitando los
famosos versos en los que utiliza tres palabras diferentes para la
palabra león.
Esa fue la indicación de que el
Imam intentará en primer lugar guiar (hidayat), y luego, si todo lo
demás falla, no se separará del uso de la espada. Quería recordarle a
Marhab el sueño de su madre. Y si él tenía algún sentido, él se
regresaría y no enfrentaría al Imam Alí (P). Como hemos visto, el viejo
guardia judío había reconocido al Imam Alí (P) por su Faza'el. Perio
Allah había destinado algo más para Marhab.
Nos
sentimos bien con el Imam Alí (P) asesinando a Marhab y arrancando la
puerta de Jaibar de sus bisagras. Pero esas cosas realmente no hicieron
grande a Ali. Lo que hizo grande al Imam Ali (P) fueron su devoción
hacia el Islam y su total compromiso con las enseñanzas del Profeta
Muhammad (Bpd). Después de el famoso hadiz de Jaibar, cuando el Imam Ali
(P) estaba listo para marcharse, él le hizo una pregunta al Profeta
(Bpd) sobre cuanto tiempo él debía luchar. El Profeta (Bpd) respondió:
Hasta que seais victorioso o ellos acepten el Islam. Él agregó: Y
recuerda Ali, si una sola persona no-musulmana acepta el Islam por su
invitación, es mejor para usted que tener un rebaño de cien camellos
rojos.
Es por eso que, después de toda las
victorias, el Imam Ali (P) no se molestó en recoger si quiera la
armadura personal de sus enemigos muertos, y mucho menos la riqueza
saqueada de la fortaleza, lo que otros musulmanes sí hicieron después de
él, y que era bastante legítimo en esas circunstancias. Los informes
nos dicen que bajó la colina de Jaibar después de la victoria total con
las manos vacías...eso es lo que hizo grande a Ali.
Como
el Imam Ali (P) venía bajando la colina, el Profeta del Islam lo
esperaba para saludarlo. De repente, de un lado, Yaafar bin Abi Talib
aparecía regresando de Abisinia (Etiopía) después de 12 años de estancia
allí. El Profeta (Bpd) estaba doblemente satisfecho. Puso uno de sus
brazos sobre el hombro de Imam Ali (P) y el otro por sobre el de Yaafar.
Él miraba a Ali y luego a Yaafar y decía: No sé hoy día lo que me hace
más feliz, si la conquista de la fortaleza de Jaibar de mi hermano Ali o
el regreso de Abisinia de mi hermano Yaafar después de 12 años.
Fue
sin duda uno de los momentos más felices de la vida del Profeta del
Islam (P). El hadiz de Jaibar es también una verdadera manifestación de
la personalidad de Imam Ali (P). El Profeta (Bpd) dijo: "Mañana voy a
adjudicarle el estandarte de las fuerzas islámicas a un hombre que ama a
Allah (swt) y a su Profeta (Bpd) y a quien Allah (swt) y su Profeta
(Bpd) le aman. Él es quien ataca con fuerza y no huye del campo de
batalla y quien no volverá hasta que Allah (swt) garantice la victoria
(Fatah) en sus manos".
No hay ni un solo compañero
por quien el Profeta del Islam (Bpd) se hubiese cumplido la profecía
del amor de Allah por el estilo. Estaba reservado a Imam Ali (P), y sólo
a él. El Profeta había atribuído en tantas palabras a Imam Ali (P) y no
comprometió la actitud de su misión, y la futura vida de Imam Ali (P)
se convirtió en una prueba viviente de ello.
Entonces
el Profeta (Bpd) había utilizado la palabra "Fatah" en su declaración.
Esta palabra árabe es usada con tres diferentes significados. El milagro
del discurso del Profeta (Bpd) es que los tres significados se hicieron
realidad en esta historia.
"Fatah" significa: 1. Abrir, 2 Conquistar, y, 3, Empezar.
Imam
Ali (P) obtuvo la victoria, abrió la puerta cerrada de Jaibar, y obtuvo
la conquista de Jaibar, lo que resultó en ser el comienzo de una
prosperidad única a largo plazo sobre la comunidad musulmana.
Breve biografia del Imam Musa Al-Kazim (as)
Nombre: Musa
Título: Al-Kadzim
Nació: El 7 del mes de Safar, del año 128 (d.H.).
Su padre: Ya'far As-Sadiq (P).
Su madre: Hamidah
Murió: 25 de Rayab del año183 (d.H.)
* * *
DURANTE SU NACIMIENTO Y CARÁCTER
El Imam Musa Al-Kadzim (P)
fue el séptimo Imam, tras la muerte de su padre Ya’far As-Sadiq (P). Se
lo conoció como "Al-Kadzim", –el que reprime su enojo–, por su gran
paciencia ante las dificultades que tuvo que soportar. Nació en una
localidad ubicada entre La Meca y Medina llamada Abu’ua, y su madre fue
Hamidah "la Andaluza".
Vivió
veinte años junto a su padre y luego asumió el Imamato por orden Divina
y designación expresa de sus antecesores. Su Imamato duró treinta y
cinco años, durante los cuales convivió con el gobierno de los califas
Abbásidas Al-Mansur, Mahdi, Hadi Y Harun Ar-Rashid. Este último fue
quien lo hizo apresar y finalmente lo mandó a envenenar mientras estaba
en la cárcel. Fue enterrado en Bagdad, en un cementerio usado por los
Quraishitas para los nobles de Bani Hashim, llamado "Maqbir Quraish",
lugar que hoy se conoce con el nombre de "La Puerta de las necesidades".
El
Imam Al-Kadzim (P) se dedicó a enseñar en Medina hasta el momento en
que fue encarcelado. Se dice que él era el más noble de los hijos de
Ya’far As-Sadiq (P), el más sabio, desapegado, escrupuloso en las normas
religiosas y devoto de las personas de su tiempo. Pasaba sus noches
rezando y alabando a Dios, muchas veces hasta el alba, e incluso hasta
el mediodía. Solía repetir: "¡Oh Dios! Te pido tolerancia en el momento
de la muerte y el perdón el Día de la Resurrección".
Acostumbraba a llorar por temor a Dios hasta el punto que su barba se mojaba con sus lágrimas.
Era
el que poseía mayor conocimiento en jurisprudencia islámica, el más
noble de espíritu y el más generoso. Era muy amable con su familia y sus
parientes. Solía repartir abundantes limosnas.
Solía
visitar a los pobres durante la noche, cubriendo sus necesidades sin
que ellos supieran de dónde les llegaban las provisiones. Solía viajar
siempre con 200 o 300 dinares para repartir en caridad.
Se
reporta que él era el más versado de los eruditos en el Libro de Dios y
el de mejor voz para su recitación. Dicen que cuando él lo recitaba, la
gente se detenía a escucharlo, se ponía triste y lloraba por el efecto
que tenía en ellos.
También
fue apodado "El ornato de los que pasan la noche en oración", y "Al
Amin" (el fiel). Se lo conoce como Abu al Hasan y también con el nombre
de Abu Ibrahim, Abu 'Ali y Abu Saleh.
LAS VIRTUDES DEL IMAM
Su dádiva y generosidad
El
Imam no miraba al mundo como su meta, y cuando ahorraba algún dinero,
le complacía con este, ayudar a los demás, dar tranquilidad a las almas
inquietas, saciar al hambriento y vestir al desnudo:
"Muhammad
Ibn ‘Abdul.lah Bakri" argumenta: Me encontraba en una situación
económica muy penosa y para poder pedir un préstamo a alguien, fui a
Medina, pero por más que toqué una y otra puerta, no obtuve respuesta.
Estaba muy cansado, me dije a mí mismo que fuera a ver a Abu Al-Hasan
‑Musa Ibn Ya‘far (P)-, y me quejara de la situación por la que estaba
pasando.
Preguntando,
lo encontré trabajando en una plantación que se encontraba en uno de
los pueblos en las cercanías de Medina. El Imam se me acercó y comimos
juntos; cuando terminamos, preguntó:
"¿Me querías contar algo?"
Le
relaté lo que sucedía. El Imam se levantó y se dirigió a una habitación
que estaba a un lado de la plantación, regresó trayendo consigo
trescientos dinares. Habiendo conseguido lo que buscaba, subí a mi
montura y regresé.
‘Isa
Ibn Muhammad que había llegado a los noventa manifestó: Un año había yo
sembrado melón, pepino y calabaza; se acercaba la fecha de la cosecha
cuando la langosta terminó con toda mi cosecha y yo sufrí una pérdida de
ciento veinte dinares.
En
esa misma época el Imam Al-Kadzim (P) –que parecía estar al pendiente
de cada uno de nosotros los shiítas– vino a visitarme, me saludó y me
preguntó como estaba; le respondí:
"La langosta terminó con toda mi cosecha".
Preguntó: "¿Cuánto perdiste?"
Respondí: "Sumando la pérdida de los camellos, ciento veinte dinares".
El Imam me entregó ciento cincuenta dinares.
"Vos sois un hombre que trae consigo la abundancia, venga a mi plantío y pida por mi tierra". Le propuse.
El Imam vino, suplicó y dijo:
"Ha sido narrado por el Profeta que no dejen las tierras y propiedades que fueron dañadas".
Regué nuevamente esa tierra y Dios le dio abundancia y tanta cosecha, la cuál vendí en diez mil monedas.
* * *
Su sumisión, paciencia e indulgencia
La tolerancia y remisión del Imam eran inigualables y ejemplo para los demás.
El
título de "Al-Kadzim" que le dieron a este gran hombre, muestra las
virtudes y fama de su "kadzm" que significa: alguien que restringe su
ira, es sumiso e indulgente.
En
los días en que los 'Abbásidas habían originado un ambiente sofocante
en todo el mundo islámico, quitaban a la gente sus pertenencias diciendo
que eran parte de los impuestos y lo malgastaban; la gente sufría una
gran pobreza y en general era inculta e indigente; la propaganda de los
'Abbásidas en contra de los alawitas, seguidores de ‘Ali (P),
contaminaba las mentes ingenuas de la gente; de vez en cuando algunos
por ignorancia se enfrentaban al Imam, pero éste con su buen carácter
los calmaba, y con su educación y seriedad, los ilustraba.
Había
un hombre, hijo del segundo califa, que vivía en Medina y
constantemente molestaba al Imam, inclusive lo insultaba. Algunos de los
seguidores del Imam, le propusieron matarlo, pero el Imam se opuso
terminantemente a tal proposición.
Un
día el Imam preguntó el lugar donde se encontraba la finca de ese
hombre. Subió a su montura y se dirigió hacia allá. Lo encontró en su
plantación; entró a su labranza montando su caballo.
El hombre gritó: "¡No destruyas mi plantación!"
El
Imam sin ponerle atención continuó su camino; y cuando llegó a donde se
encontraba este hombre, bajó de su montura, entonces con una sonrisa en
sus labios y con honor le preguntó:
"¿Cuánto has gastado en esta plantación?"
Respondió: "Cien dinares".
"¿Que tanto esperas que te remunere?"
"No tengo conocimiento del futuro".
"¿De qué tanto tienes esperanzas?" Volvió a preguntarle el Imam.
"Tengo la esperanza de doscientos dinares". Replicó el hombre.
El Imam le entregó trescientos dinares y le dijo:
"La cosecha es tuya; Dios te hará llegar aquello que esperas".
El hombre se levantó y besó la cabeza del Imam y le pidió que perdonara sus insultos. El Imam sonrió y regresó…
Al
siguiente día el hombre se encontraba sentado en la mezquita, cuando el
Imam entró a ésta. En el momento que vio entrar al Imam dijo: "Dios es
el más conocedor y sabe a quién debe entregar Su mensaje". (Queriendo
insinuar que el Imam Musa Ibn Ya‘far (P) en realidad es merecedor del
puesto del Imamato).
Sus amigos asombrados preguntaron: "¿Que sucedió? ¡Antes hablabas mal de él!"
El hombre nuevamente pidió por el Imam y sus compañeros, molestos, se apartaron de éste.
El
Imam dijo a sus seguidores que le habían propuesto matar al hombre:
"¿Cuál es mejor: vuestras intenciones o el que yo lo haya traído al buen
camino con mi comportamiento?"
ENCARCELAMIENTO Y MARTIRIO DEL IMAM MUSA AL-KADZIM (P)
Harun Ar-Rashid contaba entre sus colaboradores con Yahia Ibn Jalid. Sin embargo, le confió el cuidado de su hijo a Ya’far Ibn Muhammad Ibn Al-Ash’ath, lo cual preocupó a Yahia Ibn Jalid, pues si el hijo de Ar-Rashid asumiera luego el califato, él perdería poder. Para ganarse más la confianza del califa, Yahia sabía que tenía que entregarle a Musa Ibn Ya’far (P) y entonces buscó la manera de hacerlo. Averiguó quién de los parientes de Musa (P) estaba necesitado de dinero y le envió una suma a fin de comprar su favor. El sobornado fue 'Ali Ibn Ismail, hijo de Ismail (el hijo mayor de Ya’far As-Sadiq), quien era sobrino del Imam Al Kadzim (P). Luego de enviarle dinero, Yahia le pidió a 'Ali Ibn Ismail que se presentase ante Ar-Rashid. Musa (P) se enteró del viaje de su sobrino, y fue a verlo para que desistiera del mismo. El Imam le ofreció hacerse cargo de todas sus deudas y darle todo lo que aquel precisaba, pero 'Ali igualmente se preparó para viajar a Bagdad. Entonces el Imam le dio 300 dinares y 400 dirhames, y le dijo: "Teme a Dios y no des ninguna declaración en contra de mis hijos". Cuando él partió, Musa (P) les dijo a los presentes: "¡Por Dios! El hará un complot contra mi sangre, y declarará en contra de mis hijos". Entonces le plantearon: "¿Y por qué le diste regalos y fuiste tan generoso con él?" Contestó: "Pues mi padre me dijo, sobre la autoridad de mis ancestros, que el Mensajero de Dios (BPD) expresó que cuando el clan se separa, deben ser atraídos y retornados a la unidad, y si alguien se separa definitivamente, entonces Dios se separará de él. Yo quise atraerlo después de haberse separado de mí, porque de hacerlo, Dios se separaría de él".
Entonces
'Ali Ibn Ismail habló con Yahia, y éste se lo transmitió a Ar-Rashid,
adicionándole algunas cosas. Luego él mismo se presentó ante Harun
Ar-Rashid y le informó que su tío Musa (P) recibía grandes cantidades de
dinero de todas partes del país. Le narró que cierta vez pidieron al
Imam Musa (P) 30.000 dinares por la compra de una casa y que al
entregársela quisieron la suma en otra clase de moneda, accediendo el
Imam a dicho pedido, se la otorgó de inmediato. Con esto quería
demostrarle que el Imam (P) poseía un gran poder económico, con el cual
hacía peligrar su califato. Esta era la excusa que el califa precisaba
para encarcelar al Imam. En agradecimiento, hizo entregar 2.000.000 de
dirhames a 'Ali Ibn Ismail, pero él se enfermó y murió antes de poder
disfrutar de su recompensa.
Ese
mismo año Harun partió hacia la Peregrinación, pasando primero por
Medina. Allí hizo arrestar a Musa (P) y lo envió en una carroza a
Basora, mandando otra carroza a Kufa para confundir a sus seguidores. En
Basora, el Imam estuvo bajo el cuidado de ‘Isa Ibn Ya’far Al-Mansur,
quien lo vigiló durante un año. Entonces Ar-Rashid le pidió la sangre de
Musa (P) y él le contestó: "El asunto de Musa Ibn Ya’far (P) y su
detención ha durado ya un largo tiempo. Me he informado bien de su
situación. He puesto espías alrededor suyo durante todo este tiempo, y
no he hallado nada en él, excepto su voz en la adoración. Ordené que se
escuchasen sus plegarias, y él nunca oró contra ti ni contra mí. Nunca
nos mencionó con malicia maldiciéndonos. El sólo pedía para sí mismo la
merced y el perdón. Si tú no envías a alguien a quien yo pueda
entregárselo, lo dejaré en libertad. Me siento muy mal con su
detención".
Se
reporta que uno de los espías de ‘Isa Ibn Ya’far lo escuchaba suplicar
frecuentemente: "¡Oh, Dios! Tú sabes que yo solía pedir tiempo libre
para adorarte. ¡Oh, Dios! Tú me Has brindado esto. Tú debes ser
alabado".
Luego
Ar-Rashid hizo que Musa Ibn Ya’far fuese a Bagdad, al cuidado de
Al-Fadhl Ibn Arrabi’.Posteriormente, Ar-Rashid le pidió que eliminara al
Imam, para lo cual se negó. Por lo tanto pasó al cuidado de Al-Fadhl
Ibn Yahia Ibn Jalid quien había planeado su arresto. Al-Fadhl Ibn Yahia
ordenó que vigilasen al Imam Musa Al-Kadzim (P) puesto que rezaba toda
la noche y ayunaba casi todos los días, que solía realizar súplicas y
recitar el Corán, y que casi siempre su rostro se encontraba en el "mihrab",
en la orientación del rezo. No vio nada reprochable en el Imam, por lo
que hizo que lo tratasen bien y que él estuviera cómodo.
Cuando
Ar-Rashid se enteró de esto, hizo que Al-Fadhl fuese destituido y
azotado, y luego lo hizo maldecir por todos en su corte. Esto
prácticamente implicaba una condena a muerte, por lo que su padre Yahia
Ibn Jalid se escondió detrás del califa y amenazándolo, hizo que se
retractara. Yahia le dijo que se haría cargo del asunto. Entonces fue a
Bagdad y le dejó instrucciones precisas a Sandi Ibn Shahik respecto del
Imam Musa Al-Kadzim (P). Hizo que un grupo de eruditos se presentara
para atestiguar que el Imam estaba bien tratado. Luego ordenó que lo
envenenaran. El Imam murió tres días después. Entonces trajo a otro
grupo de juristas y hombres notables de Bagdad para que atestigüen que
el cuerpo del Imam carecía de heridas y huellas de estrangulamiento,
queriendo demostrar que había muerto en forma natural.
Como
había un grupo de gente que decía que Musa Al-Kadzim (P) era el Mahdi
esperado, y que su encarcelamiento era la ocultación, ordenaron colgar
el cuerpo del Imam en el puente de Bagdad anunciando su muerte. Decían:
"Este es Musa Ibn Ya’far, quien los rafiditas (shiítas) reclamaban como
el último Imam, el que no moriría. Vengan y véanlo". Luego que toda la
gente se acercó a verlo, fue enterrado en el cementerio de Bani Hashim.6.6.12
Aniversario del Martirio de Hazrat Zainab bin Ali (P), la Mensajera de la Revolución Husseiní
fuente: centro cultural sahar
La hija del Imam Ali (P) y Hazrat Fátima az-Zahra (P) y la más grande mensajera de la Revolución Husseiní, Hazrat Zainab bint Ali (s.a.) quien universalizó el mensaje de la Revolución Husseiní y sentó las bases del Azadari de Imam Hussein (P) murió el 15 de Rayab del año 62 dH en Damasco, Siria.
En esta ocasión dolorosa y de duelo extendemos nuestras mas sentidas condolencias al Imam-e-Zaman (a.y.) a los Marya'es Shiítas y a todos los amantes sinceros de la Inmaculada Ahlul Bait (P) en todo el mundo.
ZAINAB AL KUBRA (P)
Zainab (P) fue la primera hija mujer de Fátima y Ali (P). Nacida en el año 5 del calendario musulmán, vivió siempre junto a su padre y hermanos. Cuando se casó con Abdullah ibn Ya' afar, su primo, estableció en el contrato matrimonial que ella era libre para acompañar a su hermano Al Husein (P), sin que el marido pudiera oponerse bajo ningún concepto. Esto se debió al conocimiento que su padre y sus hermanos (P) tenían sobre el importante rol que le tocaría desenvolver luego de Karbalá.
El día de Ashura ella protege con su propio cuerpo a su sobrino enfermo, el Imam Ali-Zain-Al-Abidín (P). Incluso volverá a protegerlo ante Ibn Ziad, el gobernante de Kufa, y ante Yazid, un usurpador del califato, cuando ambos, en distintas ocasiones, quisieron hacerla ejecutar.
Yazid era hijo de Muawia y nieto de Abu Sufián el enemigo del Profeta Muhammad (BPD).
Había heredado el profundo rencor contra el Profeta, su Familia y el Islam, pero no la capacidad de su padre y su abuelo para disimularlo. En su delirio Yazid no se había contentado con matar a los más íntimos del Profeta en Karbalá, también hizo traer a su corte desde Irak a las mujeres y niños sobrevivientes encadenados y custodiados por su ejército que transportaba las cabezas de los mártires, incluida la del amado nieto del Mensajero de Dios, el Imam Al Husein (P) en las puntas de sus lanzas.
El siguiente es un extracto del discurso que Zainab Al Kubra pronunciado en la corte del tirano Yazid en Damasco:
"En el nombre de Dios, el Omnipotente, el Creador. Que las bendiciones sean sobre mi abuelo, el Sello de los Profetas (B.P.D.), Dios ha dicho: 'Que el mal sea sobre quienes cometen el mal, así como sobre quienes rebajan y niegan los signos de Dios' ¡Oh, Yazid! ¿Acaso crees que haz tornado nuestras vidas miserables de sobrellevar? ¿Crees que estamos indefensos por permanecer en tu presencia atados y esposados, y que tú haz ganado poder sobre nosotros? ¿Crees que hemos sido degradados y arrancados de la Gracia, y que por otro lado tú haz sido honrado y elevado por Dios?.. ¡Espera un poco! ¡Espera un poco, oh tú, ignorante descarriado!
Haz olvidado el edicto de Dios que expresa: 'No crean que damos respeto a los malvados e incrédulos por algún bien que hayan hecha, sino por la multiplicación de sus pecados, los que los llevarán a un castigo degradante'. ¡Oh, progenie de esclavos liberados! ¿Esta es vuestra justicia: que vuestras mujeres anden cubiertas y que nosotras las mujeres de la familia del Profeta (BPD) seamos exhibidas par las plazas de, los mercados descubiertas? Tú haz insultado la dignidad de la Casa del Profeta quitándonos el velo... .
¡Oh, Yazid! Por lo que has hecho, has dado amplias pruebas de tu arrogancia contra Dios, tu negación de Su Enviado (BPD) y de la doctrina del Libro Santo, así como de las enseñanzas dejadas por el Mensajero de Dios (BPD). Sin embargo, ¿Por qué habría esto de parecemos extraño o causamos sorpresa? Tú provienes de aquellos ancestros que masticaron los hígados de los mártires del Islam y se alimentaron con esa dieta. Ellos fueron quienes organizaron ejércitos y alzaron sus espadas contra el Profeta mismo (BPD).
Es natural que el descendiente de tales personas resulte el más prominente entre los árabes en crueldad, traición y engaño, en causar división y conflictos, y en estar adelantado en las actividades contra Dios y Su Profeta (BPD).
Recuerda que tu maldad y tus actos abominables son un reflejo de tu interna incredulidad y del espíritu de venganza que ronda en vuestros corazones desde la batalla de Badr...
Tú dices que si tus antepasados pudieran contemplar tus sacrílegos logros, darían un grito de aprobación diciendo: '¡Oh, Yazid! ¡Más fuerza en tus brazos, pues nos has vengado!'...
¡Oh, Yazid! Si tú fueras realmente consciente del mal que has causado, desearías que tu brazo fuese arrancado desde el hombro y que tus padres nunca te hubiesen traído al mundo. Pues, si meditaras, te darías cuenta que Dios está enfadado contigo y que el mismo Profeta (BPD) es ahora tu enemigo.
¡Oh, Dios Todopoderoso! Devuélvenos nuestros derechos! ¡Toma venganza sobre aquellos que nos han causado daño y derrama Tu ira sobre quienes han vertido nuestra sangre, quebrado sus juramentos, asesinado a nuestros parientes y profanado nuestra santidad!...
¡Oh, Yazid! No piensen que aquellos que han brindado sus vidas en el camino de la piedad y por la glorificación de Dios están muertos. ¡No! Ellos viven y son alimentados por Dios. Ellos están felices por las sublimes bendiciones del martirio que han sido derramadas...
3.6.12
“Imam ‘Ali (P), Patrimonio de todos los Musulmanes”
SEVILLA, España. (ABNA) — Ibn ‘Abbas narra que en cierta ocasión el Profeta Muhammad (PBd) dijo:
“Yo soy una ciudad de sabiduría y ‘Ali la puerta de ésta. Aquél que ande en busca de conocimiento lo encontrará en ‘Ali” |
Mikail Alvarez Ruiz
Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA)
— Esta no es más que una de las múltiples ocasiones en las que el
Profeta se refirió a este hombre, del cual en los próximos días
conmemoraremos un aniversario más de su nacimiento, de una manera como
jamás se refirió a ningún otro. No es más que una de las múltiples
ocasiones a lo largo de su vida, en las que el Profeta (PBd) destacó las
virtudes de Imam ‘Ali (P), como jamás destacó las de ningún otro.
No
es más que una de tantas, pero por sí misma debería bastar a los
musulmanes para entender claramente cual era el camino trazado por el
Profeta (PBd) para la ummah. Para la ummah sí, no para ninguna parte en
especial de la misma, sino para toda la ummah.
Desgraciadamente
los acontecimientos que se produjeron tras la muerte del Profeta (PBd) y
el ascenso al poder sobre los musulmanes, pocos años después de este
fallecimiento, de los mismos quraishitas ahora travestidos de musulmanes
que tanto habían luchado contra el Profeta Muhammad (PBd) y su Mensaje,
separaron a la ummah del conocimiento de esta figura del Islam como lo
es Imam ‘Ali (P).
Desgraciadamente los decenios
de gobiernos omeyas con sus maldiciones y sus mentiras, ocultaron la
realidad y ciertamente consiguieron que sólo una parte de la ummah
pudiera resistir el velo de la injuria y la infamia.
Pero
de todo esto han pasado ya muchos siglos, incluso algún milenio, y la
verdadera figura de Imam ‘Ali (P) sigue sin ser conocida por la mayoría
de la ummah. No se trata de un ranquin de popularidad, el problema es
mucho más profundo, se trata de poder alcanzar o no la puerta que nos
abrió el Profeta Muhammad (PBd). Se trata de poder entrar directamente
en su ciudad, o de toparnos con sus muros, o de intentar atajos que no
conducen a ningún sitio.
Imam ‘Ali (P) es un patrimonio que pertenece a todos los musulmanes y a todos ellos está abierta su puerta, y responsabilidad de todos es intentar alcanzarla.
Imam ‘Ali (P) es un patrimonio que pertenece a todos los musulmanes y a todos ellos está abierta su puerta, y responsabilidad de todos es intentar alcanzarla.
Imam
‘Ali (P) no es simplemente el primer hombre que aceptó el Islam, ni
aquél que desde niño se crio junto al Profeta (PBd) y junto a él
permaneció hasta la muerte de este; ni únicamente el hombre se casara
con la hija del Muhammad (PBd), la honorable Fatima Az Zahra (P); ni
aquél que luchó como ningún otro en Badr, Uhud, Jandaq, Jaibar o en
cualquiera otra de las batallas en las que se requirió su servicio para
la causa del Islam. Todo esto es cierto y en ello no tuvo parangón
alguno con nadie, pero Imam ‘Ali (P) es mucho más que esto.
Imam
‘Ali (P) es aquel de entre la ummah de Muhammad (PBd) que encarnó las
más elevadas virtudes de la moral, las cuales pueden observarse en la
gran cantidad de anécdotas sobre su vida que los narradores nos han
transmitido.
Imam ‘Ali (P) se caracterizó por su
tolerancia, por el absorto control de su ira y sus pasiones, por no caer
en la venganza contra quien le hubiera agredido personalmente, sabiendo
ante cualquier mala actitud hacia él responderla siempre con
indulgencia y benevolencia.
Igualmente Imam ‘Ali
(P) destacaba por su humildad, pero frente a los pobres y los oprimidos,
no frente a los poderosos y soberbios. Cuando un musulmán humilde se
sintió abrumado porque Imam ‘Ali (P) lo tratase como un igual, este le
dijo: “Por cierto que Dios verá que soy tu hermano, que no me diferencio
de ti, ni me considero mejor que tú, y de esa manera me incrementará en
posición en el Paraíso”.
Imam ‘Ali (P) rechazaba
los halagos y la adulación, y a quién hacía esto le decía: “Estoy por
debajo de lo que dices, pero por encima de lo que piensas realmente”.
Igualmente era contrario a la jactancia en cuanto a los antepasados, los
hijos, la posición económica o cualquier otro motivo de superioridad
que no se relacionase con la virtud.
Dijo el
Profeta Muhammad (PBd): “‘Ali está siempre con la verdad y la verdad
está siempre con ‘Ali. No se separarán uno del otro hasta el Día del
Juicio”.
La verdad, el compromiso con la verdad,
es un exponente de la moralidad de cualquier persona y en esto
igualmente Imam ‘Ali (P) sobresalía por encima de los demás. No sólo era
franco y decía siempre la verdad, sino que tampoco se prestaba a los
dobles mensajes, ni a la traición, ni a la hipocresía, ni se dejaba
seducir por las tentaciones del poder y el gobierno. Decía Imam ‘Ali
(P): “No traiciona quien sabe como es el retorno al Mas Allá. Llegamos a
una época en la que la mayoría de la gente adopta el engaño como
instrumento de ingenio, y los ignorantes les atribuyen poseer gran
destreza”.
Imam ‘Ali (P) anteponía a cualquiera
antes de a sí mismo y se sacrificaba por los demás sin importarle la
posición de humildad social que estos pudieran tener, incluso a su
propio sirviente le dijo: “Tú eres joven y estás en la flor de la vida, y
yo me avergonzaría ante mi Señor si me prefiriera a mí mismo por encima
de ti”. Es más, se sentía más identificado con los pobres y
desfavorecidos con quienes compartía la dureza de una vida de
privaciones. Hasta en su vestimenta y su alimentación Imam ‘Ali (P) se
asemejaba a los más humildes de la comunidad, incluso en los tiempos en
que fue Califa y tenía todo el poder y todos los recursos del Estado
Islámico en sus manos, de manera que al morir no dejó ninguna herencia
en oro o plata. Dijo Imam ‘Ali (P) a este respecto: “¿Acaso me
contentaré porque se refieran a mi diciendo ‘¡Ahí está Amir al
Mu’minin!’, pero no comparta con ellos las vicisitudes de la época, o no
sea un ejemplo para ellos en su dura forma de vida?”. Y también: “Por
Dios que no he acumulado de este mundo metal precioso alguno, ni he
atesorado nada de riquezas, ni me he preocupado ni por un andrajo de mi
ropa, ni he hecho posesión de un palmo de su tierra, ni tomado de mismo
sino en la medida del sustento diario de una burra estéril”.
Por
su generosidad Imam ‘Ali (P) sobresalía igualmente entre la gente de su
tiempo. Consideraba que los bienes materiales no tenían más valor que
el de saciar la necesidad el hambriento y el desheredado. Muchas son las
narraciones de escenas que nos han llegado en las que Imam ‘Ali (P)
muestra esta generosidad hasta el extremo. Al propósito dijo el poeta
Ash Sha’bi: “’Ali fue el más generoso entre la gente. Tenia la virtud
moral que era amada por Dios, Glorificado sea, que era la libertad y la
generosidad. Nunca le dijo no a un mendigo”.
Imam
‘Ali (P) también es el símbolo de la justicia, lo que le acarreó no
pocos problemas en su vida provenientes de aquellos que vieron peligrar o
cercenar sus injustos privilegios. Imam ‘Ali (P) durante sus días de
gobierno impuso nuevamente el trato igualitario entre los miembros de la
comunidad, al igual que hacía el Profeta Muhammad (PBd). Ante el
reparto económico terminó con los privilegios de clanes; ante la ley y
ante los derechos, prominentes y débiles eran tratados por igual.
Durante su gobierno todos los ciudadanos del estado Islámico eran
considerados de la misma manera, sin importar su origen o posición, e
incluso sin importar que fueran cristianos o judíos, todos estaban
amparados por la misma justicia que instauró el Profeta Muhammad (PBd)
en Medina, ejemplo bajo el cual Imam ‘Ali (P) gobernó hasta el último de
sus días.
Imam ‘Ali (P) fue el más cercano al
Profeta Muhammad (PBd), el más sabio, el de mayor coraje en el combate,
el más temeroso, el más abnegado de todos los compañeros del Mensajero
de Allah (PBd), el único de quien el Profeta (PBd) dijo: “Tú eres mi
hermano, en este mundo y en el otro”, y todo esto no pudo ser soportado
por los mismos que durante años se opusieron al Profeta Muhammad (PBd),
quienes veían en Imam ‘Ali (P) un reflejo demasiado cercano al Mensajero
al cual había que combatir igualmente.
Pero los
derrotados en esta lucha, los verdaderos perdedores de esta lucha, no
fueron ni Imam ‘Ali (P) ni quienes se habían mantenido junto a él. La
derrotada fue la ummah, a quien se privó durante siglos de la guía
certera establecida por Muhammad (PBd), la guía, la puerta que el
Profeta designo como entrada a su conocimiento.
En
una época en la que el acceso a la información es fácil, en la que no
hay gobernante ni tirano que pueda impedir este acceso para quienes
buscan conocer, es momento de que la ummah escuche nuevamente las
palabras del Profeta (PBd) y recupere un patrimonio que es suyo, por más
que algunos se han esforzado, y aún lo hacen, en mantenerla alejada del
mismo.
“Yo soy una ciudad de sabiduría y ‘Ali la puerta de ésta. Aquél que ande en busca de conocimiento lo encontrará en ‘Ali”
“Quien
aprecie llevar una existencia semejante a la de los profetas, morir en
forma similar a la de los mártires y habitar en los jardines que Ha
sembrado el Misericordioso, debe mantener una amistad con ‘Ali...”
“¡Dios
mío! ¡Ama a los que sean sus amigos, y Sé enemigo de aquellos que son
sus enemigos! ¡Ayuda a quien lo ayude y castiga a quien se le
oponga...!”.
“Millones de iraníes Conmemoran el Aniversario del Fallecimiento de Imam Jomeini”
TEHERÁN,
Irán. (ABNA) — Millones de personas conmemoran en Teherán y otras
ciudades del país, el 23º aniversario del fallecimiento del fundador de
la República Islámica de Irán, el Imam Jomeini.
|
Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA)
— Se espera más de dos millones de peregrinos participan desde Irán y
otros países islámicos en la conmemoración que se celebra este domingo
en el mausoleo del Iman Jomeini en el sur de Teherán, donde el líder
supremo, ayatolá Alí Jameneí, y el presidente, Mahmud Ahmadineyad
tendrán sus discursos.
El gran ayatolá Haŷŷ
Seyyed Ruhollah Jomeini, hijo del ayatolá Haŷŷ Seyyed Mostafa, ya estaba
en el escenario de la lucha desde 1963, y, tras años de haber ostentado
el rango de autoridad y modelo a imitar y medio siglo de estudio de las
ciencias islámicas, y pasar 15 años viviendo en el exilio, tomó las
riendas del liderazgo de una de las más impresionantes revoluciones del
mundo, y el pueblo iraní pudo, de una forma sin precedentes, derribar
todas las barreras que ante él se impusieron. Desde que el 31 de enero
de 1979 el imán Jomeini regresara de París aclamado por el pueblo
musulmán, hasta el 10 de febrero, fueron denominados aquellos diez días
como “Dahe-ye-fajr” (Los diez días del amanecer) y fue entonces cuando
se declaró la victoria. Vio a millones de iraníes en la Escuela Refah
los cuales le manifestaron su obediencia. Antes de entrar, se formó el
Consejo de la Revolución, y después de su entrada, el Gobierno
Provisional. El toque de queda, que era el último vestigio del reino del
Sha y los generales influidos por Norteamérica que intentaban dar un
golpe de estado, fue neutralizado mediante la voluntad y el sacrificio
del pueblo, y, finalmente, el reino del Sha Mohammad Reza Pahlavi cayó a
una velocidad estrepitosa. Los sucesos de la Revolución eran narrados
minuto a minuto al mundo entero por medio de periodistas, algunos de los
cuales habían llegado a Irán en el mismo avión del imán. En cada
mezquita surgía un comité popular que se responsabilizaba del orden y de
la seguridad y que acabaron siendo conocidos como “Comités del Imán”.
Fueron
excarcelados los presos políticos y comunes. De alguna manera, se
proclamó una amnistía general para los delitos cometidos en el pasado.
Los agentes del Consejo de Seguridad y la guardia de corps del rey, por
temor a perder la vida o a una venganza por parte del pueblo, estaban al
acecho para convertirse en un peligro para los jóvenes guardianes de la
Revolución o para poder salir del país de alguna manera. Se formó el
Partido de la Revolución Islámica. Fue clausurada la legación israelí y
en su lugar fue puesta la Embajada de Palestina. Irán se salió del pacto
militar de Cento.
El Líder de la Revolución, que
se había afincado en Qom desde el 10 de febrero de 1979, hacía un
llamamiento al pueblo para que éste apoyase al Gobierno Provisional. El
Now Ruz (año nuevo) de 1358 (21 de marzo de 1979) llevaba consigo para
el pueblo el significado particular de “victoria y libertad”. En todo el
país se veía una amistad e intimación especial entre todas las capas
sociales. El primer referéndum, celebrado el 31 de marzo de 1979, se
saldó con la Vitoria de la República Islámica por una mayoría del 98,2
%. La Revolución se plasmaba y evolucionaba con rapidez en el poder del
pueblo y en el liderazgo del imán Jomeini, mientras que los demás grupos
y partidos no tenían ningún papel determinante. Tras la victoria,
muchas personas pertenecientes al mundo de la política, grupos y
partidos que durante el régimen del sha vivían en el extranjero o
estaban encarcelados, vinieron a la luz de la nueva libertad y
comenzaron sus actividades editando periódicos y formando
organizaciones, y todos y cada uno de ellos se presentaba de tal manera
que parecía que la victoria era a ellos debida. Finalmente, ocurrieron
los acontecimientos de Kurdistán, Torkaman Sahra, Azerbaiyán e incluso
en Teherán. El mensaje del Líder y la presencia del pueblo daban punto y
final a todo lo acontecido. Fue inaugurada la Asamblea de Expertos con
unos 80 miembros, elegidos según las Disposiciones del Consejo de la
Revolución del 18 de agosto de 1979, y, a lo largo de tres meses, fue
redactada y aprobada la Constitución que, tras haber sido ratificada por
el Líder, fue elegida por el pueblo en un referéndum celebrado el 2 de
diciembre de 1979. En la Constitución aprobada, el “valí faqih” (que
podría traducirse como “sumo alfaquí”) tiene el rango de autoridad y
modelo a imitar con la aceptación de parte del pueblo o de la Asamblea
de Expertos, y se sitúa en la cúspide de la pirámide del poder y es
considerado general de los Ejércitos. Los tres poderes, el Ejecutivo, el
Legislativo y el Judicial, ejercen todos su cargo bajo su control. El
presidente de la república y los 270 diputados son elegidos directamente
mediante plebiscito cada cuatro años. El periodo de la Asamblea de
Expertos es de ocho años y es ésta la que designa al Líder de la
Revolución. Los alfaquíes que componen el Consejo de Guardianes, el
presidente del Tribunal Supremo y de la Fiscalía del Estado son elegidos
por el Líder. Según lo dispuesto en el artículo IV, todas las leyes,
sin excepción, deben de estar encuadradas en un marco islámico, y es el
Consejo de Guardianes el que establece el carácter islámico de éstas.
Los expertos en derecho del Consejo de Guardianes son elegidos por el
Parlamento y por sugerencia del Consejo Supremo del Poder Judicial. Los
derechos y libertades del pueblo están garantizados dentro del marco de
los valores islámicos.
En la primavera de 1979,
los elementos destacados de la revolución comienzan a ser víctimas de
atentados terroristas. El 1 de mayo, el gran pensador y filósofo
islámico, el ayatolá Mottahari cae mártir, y poco después también son
martirizados el ayatolá Dr. Mohammad Moffateh, de la Universidad de
Teherán, M. Araqi y el ayatolá Madani, imán del Viernes de Tabriz.
Rafsanyani sale ileso de aquellos atentados. Qarani, general del Estado
Mayor, es asesinado en otro atentado. El ayatolá Taleqani fue nombrado
el 26 de julio por el imán Jomeini encargado de dirigir la plegaria de
los viernes en la Universidad de Teherán, pero muere el 9 de septiembre.
En este año se fundan el Comité de Ayuda, la Jihad para la
Reconstrucción, los Guardianes de la Revolución (Pasdaranes), la
Fundación de la Vivienda de la Revolución, la Campaña de Alfabetización,
la Movilización de los Desheredados (Basijíes) y la Fundación de los
Mártires de la Revolución. Por otro lado, empezaron a funcionar los
Juzgados y Tribunales Revolucionarios, y los más destacados elementos
del régimen anterior, que no tuvieron oportunidad de escapar, fueron
juzgados y ejecutados. Los bienes de la familia real y de las personas
que la rodeaban fueron confiscados y fueron puestos a disposición de la
Fundación de los Desheredados. Fue nacionalizada la Banca y las
compañías de seguros. Estados Unidos, que había apoyado al sha en el
devenir de los acontecimientos, era objeto de fuerte desconfianza por
parte del imán debido a los antecedentes que ya tenía en golpes de
estado dados en otros países. La entrada del depuesto sha en
Norteamérica alegando dirigirse allí para un tratamiento médico, fue
respondida con la ocupación de la Embajada de Estados Unidos en Teherán y
la toma de sus funcionarios como rehenes por parte de los estudiantes
universitarios de la Línea del Imán (3 de noviembre de 1979).
El
Líder apoyó oficialmente aquella iniciativa. El Gobierno Provisional no
esperaba tal apoyo y dimitió tras su encuentro oficial con Berzinsky, y
ver que era incapaz de controlar los acontecimientos. El nuevo gobierno
fue compuesto por el Consejo de la Revolución y se nombró primer
ministro a Mahdavi Kani. Las primeras elecciones a primer ministro se
celebraron el 24 de enero de 1980. Las elecciones al Parlamento Islámico
(maŷles) se realizaron el 14 de marzo de 1980. Los alfaquíes del
Consejo de Guardianes fueron elegidos por el Líder y expertos en
derecho, a través del Parlamento.
Estados Unidos
aumentó su actitud hostil contra Irán, y en marzo de 1980 se anunció el
fin de relaciones entre ambos países y todos los bienes y propiedades de
Irán fueron confiscados por orden del presidente de Estados Unidos.
Bani Sadr, que era el presidente que había salido de las elecciones,
tenía divergencias con el Parlamento a la hora de elegir primer
ministro, y se puso de acuerdo con algunos grupos opositores al Imán.
La
violación de USA y la derrota milagrosa de ésta en el suceso de Tabas
dejó al mundo perplejo y le confirió a la República Islámica una
dimensión divina (24 de abril de 1980). Se inició el embargo económico a
Irán por parte de Estados Unidos (21 de mayo). El golpe de estado de
Nozheh fue abortado (11 de julio). La muerte del sha en Egipto (agosto)
acabó con las esperanzas de los pocos monárquicos que quedaban. Las
universidades y los centros de enseñanza superior, que eran centros de
asociación de los grupos y opositores de la Revolución, fueron cerradas
en mayo de 1980 tras proclamar la “Revolución Cultural” y fue la
comisión de dicha Revolución la que se encargó de programar la enseñanza
superior. La ola de la Revolución Islámica llegó a algunos países
musulmanes, y era en Irak donde aquella se manifestaba más
peligrosamente debido a la existencia de un alto porcentaje de población
shií.
Estados Unidos se confabuló con Irak para atacar a Irán (4 de febrero de 1981) con el pretexto de abrogar el Tratado de Argelia de 1975, aunque en realidad era con el objetivo de derrocar la República Islámica y apoderarse de la provincia de Juzestán y tal cosa ocurrió precisamente justo cuando Irán no estaba preparado para una guerra. La guerra arrojó una sombra sobre el resto de las cuestiones. El Imán comenzó a alentar y a animar a la nación y a hacer un llamamiento para que acudieran al frente. Carter perdió las elecciones generales ante su opositor Reagan y fue entonces cuando se le encargó al Parlamento Islámico que se hiciera cargo de la liberación de los rehenes norteamericanos, por los que tantas condenas había recibido Irán por parte de los organismos internacionales. Finalmente, fueron éstos liberados con la mediación de Argelia, basándose en una declaración de Reagan y tras la formación de un tribunal de arbitraje en la Haya para dirimir las cuestiones económicas entre ambos países. Sin embargo, Estados Unidos no cumplió con sus compromisos.
Estados Unidos se confabuló con Irak para atacar a Irán (4 de febrero de 1981) con el pretexto de abrogar el Tratado de Argelia de 1975, aunque en realidad era con el objetivo de derrocar la República Islámica y apoderarse de la provincia de Juzestán y tal cosa ocurrió precisamente justo cuando Irán no estaba preparado para una guerra. La guerra arrojó una sombra sobre el resto de las cuestiones. El Imán comenzó a alentar y a animar a la nación y a hacer un llamamiento para que acudieran al frente. Carter perdió las elecciones generales ante su opositor Reagan y fue entonces cuando se le encargó al Parlamento Islámico que se hiciera cargo de la liberación de los rehenes norteamericanos, por los que tantas condenas había recibido Irán por parte de los organismos internacionales. Finalmente, fueron éstos liberados con la mediación de Argelia, basándose en una declaración de Reagan y tras la formación de un tribunal de arbitraje en la Haya para dirimir las cuestiones económicas entre ambos países. Sin embargo, Estados Unidos no cumplió con sus compromisos.
Bani
Sadr se encontraba enfrentado de facto contra las instituciones de la
Revolución desde el 4 de marzo de 1981, y en lo que respecta a la
guerra, evitaba el reunir fuerzas populares para el frente. El 19 de
junio de 1981 fue destituido de su cargo como presidente por parte del
Parlamento y del Imán, debido a su incompetencia política, y, tras
permanecer un tiempo escondido, acabó huyendo a París. El 25 de junio
1981, el Ayatolá Seyyed ‘Ali Jamenei, a la sazón diputado del
Parlamento, fue objeto de un atentado terrorista. El 7 de julio, la sede
del Partido de la República Islámica fue objeto de un atentado con
bomba puesta por los agentes del grupúsculo de los Moŷahedin-e-Jalq (los
Moŷahedin del Pueblo) apoyados por Bani Sadr. El ayatolá Beheshti,
presidente del Tribunal Supremo, y varias personalidades de la
Revolución fueron martirizaron en la masacre, además de setenta y tantas
personas entre las que habían diputados, ministros etc.
En las segundas elecciones generales a la presidencia, celebradas el 22 de julio de 1981, fue elegido presidente el exprimer ministro Mohammad ‘Ali Rajai, quien presentó como candidato a primer ministro al Dr. Bahonar, un joven revolucionario, que fue aceptado por el Parlamento con un voto de confianza. Sin embargo, ambos fueron martirizados un mes después al explotar una bomba en su despacho. El terrorismo contra el pueblo y las personalidades de la Revolución continuaron hasta el año 1982. Las terceras elecciones a la presidencia se celebraron el 1 de octubre de 1981, siendo elegido Seyyed ‘Ali Jamenei.
En las segundas elecciones generales a la presidencia, celebradas el 22 de julio de 1981, fue elegido presidente el exprimer ministro Mohammad ‘Ali Rajai, quien presentó como candidato a primer ministro al Dr. Bahonar, un joven revolucionario, que fue aceptado por el Parlamento con un voto de confianza. Sin embargo, ambos fueron martirizados un mes después al explotar una bomba en su despacho. El terrorismo contra el pueblo y las personalidades de la Revolución continuaron hasta el año 1982. Las terceras elecciones a la presidencia se celebraron el 1 de octubre de 1981, siendo elegido Seyyed ‘Ali Jamenei.
Con la
destitución de Bani Sadr se cambió el sistema defensivo, que ahora se
apoyaba en las fuerzas revolucionarias de los Sepah Pasdaran o
Pasdaranes (Ejército de los Guardianes) y los Basiyíes. Tras romper el
cerco de Abadán el 26 de septiembre de 1981, todos los esfuerzos
realizados por el enemigo para apoderarse de dicha ciudad petrolera
cayeron en saco roto. Tras varias acciones militares fueron liberadas la
ciudad de Bostán y una amplia zona de la región sur del país entre las
que se incluían la ciudad de Jorramshahr, que fue devuelta a Irán. Con
la pérdida de Jorramshahr, Irak perdió un importante punto de apoyo y
bastión, y Estados Unidos se encontraba en los mismos peligros que
cuando cayó el régimen del sha y se proclamó una república islámica. Los
altos mandatarios norteamericanos declararon oficialmente: “Las
victorias de Irán no serán beneficiosas para Estados Unidos.” Así pues,
USA comenzó a ayudar a Irak así como otros aliados de Estados Unidos en
caso de guerra, y también la Unión Soviética, que se consideraba a sí
misma la encargada de armar a Irak. Con el envío de un considerable
número de carros de combate avanzados (T-72) y cazas MIG 25 y 27, amén
de diferentes tipos de misiles.
El ataque a las
zonas civiles y a las ciudades, que en los noticiarios se denominaban
“guerra de ciudades”, y las condiciones del frente, obligaron a Irán a
emprender acciones el 8 de febrero de 1986 en el puerto del golfo
Pérsico de Fav. Los ataques del enemigo tuvieron una duración de 75 días
ininterrumpidos, y los aviones Hawks americanos proporcionaban
información a los iraquíes. Finalmente, los iraquíes perdieron la
esperanza de recuperar la zona en la que estaban combatiendo y
detuvieron su ofensiva. La conquista de Fav, además de las consecuencias
políticas y militares que conllevaba, corroboraba el tratado de Argelia
firmado en 1975, pero también trajo consigo el enfrentamiento directo
de Irán con Estados Unidos, y tanto en la región como en Occidente,
existía el temor de que finalmente saliera victoriosa Irán.
El
séptimo año de la guerra, los acontecimientos se sucedieron rápidamente
y se consideraba como una cuenta atrás para dar término a las
hostilidades. El lema “determinación del porvenir de la guerra” se
convirtió en el eje del llamamiento de voluntarios y el uso al máximo de
todas las posibilidades del país para terminar la guerra. En semejante
situación, la revelación de caso Mc Farlin el 3 de noviembre de 1986,
influyó en todos los cambios políticos y militares y le empeoró las
cosas a Irán. Los protectores de la región hicieron tambalear a Estados
Unidos, donde se produjo una crisis política. Con el objeto de salir de
semejante situación y volverse a atraer la confianza de sus aliados en
la región de Irak, Estados Unidos aumentó la presión a Irán. La ofensiva
aérea iraquí a los centros industriales y económicos de Irán, a los
yacimientos y terminales de petróleo y a los cargueros comerciales, hizo
tambalear la economía iraní. Además estaba el hecho de que el barril de
crudo había bajado hasta 10 dólares, y esta precaria situación traía
consigo cortes de electricidad, racionamiento de la gasolina, mercado
negro de productos básicos, escalada de precios e inflación.
La
adopción de una defensiva movilizada por parte de Irak podía hacer
inclinar la balanza a favor de ésta. El 8 de enero de 1987, Irán realizó
operaciones militares en el este de Basora, y después de que “los
batalladores del Islam” cruzasen el canal, pusieron al enemigo frente a
una difícil situación, y, finalmente, tras una dura batalla, las fuerzas
iraníes se establecieron al este de Nahr Jasem. Los esfuerzos del
enemigo en recuperar la zona fueron en vano. Para contrarrestar la
derrota, Irak reanudó sus ataques aéreos a las ciudades tomándola con
los ciudadanos indefensos. Irán respondió recíprocamente y atacó Bagdad
con misiles y puso a Irak en una difícil situación tras hacer arder el
cuartel de artillería de Basora. En realidad, los cambios de la guerra
se iniciaron en febrero de 1986 con la conquista de Fav y se prolongaron
hasta febrero de 1987 con la victoria de la ofensiva de Karbala, con
las que Irán buscaba salvaguardar su supremacía e Irak, por su parte,
quería neutralizarla. El resultado fue que el “equilibrio de fuerzas se
inclinó hacia Irán de forma determinante.”
Basándonos
en estas observaciones, se hizo una revisión de los programas militares
elaborados por los países árabes y la URSS, lo que le brindó a Irak la
posibilidad de internacionalizar el conflicto, atacar los petroleros,
las terminales de petróleo y los centros industriales, dando un varapalo
así a la economía iraní. La meta de este programa era hacer desaparecer
en Irán la “base de esperanza”. El entonces ministro de Exteriores
norteamericano, George Schultz, advirtió a Irán que, o debía finalizar
la guerra, o que de lo contrario se atuviese a las consecuencias. La
guerra fue llevada al golfo Pérsico. Irán siguió en el golfo la política
de, o seguridad para todos o para nadie. Con el apoyo de Estados Unidos
a Irak, éste se había hecho en realidad con el control del golfo
Pérsico y había dejado en la sombra la superioridad que Irán tenía
política, geográfica y militarmente.
El Imán Jomeini, había designado día de qods (Jerusalén) a todos los últimos viernes del ramadán de cada año, para que de esta manera los musulmanes del mundo no olvidasen la cuestión de Israel y continuasen la lucha. Mientras tanto, se firmaban los acuerdos de Camp David en los que Egipto se avino con Israel, acuerdos a los que se opuso el imán y encauzó una política de apoyos a los movimientos islámicos del país. La República Islámica seguía la guerra con el objetivo de rechazar la agresión, fuese proclamado el castigo del agresor y pagadas las subsiguientes indemnizaciones de guerra, y no se ponía de acuerdo con los países mediadores que lo único que querían era el fin de las hostilidades. Cuando Irak vio imposible lograr los primeros objetivos que se había propuesto, empezó entonces a hablar de paz. El entonces secretario general de la ONU, Pérez de Cuellar, se puso manos a la obra en redactar una Resolución bajo la cual se pudiese hacer efectivo un alto el fuego, y así fue cuando se aprobó la Resolución 598 del Consejo de Seguridad (1987). Mientras tanto, ese mismo año, cientos de iraníes y no iraníes perecieron asesinados durante su peregrinación a la Meca, por lo que las relaciones entre Irán y Arabia Saudita se ensombrecieron aún más.
A lo largo de la guerra, los gobernantes de Irak hicieron caso omiso de las leyes internacionales sobre la guerra utilizando armamento químico y gases de mostaza. A principios de 1988, miles de lugareños de Halabcheh (Irak), fueron trágicamente masacrados con gases mostaza mientras recibían a las tropas del Islam. La conciencia mundial se estremeció y fue bajo estas condiciones cuando comenzaron la devolución de Fav, mientras continuaban la guerra de las ciudades y los misiles caían sobre la gente causando víctima mortales y grandes daños y perjuicios. El Consejo de Seguridad, mientras Irak estaba avanzando por el interior del territorio iraní, solamente quería el fin de las hostilidades sin volver a las fronteras naturales, mientras que cuando Irán avanzó hasta Fav, Hur y cerca de Basora, adoptó una posición contraria.
El Imán Jomeini, había designado día de qods (Jerusalén) a todos los últimos viernes del ramadán de cada año, para que de esta manera los musulmanes del mundo no olvidasen la cuestión de Israel y continuasen la lucha. Mientras tanto, se firmaban los acuerdos de Camp David en los que Egipto se avino con Israel, acuerdos a los que se opuso el imán y encauzó una política de apoyos a los movimientos islámicos del país. La República Islámica seguía la guerra con el objetivo de rechazar la agresión, fuese proclamado el castigo del agresor y pagadas las subsiguientes indemnizaciones de guerra, y no se ponía de acuerdo con los países mediadores que lo único que querían era el fin de las hostilidades. Cuando Irak vio imposible lograr los primeros objetivos que se había propuesto, empezó entonces a hablar de paz. El entonces secretario general de la ONU, Pérez de Cuellar, se puso manos a la obra en redactar una Resolución bajo la cual se pudiese hacer efectivo un alto el fuego, y así fue cuando se aprobó la Resolución 598 del Consejo de Seguridad (1987). Mientras tanto, ese mismo año, cientos de iraníes y no iraníes perecieron asesinados durante su peregrinación a la Meca, por lo que las relaciones entre Irán y Arabia Saudita se ensombrecieron aún más.
A lo largo de la guerra, los gobernantes de Irak hicieron caso omiso de las leyes internacionales sobre la guerra utilizando armamento químico y gases de mostaza. A principios de 1988, miles de lugareños de Halabcheh (Irak), fueron trágicamente masacrados con gases mostaza mientras recibían a las tropas del Islam. La conciencia mundial se estremeció y fue bajo estas condiciones cuando comenzaron la devolución de Fav, mientras continuaban la guerra de las ciudades y los misiles caían sobre la gente causando víctima mortales y grandes daños y perjuicios. El Consejo de Seguridad, mientras Irak estaba avanzando por el interior del territorio iraní, solamente quería el fin de las hostilidades sin volver a las fronteras naturales, mientras que cuando Irán avanzó hasta Fav, Hur y cerca de Basora, adoptó una posición contraria.
A
principios de la primavera de 1988, los norteamericanos atacaron dos
plataformas petrolíferas iraníes en el golfo Pérsico, al mismo tiempo
que los iraquíes atacaban con armamento químico la línea defensiva de
Irán, y, tras ser informados por los Hawks americanos, atacaron Fav con
un ejército bien equipado, y este puerto, después de permanecer en manos
de Irán durante dos años y tres meses, cayó de nuevo en manos iraquíes.
Este acontecimiento tuvo una gran repercusión. Irak se apoderó de
Shalanbeh en otra de sus ofensivas. Sus avanzados equipos y el uso de
armas no convencionales como por ejemplo el armamento químico, amén de
la ampliación de su ejército, posibilitó a Irak esta propicia situación.
En suma, todo aquello provocó una situación preocupante. Mientras
tanto, los norteamericanos derribaban dos aviones iraníes con 400
pasajeros disparando dos misiles y haciendo caso omiso de toda ley y
derecho internacionales. Este suceso era un mensaje claro y rotundo de
las pretensiones de Norteamérica en incrementar las hostilidades contra
Irán. Reagan manifestó: “Esta tragedia ha duplicado la necesidad de
lograr el establecimiento de la paz en el mínimo tiempo posible.” Así,
según los nuevos acontecimientos, la posibilidad de la continuidad de
los ataques de Irak, y la presión internacional, el Imán Jomeini tomó
una decisión valiente que necesitaba unas condiciones particulares
económicas y militares: Aceptó la Resolución 598. El líder se vio
impelido a aceptarla y comparó aquella aceptación a “beberse un vaso de
veneno” en una alocución televisiva.
Durante el
intervalo que va desde la aceptación de la Resolución por parte de Irán
hasta su entrada en vigor (19 de agosto de 1988), Irak, no haciendo caso
de su propia propaganda anterior por la paz, realizó una serie de
ofensivas militares con el objetivo de dar un fuerte varapalo al
ejército iraní, ocupar el territorio y tomar la máxima cantidad de
prisioneros iraníes para así tener más ventajas a la hora de las
negociaciones. En un mensaje, el Imán Jomeini hizo un llamamiento al
ejército y a los basiyíes a defenderse desde su posición privilegiada.
En un tiempo mínimo, una ola de basiyíes obligó a Irak a retroceder tras
una semana de combate que causó muchas bajas y daños a las fuerzas
iraquíes. Todavía el ejército iraquí no había retrocedido del todo en el
sur cuando un grupo que se hacían llamar los “moŷahed” (24 de julio de
1988) se unió al ejército iraquí y juntos comenzaron a atacar la ciudad
de Karand a través de Sar Pole Zahab. Ellos ayudaban a Irak ejerciendo
como espías, y empezaron su ataque en una ofensiva a la que denominaron
“Foruq-e-Ŷavdaní” (Eterna Luminaria) diseñada con la meta de acabar con
el gobierno iraní, creyendo que el ejército iraní estaba acabado tras la
aceptación de la Resolución 598 y los continuos ataques de Irak. Su
ataque, para el que utilizaron milicias populares y armadas con el
nombre de “Mirsad” fue derrotado, sus fuerzas dispersadas y los que
quedaron huyeron finalmente a Irak. El 19 de agosto de 1988 se anunció
el alto el fuego entre Irán e Irak en virtud de la Resolución 598.
El 2 de enero de 1989, el imán envió un mensaje particular al entonces presidente de la URSS, Mijail Gorbachov, donde anunciaba la derrota del comunismo y le invitaba a él y a su pueblo a poner sus miras en el Islam, en lugar de al pensamiento occidental. Aproximadamente un mes después, el ministro soviético de Exteriores Shevernadze le entregó al imán la respuesta donde hacía hincapié en las buenas relaciones entre ambos países. Al parecer no se fijaron en el punto más importante del mensaje del imán.
El 2 de enero de 1989, el imán envió un mensaje particular al entonces presidente de la URSS, Mijail Gorbachov, donde anunciaba la derrota del comunismo y le invitaba a él y a su pueblo a poner sus miras en el Islam, en lugar de al pensamiento occidental. Aproximadamente un mes después, el ministro soviético de Exteriores Shevernadze le entregó al imán la respuesta donde hacía hincapié en las buenas relaciones entre ambos países. Al parecer no se fijaron en el punto más importante del mensaje del imán.
A finales de mayo de 1989, se
difundió de repente la noticia de la operación quirúrgica del Imán
Jomeini, y, mientras en todo el país se habían hecho llamamientos para
rezar por él y estaban ocupados en las celebraciones del 15 de Jordad (4
de junio), el locutor, con un tono de voz triste, anunció el
fallecimiento del anciano líder que tenía en sus manos todo el poder de
Irán. Millones de personas participaron en los tres días que duraron los
funerales. El testamento político-divino de ochenta y tantas páginas
dejado por el Imán fue inmediatamente leído por el presidente ante
miembros del Consejo de Guardianes, de la Asamblea de Expertos y
ministros, en sesión urgente celebrada en el Parlamento.
El
Imán había delineado un futuro para preservar la república islámica e
invitaba a todas las capas de la sociedad a seguir la lucha y a
continuar en la senda del Islam. Aquel mismo día, mientras todas las
cadenas de radio extranjeras anuncian el fin de la república islámica,
la Asamblea de Expertos elige como líder al ayatolá Seyyed ‘Ali Jamenei,
un mutilado en atentado que había ejercido durante ocho años el cargo
de presidente del gobierno, moŷtahed perspicaz y digno de la confianza
del Imán, y, con esta elección, se dio punto y final a los rumores del
fin de la república. La reforma de la Constitución estaba siendo
realizada por mandato del Imán por un comité compuesto de 25 miembros y
fue puesta en referéndum junto a las elecciones generales a la
presidencia el 27 de julio de 1989 y posteriormente aprobada. Las
reformas contemplaban cambios como la supresión de la condición de ser
modelo de imitación religiosa (marja’-e-taqlid) para poder ser nombrado
líder de la Revolución y la supresión del cargo de primer ministro cuyas
funciones pasaban ahora al presidente de la república.
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