12.9.12

“El Imam Ya’far As-Sadiq (P)” : Un Rayo de Veracidad


MEDINA, Arabia Saudí. (ABNA) — El martirio de aquel honorable miembro de Ahlul Bait (P), tuvo lugar en el día 25 del mes de Shawwal, del año148 de la Hégira lunar (768 D.C), a los 65 años de edad, siendo envenenado por orden del opresor y tirano Califa Abasí Mansur. 
Traducido Redacción Española ABNA

 “El Imam Ya’far As-Sadiq (P)” : Un Rayo de Veracidad
 Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) — “El Imam Ya’far As-Sadiq(P)” nació en la Santa Ciudad de Medina el día 17 del mes Rabi’i Al-Awwal del año 83 de la Hégira lunar (703 D.C). Su padre fue el queridísimo honorable Imam Muhammad Baqir(P), y su madre, la honorable Farwah Bint Al-Qassim (P), hija de Qassim Ben Muhammad Ben Abu Baker. Su nombre fue Ya’far, pero fue ampliamente conocido por su apodo “Sadiq”(Sincero), donde también, más tarde es recordado por su otro apodo “Abu Abdullah”. El martirio de aquel honorable miembro de Ahlul Bait (P),tuvo lugar en el día 25 del mes de Shawwal, en el año148 de la Hégira lunar (768 D.C), a los 65 años de edad, siendo envenenado por orden del Califa Mansur, opresor y tirano Abasí, todo esto materializado en la Ciudad Santa de Medina, en el lugar que hoy se encuentra “el cementerio Baqi’i”, lugar que también reposan sus restos.
Imam Ya’far As-Sadiq (P) se esforzó y se sacrificó para comenzar la construcción de un seminario de pensamiento religioso, con el objetivo que este magno centro educacional pudiera producir, y fuese capaz de formar grandes juristas y académicos de alto rango, para el beneficio de la nación (Islámica). Fue así que este proyecto comenzó, educando sus alumnos y aprendices que más tarde serian quieren salvaguardarían la gran ciencia del conocimiento Islámico, puesta en disposición sobre el pueblo musulman. Dentro de sus discípulos que se convirtieron en exponentes de su ciencia, se encuentran tales figuras como: “Hisham Ben Hakim”, “Mu’min Taq”, “Muhammad Bin Muslim”, “Zararah Ben A’ain” entre otros […]. Cada uno de estos fieles discípulos contribuyeron llamativamente en lo académico como alumnos del Imam Ya’far (P), y también se sacrificaron para que se expandiera el movimiento científico comenzado por su Maestro, llegado a expandir sus edictos a lo largo y ancho del mundo islámico, siendo aceptada en la mayoría de los lugares por sus mismos lugareños, quienes además hacían cátedra de su ciencia. Por el mismo éxito de la gran academia fundada por este magno Imam (y la suspicacia de sus opositores), que se llegó a decir que su fama se había comenzado a complicar en algunos lugares y ciudades.

Dentro de lo más sobre saliente que se habla del Imam As-Sadiq (P), es que : “El Imam As-Sadiq, abrió una grieta desde las fuentes de conocimiento y sabiduría, quedando abierta para todo el mundo, sirviendo de puerta, y disminuyendo el trecho que produjo tantas dificultades en antaño, siendo la información y el conocimiento algo de poco acceso, y revolucionado por el Imam (P), quien dejo el conocimiento en las manos de la gente, para que desde este se nutriesen”. La meta del Imam As-Sadiq (P), fue que mediante la difusión de su programa cultural, sirviese de remedio a la ignorancia del pueblo, fortaleciendo la sincera interpretación de la escuela Islámica, como también resistiendo contra de las oleadas de blasfemias y dudas formuladas por gente pecaminosa, y luchando contra problemas generados por los gobiernos opresores (califatos), quienes se habían desviado.”
Aquel Imam (P) se tuvo que sacrificar ampliamente contra los enfrentamientos de las oleadas de ignorantes desviados, y perversas situaciones políticas que arrastraban desde los omeyas hasta los abasíes. Estas dos monarquías  pervirtieron las creencias puras Islámicas, desvalidándolas y defectuándolas mediante malas traducciones de libros griegos, persas e hindúes, como también dándole apoyo a grupos peligrosos que se dedicaban a crear frases incorrectas y falsos relatos, pervirtiendo fácilmente a las poblaciones de lugares recientemente conquistados, situación que les fue favorable. El Imam Ya’far (P) se enfrentó a todos ellos, resistiéndoles y mediante una argumentación sólida les discutió y les contradijo, fundamentándose, además, con el gran peligro que provocaron sus pensamientos (de los califas) en pro de la nación Islámica. El Imam As-Sadiq(P) se esforzó implacablemente divulgando su conocimiento, opiniones y sentencias religiosas como científicas, entregándoselas al pueblo y a las enormes masas de académicos, con ninguna otra intención de equiparlos fuertemente con los conocimientos Islámicos.

El Imam As-Sadiq (P) comenzó realizando sus cátedras y clases en la Mezquita del Profeta Muhammad(Bpd) en la Santa Ciudad de Medina, donde la gente, mano a mano, se precipitaban cerca de la presencia del Imam (P), analizando diferentes cuestiones, que luego eran discutidas, y respondidas. Otros de sus alumnos de este Honorable y Grandísimo Imam (P) dignos de mencionar son; “Malik Bin Anas”, “Abu Hanifa”, “Muhammad Bin Hassan Shiboni”, “Safian Zuri”, “Ibn ‘Ainiah”, “Yahia Bin Sa’id”, “Ayub Sayastani”, “Sh’abat Bin Hayay”, “Abdul Malik Yarih”, entre otros.

El Imam As-Sadiq (P) le dio la orden a sus discípulos, amigos y compañeros, de no refugiarse en el gobernante malévolo (Califa) y recomendaba también ser discretos fuera de sus casas, apropósitos de sus obras, para así cuidarse de sus sustentos obtenidos desde el comercio y/o otros oficios, que podrían verse en peligro por ser cercanos a Él (Imam). El Imam (P), también les pidió a sus cercanos tener suma precaución de no llamar la atención frente de sus enemigos y adversarios.

El Imam Ya’far (P), era reconocido por contener al pueblo sobre Él, hasta el punto de proteger a Zaid Bin ‘Ali Bin Hussein, en momentos posteriores a su levantamiento, cuando este se opuso al gobierno de los Omeyas. Ante la noticia de la muerte de Zaid, se entristeció muchísimo, sumergiéndose en la tristeza de su perdida, posteriormente a esta tragedia, el Imam (P), repartió de su propio dinero a cada familia de los ayudantes de Zaid, para retribuir a quienes durante su levantamiento se habían visto perjudicados (privados de sus bienes), y no habían recibido jamás ni un solo dinar(unidad monetaria) por esto.

El Imam (P), también sufrió mucho cuando fracasó el movimiento del clan de los Al-Hassan (P), siendo tan fuerte su dolor, que desde aquel llanto aprendió que Él representaba una a minoría, en frente la a oposición. Con esta situación imperante que el Imam (P), se abstuvo de detener al gobierno (califato), y se concentró en su trabajo, donde aplazó su participación en el cambio de la nación Islámica, dedicando su empeño en conducir el pensamiento de su pueblo, impactando sobre los desviados que habían proliferados en la realidad política y social imperante. El Imam Ya’far (P), fue el que se responsabilizó para construir y contribuir en la nación Islámica, para dejarla preparada para un futuro, donde ellos pudieran darle forma al nuevo Gobierno (Imamato).

El Imam As-Sadiq (P), según el punto de vista de los demás sabios musulmanes

Abu Hanifa, líder famoso, y fundador de la “escuela sunita Hanafí”, quien también fue alumno del Imam Ya’far (P), ha dicho que: “Yo soy uno de los grandes académico, pero no he visto a Ya’far Bin Muhammad (P)”.

«لو لا السنتان لهلک نعمان»

Por lo tanto; “Si acaso en esos dos años (que fue un alumno cercano del Imam), no lo vio, es simplemente porque Na’man había muerto”. Haciendo referencia de lo imposible que fue. Su nombre completo es Abu Hanifa Na’man Bin Zabt, y se reconoce como fundador de una corriente sunita (siendo esto gracias a la Ciencia trasmitida por Ahlul Bait (P).

Abu Abdullah Malik Bin Anas, fue un líder, y fundador de la escuela Maliki, y maestro de Shafi’i (fundador de la escuela que lleva su nombre), ha dicho apropósito del Imam (P) que: “Cuando yo iba y volvía de estar cerca de Ya’far Bin Muhammad (P), siempre lo podía ver en uno de estos tres estados; rezando, ayunando, o recitando el Sagrado Corán. Yo jamás lo vi narrar un Hadiz(relato), sin tener hecho su ablución.”

Ahora estando desde las puertas del optimismo y bendiciones, que nos direccionamos con mucho interés a recordar unas cuantas frases de los discursos de este gran Imam (P), coincidiendo con la ocasión de la conmemoración de su martirio;

La Excelencia Completa

«لایتم المعروف الابثلاث خصال؛ تعجیله و تقلیل کثیره و ترک الامتنان به»

“No será completamente excelente, ni buena, una acción si es que cuenta con unos de estos tres preceptos; Si es que se aceleró para aquello, si se dio muy poco por aquello, o si no se agradeció sobre lo concedido.”

La Contabilización del "Yo"

«حق علی کل مسلم یعرفنا ان یعرض عمله فی کل یوم و لیله علی نفسه فیکون محاسب نفسه، فان رای حسنه استزاد منها، و ان رای سیئه استغفر منها لئلایخزی یوم القیمه»

“Es conocido para cada uno de nosotros, los musulmanes, nuestros derechos, las acciones realizadas por nosotros durante cada noche y día serán expuestas, y contabilizadas. Si es que bien obraste se sumaran tus bendiciones, o si cometiste un pecado, y a esto quieres perdón[…],se expondrá (el pecado y el veredicto) en el día del levantamiento (del juicio final).”

Resistencia

«لو ان شیعتنا استقاموا لصافحتهم الملائکه ولاظلهم الغمام و لاشرقوا نهارا و لاکلوا من فوقهم و من تحت ارجلهم و لما سالوا الله شیئا الااعطاهم»

“Si a nuestros shiítas resistieran, los Ángeles perderían sus espejos con ellos, y la oscuridad de entre las nueves se les hubiese ido (remplazadas) con el brillo del día, que desde los alto de sus cabezas hasta los pies se absorbería, y no tendrían de Dios lo que no quisiesen, excepto aquellas cosas concedidas por Él.”

3.9.12

El Gran Pecado de Inventar Rumores


Extraído del libro El Sistema Moral del Islam: Exégesis de la Surah al-Huyyuraat, por Ayatolá Yafar Subhani. 
Traducido por AbdulKarim Orobio

 El Gran Pecado de Inventar Rumores
يَآ أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إن جَآءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْماً
بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
Propagar rumores y mentir acerca de otros es uno de los pecados más grandes que pueden acaecerse dentro de una sociedad y algunas veces puede poner en peligro la vida de los demás. Este acto puede tener como resultado la destrucción del honor y la dignidad de una persona y como tal paralizar el desarrollo de la vida de un individuo dentro de la sociedad. ¿Cuántas veces información que no tiene bases ni fundamentos en lo absoluto han encendido llamas de guerra entre dos pueblos teniendo como efecto perdidas y daños para ambos partes?.
Para evitar tan gran injusticia, el Islam ha ordenado a los musulmanes que no presten atención a ni una sola frase o parte de una noticia o información sin confirmar que llegue a ellos y no aceptar nada de lo que les he comunicado. Además, los musulmanes únicamente deben aceptar las noticias de aquellas personas que poseen bondad en su interior y que temen a Dios (Glorificado y Exaltado sea). Son las noticias de aquellos que poseen valores y adjetivos morales, justicia, confianza en su discurso y hay validez en lo que dicen, lo cual evitaría que una persona hiciera falsas acusaciones, mintiera y propagara noticias e informaciones infundadas e inventadas.
En algunos temas importantes relacionados con la religión y la sociedad en la cual el honor y el respecto de una persona o un grupo de personas está en riesgo, se nos ha ordenado no tener en cuenta la palabra de una sola persona “justa” y veraz, solo hasta cuando otras tres personas que también sean justas y teman a Dios corroboren la declaración de la primera persona, solo hasta entonces es permitido aceptar la declaración hecha por ellas. De esa forma, debemos asegurarnos de que sus declaraciones concuerden y coincidan exactamente unas con otras en todos los aspectos. En otros temas, se nos ha ordenado asegurarnos que aquellos que proveen la información sean un mínimo de dos personas ´Adil (justas-desde el punto de vista de la definición Islámica).
Para demostrar que las palabras de una persona son reales en un tema en particular (para proteger y salvaguardar el honor de una persona o un grupo de individuos y prevenir que se generen cualquier tipo de resultados negativos), además de las dos condiciones mencionadas anteriormente (la rectitud de la persona que da el testimonio y el numero de testigos que deben estar presentes cuando dan testimonio en un tema social de mucha sensibilidad como lo es el adulterio o el robo) la religión del Islam también establece dos condiciones con las que debe cumplir la persona que hace de testigo. Si no se cumple con estas condiciones entonces el testimonio de la persona no tendrá la más mínima validez e importancia. Algunas de esas condiciones son:
1. El testigo debe poseer una excelente visibilidad y una memoria poderosa, de tal forma que no añada ni omita algo acerca de lo cual quiere atestiguar.
2. Aquellas cosas que uno puede diferenciar por medio de los sentidos deben ser atestiguadas por medio de uno de ellos. Por lo tanto no es permitido basar el testimonio de uno en un estimado, un supuesto o una presunción y según las palabras del Imam (la paz sea con él):
“Aquello acerca de lo cual se te pide que declares debe ser tan claro como el sol, evidente y claro, de lo contrario no tienes el derecho a propagar ningún rumor”.
3. Una persona que sin ninguna base o fundamento declara sobre un tema sin demora o vacilación (sin primero confirmar la información) debe ser flagelado y también debe ser presentado ante la gente como un calumniador, es decir alguien que da un falso testimonio para que la próxima vez no se acepte lo que él diga.[1]
Estas condiciones son prueba de que la religión del Islam—cuando específica los prerrequisitos para poder aceptar una información—lo que hace es luchar para evitar que la sociedad Islámica caiga en los peligros que surgen por propagar rumores y de las fuerzas demoniacas que crean mentiras. Por lo tanto, la religión enfáticamente le ha ordenado a sus seguidores que tengan fe verdadera en que deben revisar cuidadosamente y estudiar de igual manera cualquier noticia que les llegue a sus oídos de parte de personas que son pecadores sin vergüenza (que pecan en público) o de personas en las que exista la posibilidad de inventar información o de mentir acerca de algún tema. Esto se hace para que los creyentes inconscientemente no acepten una información falsa y que tenga como consecuencia daño e injuria para otra persona.
Los mentirosos en la época del Profeta Muhammad (P).
En tiempos del Profeta del Islam (P), Walid ibn ´Aqabah Abi Mu´it, que pertenecía a una de las ramas del árbol corrupto de los Bani Omeya—se le dio la responsabilidad de dirigirse a la tribu de Bani al-Mustalaq con el fin de recolectar el impuesto islámico (zakat) y llevarlo a Medina. Cuando la gente de esa tribu se enteró que se aproximaba el representante del Profeta, todos se apresuraron a recibirlo y a darle la bienvenida en su pueblo. Sin embargo, debido a que anteriormente había existido una enemistad entre Walid y esta tribu (antes de la llegada del Islam) este pensó que la tribu se acercaba para asesinarlo sin primero ir y encontrarse con aquellos que estaban a cargo de darle la bienvenida en el pueblo, Walid se devolvió desde el punto al cual había llegado y se dirigió hacia la ciudad de Medina. Se dispuso a narrarle al Profeta (P) que la tribu de Bani al-Mustalaq había rechazado las enseñanzas del Islam y que no tenían voluntad de pagar el impuesto islámico y aún mas, ¡que tenían la intención de asesinarlo! No hay necesidad de decir que tan peligroso e incorrecta es una información de este tipo y hasta qué punto dicha información puede llegar a generar daño y perjuicio a gente inocente.
Los musulmanes de Medina llegaron a un punto en el cual debían decidir qué hacer con esta tribu (Bani al-Mustalaq). Entre tanto les fue informado a los Jefes de esta tribu lo que había sucedido y ellos se apresuraron a visitar al Profeta (P) y le dijeron: “Nos refugiamos en ti de la ira de Al-lah y de Su Profeta”.
El Profeta de Dios que se encontraba muy decepcionado les dijo, “Retráctense de lo que han hecho y regresen a las enseñanzas del Islam. Si no lo hacen enviaremos a alguien a que los corrija, esa persona es mi vida y mi alma”, en ese momento el Profeta colocó su mano sobre el hombro de Ali ibn Abi Talib (S).
El Santo Profeta no se detuvo ahí, sino que en secreto despachó una persona hacia la tribu de Bani al-Mustalaq para que observara la conducta religiosa de este pueblo. Fue por medio de esta persona que el Profeta comprendió que la información que había traído Walid era una vil mentira ya que esta gente al momento de la oración se imbuía en su adoración y estaban dispuestos a pagar voluntariamente sus impuestos islámicos.[2]
¿Quién era Walid?
Walid era el hijo de ´Aqabah ibn Abi Mu´it y como se sabe ´Aqabah era uno de los más acérrimos enemigos del Profeta (P). También fue uno de los cuatro que siempre solían irritar y molestar al Profeta (P).[3]
´Aqabah también fue aquel que no sentía vergüenza al arrojar basura en frente de la puerta del Profeta y cada vez que se encontraba cara a cara con el Profeta, usaba las palabras más obscenas en su presencia. Además, cada vez que veía al Profeta prosternarse trataba de lastimarlo violentamente. Su enemistad con el Profeta alcanzó tal nivel que el Profeta dijo: “Si alguna vez te veo en los alrededores del Haram, te castigaré por todo lo que me has hecho”.
Áqabah fue asesinado en la Batalla de Badr, después de haber sido capturado, la cual fue la primera guerra librada en contra de los musulmanes por parte de los politeístas.
Walid era una de las ramas de este árbol maldito (Los Bani Omeya) y no distaba mucho de la maldad de su propio tallo (su padre). Según lo que indica las aleyas del Corán era un pecador y una persona impura quien debido a la animosidad y el odio del pasado que tenía en contra de la tribu de Bani al-Mustalaq o debido a su imprudencia, quería derramar la sangre de los musulmanes. No únicamente se refiere a él el Corán como un pecador descarado en este versículo, sino que en otros versículos también se refiere a él con este mismo adjetivo, como se ha mencionado.
“Acaso el creyente es como el corrupto, no son iguales”.
Un gran grupo de exegetas del Corán por no decir todos han escrito que “el significado de un verdadero creyente en este versículo es Ali ibn Abi Talib (S) y el significado de un corrupto es Walid.”[4] Este versículo fue revelado en un momento en el cual la manifestación de la fe verdadera y la manifestación de la falsedad, es decir Ali ibn Abi Talib y Walid respectivamente hablaban de si mismos. Walid con arrogancia hablaba de su familia y se jactaba frente Ali, sin embargo Ali ibn Abi Talib consideraba como su orgullo y honor a su fe y creencia en el Islam y fue así como le dijo a Walid, “Tranquilízate, eres un hombre en cuyo corazón aún no ha entrado la fe verdadera…” fue en este momento en el cual se reveló el versículo anterior acerca de estas dos personalidades.[5]
La maldad y enemistad que Walid guardaba dentro de si no se detenían ahí. Fue durante la sucesión de Uzman ibn al-Affan que el liderazgo islámico calló presa de inclusive más divisiones y guerras ya que Walid era el hermanastro del Califa de esa época, fue designado como el gobernador de Kufah. Durante aquellos días, únicamente aquellas personas que pertenecían a la familia del Califa eran designadas a los mejores puestos dentro del gobierno.
El día en el que Walid entró a la ciudad de Kufah, ´Abdullah ibn Mas´ud era la cabeza del tesoro público. Walid tomó un préstamo monetario exorbitante de parte de Ibn Mas´ud equivalente aproximadamente a 300.000 dinares, aunque antes de él, los anteriores gobernadores de Kufah solían tomar préstamos del tesoro público y pagarlos después. A pesar de que el tesorero le enfatizó sobre la importancia de devolver este dinero al tesoro público, Walid escribió una carta al califa de la época, el cual era su hermanastro y le pidió que le hiciera saber al tesorero que debía pasar por alto el dinero que él había tomado.
El califa estando bajo la influencia del amor hacia su hermano le escribió un carta a ´Abdullah ibn Mas´ud y le dijo, “Tu eres mi tesorero, no interferiré con Walid”.
El tesorero resultó ser un verdadero seguidor del Mensajero de Dios y una persona correcta, se decepcionó demasiado del proceder del califa y le escribió respondiéndole así: “Siempre he asumido ser el tesorero de las arcas públicas de los musulmanes, ahora me queda claro que soy el tesorero del Califa. No tengo necesidad de dicho cargo y a partir de hoy, oficialmente presento mi renuncia.”
Después en un discurso acalorado Ibn Mas´ud le informó a toda la gente de Kufah acerca de lo que había sucedido entre él y el Califa.[6]
Walid Realizo cuatro rakats (ciclos de oración) en un salaat (oración) del fayr.
Además de ser el líder de la región, el Gobernador también tenía la responsabilidad de ser el Imam de la Oración en comunidad en la mezquita central. Una noche, Walid ingirió demasiado alcohol y estando embriagado se dirigió a la Mezquita para realizar la oración del Fayr y en lugar del zikr del ruku´y el suyyud, dijo lo siguiente:
“(O, aquel que me ama) bébanme (el alcohol) y sáciense ustedes mismo conmigo”.
Además, recitó el siguiente poema en voz alta lo cual demostraba la pasión ardiente y la lujuria que sentía por una mujer llamada Rubab:
“El corazón es atraído hacia Rubab, después de que bebe (alcohol) y está embriagado”.
Después de finalizar la oración se dirigió hacia la gente y les dijo, “Si quieren podemos añadir unos ciclos mas a los que ya hemos realizado”.
El estado en el que se encontraba y el exceso de alcohol que había bebido, perdió el control de las funciones de su cuerpo y ensució la mezquita, el mihrab[7] y el mimbar[8] vomitando por todas partes.
Cuando sucedió esto, Abu Zainab y Yundub ibn Zahir Azdi que se encontraban en la oración, quitaron el anillo del dedo de Walid, cosa que no pudo percibir (puesto que estaba embriagado), este anillo era usado para sellar las cartas oficiales y los libros relacionados con el gobierno. Abdullah ibn Mas´ud junto a otras cuatro personas nobles fueron hacia medina para encontrarse con el líder y el Califa de la época con el anillo del Gobernador (Walid) y se quejaron ante él (acerca del comportamiento de Walid).
Le informaron al Califa de lo que había sucedió, sin embargo Uzman no aceptó sus declaraciones y rechazó su testimonio y además los amonestó por lo que hacían.
Estas personas luego fueron a ver a Aisha bint Abu Bakr que estaba involucrada en asuntos políticos de Medina y le informaron del comportamiento del Gobernador de Kufah y le dijeron de la amonestación que les había hecho el Califa Uzman. Aisha habló frente a la gente y dijo: “Uzman ha dejado de aplicar los castigos ordenados por dios y también ha amenazado a estas personas que han llegado a él para atestiguar acerca de los crímenes cometidos por su Gobernador”, sin embargo este acto en si no resolvió el problema.
Este grupo de musulmanes luego se dirigió a Amir al-Mu’minin Ali ibn Abi Talib y se quejaron ante él de lo que había sucedido. Ali ibn Abi Talib se reunió con Uzman y le dijo: “¿Por qué has dejado de aplicar los castigos ordenados por Dios y al contrario has amenazado a estas personas que han sido testigos de una transgresión? ¿Has olvidado la recomendación que te dio Umar cuando dijo, “!no dejes que los Bani Omeya y los hijos de Abi Mu´it gobiernen sobre el pueblo! O Uzman, te corresponde destituir a esta persona de la gobernación de Kufah y no debes designarlo para ninguna otra posición religiosa. Necesitas investigar bien el testimonio de estas personas. Si son personas de fe entonces llama a Walid para que venga desde Kufah y aplícale el castigo que Dios ha designado para los bebedores de vino.
Las presiones de la gente común llegó hasta tal punto que Uzman se vio forzado a convocar al gobernador de Kufah y después de investigar bien finalmente decidió imponerle la pena islámica, es decir ser azotado 80 veces. Sin embargo, nadie tuvo el coraje de latiguear al hermano del Califa. Todo aquel que se acercaba a Walid para golpearlo era amonestado por Walid acerca de sus nexos familiares con Uzman.
Fue en este momento que Ali ibn Abi Talib tomó el látigo y con toda la fuerza y el poder que tenía lo azotó 80 veces en su cuerpo; y según algunas personalidades de la narración, Abdullah ibn Yafr fue aquel que lo azotó por orden de Ali bin Abi Talib(s).[9]
La difusión de rumores en nuestra Época.
La industria de la publicación y de la imprenta es uno de los dones más valiosos de nuestra era. Además de aliviar los costos de la imprenta, es por medio de la bendición de esta industria que la humanidad ha sido capaz de imprimir y difundir las ciencias y varias ramas del conocimiento por todo el mundo en tan corto tiempo. Desafortunadamente, sin embargo, esta industria también ha dado un golpe a la humanidad por medio de la difusión de mentiras y rumores que le han permitido tener ganancias a través de la mentira y la deshonestidad vía la publicación de la falsedad.
En la actualidad, la difusión de rumores, la fabricación de mentiras, es una de las misiones más activas de la prensa occidental. Sin embargo no podemos decir que únicamente las publicaciones que se generan en Occidente son afectadas por esta enfermedad social, porque nosotros (los musulmanes) también por no ser prudentes y no tener precaución, sin intención hemos transmitido información irresponsable en algunos periódicos y revistas.
¿Cuántas personas han perdido su honor y respeto por medio de publicaciones irresponsables? Inclusive después de disculparse y enmendar el error, difícilmente puede corregirse lo dicho. ¿Cuántas veces hemos visto que el honor y la dignidad de un grupo de personas es víctima de esto?
Hoy es el momento en que debemos decir: “El medio de la publicación escrita debe alejar su pluma de aquellas personas que creen que pueden escribir lo que quieran y decir lo que quieran en contra de otras personas.
[1] Al-Khilafa (Sección de los Testigos), página 235.
[2] Al-Kashaaf, vol. 3, página 149.
[3] Las otras tres personas eran: Abu Yahl, Abu Lahab y Hakam ibn al-´As ibn Umayyah
[4] Hisan ibn Zabit, el poeta del Mensajero de Dios escribió una poesía haciendo referencia a esta persona. “Al.lah ha revelado un versículo-en el libro indiscutible acerca de Ali y de Walid y la fe ha sido atribuida para Ali.”
[5] Comentario del Nahyul Balagha, volumen 2, página 103.
[6] ´Aqd al-Farid, volumen 2, página 172.
[7] Lugar en el cual se pone de pie el Imam de la Oración en comunidad para dirigir a la congregación.
[8] El pulpito en donde se pone de pie o se sienta el orador para dar un discurso en la mezquita.
[9] Ansaab al-Ashraf, volumen 4, página 23; Sahih Muslim, volumen 2, página 52.

31.8.12

Los derechos de la mujer en el Islam (I) Conferencia del Profesor Rahimpur Azqadi



Dr. Rahimpur Azqadi
En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso, la paz de Dios sea con todos sus profetas. Saludo a todos los hermanos y hermanas, es un gran placer, les agradezco la presencia aquí. El tema que habíamos elegido para hoy tiene que ver con el Islam y los derechos de la mujer, que en realidad es más poder responder a las preguntas e interrogantes que aparecen respecto de este tema. Así que vamos a comenzar con esta primer etapa, en una segunda etapa vamos a poder dar oportunidad para que los hermanos puedan hacer preguntas.
A pesar de que ustedes son una pequeña minoría de fe en un país tan lejano como este,  a través de la historia hemos sido testigos de que muchas veces las minorías con fe han dado mucho mayor resultado que muchas mayorías, muchas miles de personas sin fe.
A pesar que tanto la sabiduría teórica como la práctica son importantes, generalmente la mayoría de las personas, las masas suelen sentirse afectadas más por el comportamiento de un grupo que por las teorías. Teniendo en cuenta la importancia que tiene la sabiduría en sí, en su dimensión teórica, lo más importante para nosotros como musulmanes, es hacer hincapié en el comportamiento práctico en la ética práctica, ya que generalmente la gente siente una gran atracción por ese comportamiento práctico, más allá de las palabras, si bien las palabras son importantes y tienen su relevancia, lo que es más importante es la forma de vida y el método de vida que uno utiliza en su comportamiento práctico. Es por eso que, si bien los diálogos y las conferencias pueden tener su efecto y su influencia en las personas, lo más importante es que nosotros como una comunidad islámica podamos transmitir el mensaje del Islam a través de nuestros comportamientos, de nuestras acciones, y que no sólo nos interese nuestra propia felicidad, sino que a través de ese comportamiento podamos llegar a ser un modelo práctico para los demás. Entonces como resumen, hay que preocuparse más por la forma de vida y ese modelo práctico, antes de preocuparse por las palabras.
Los derechos humanos y los derechos de la mujer
En cuanto al tema que vamos a tocar de los derechos humanos, especialmente los derechos de la mujer, es importante saber el por qué de este tema. Generalmente el tema de los derechos humanos en general, y los derechos de la mujer en particular, ahora han sido temas que en el ámbito político, ideológico y mediático se han difundido en demasía. En el Occidente moderno han dejado de lado la tradición, para decir que en la modernidad sólo existe un bienestar basado en la materia, y sin importar los temas de la religión, los temas de las responsabilidades y los temas de la fe. Dijeron, a través de las distintas tribunas políticas que crearon y a través de grandes tergiversaciones y mentiras y la mala publicidad que hacen constantemente, que lo importante y el criterio para el desarrollo humano es la vida terrenal, eliminando o dejando de lado el concepto de Dios, el concepto de religión y el concepto de moral. De esa forma, con su ideología materialista, en los últimos dos o tres siglos, han destruido moralmente a la mujer, han hecho una regresión hacia la Época de la Ignorancia, la época de la gentileza en donde a la mujer se le ha quitado todo tipo de derecho y se la ha humillado.
Con respecto de los derechos voy a hablar de varios temas, ahora voy a dar ciertos principios para comenzar. Cuando hablamos de los derechos humanos en general y de los derechos de las mujeres o de los derechos del hombre o de los niños en particular, generalmente se ha tocado este tema, partiendo de la base del poder físico, económico, que han tenido los hombres generalmente, y por creer que los grupos tanto de mujeres como de niños siempre han sido más susceptibles y más débiles frente a este tipo de tópicos, generalmente se habla más de los derechos de los desposeídos. En la historia de las sociedades no creyentes y no religiosas, generalmente se ha malinterpretado el tema de los derechos humanos; y es por eso que, cuando se habla de los derechos generalmente lo hacen de una postura lejana a la responsabilidad, mientras que nosotros creemos que es una necesidad el hablar de los derechos y de las responsabilidades al mismo tiempo. Es más, decimos que el derecho y la responsabilidad son dos caras de una moneda. Siempre que queramos hablar de derechos debemos hablar de obligaciones y responsabilidades, y siempre que queramos hablar de responsabilidad, debemos hablar de derecho. Sin un concepto de responsabilidad, el derecho no tiene sentido de ser, con esto qué quiero decir, que en realidad, el derecho de uno es la responsabilidad de otro, y el derecho de otro es la responsabilidad de uno. Si tú tienes un derecho sobre mí, eso significa que yo tengo una responsabilidad sobre ti; y si yo tengo un derecho sobre ti, eso significa que tú tienes una responsabilidad sobre mí. Por lo tanto no creemos que pueda haber una separación entre estos dos conceptos de derecho y responsabilidad, y es más, no sólo creemos que esto no tiene ningún tipo de sentido a nivel teórico, si no que en la práctica tampoco puede existir derechos sin responsabilidades, por lo tanto, siempre que hablemos, a partir de ahora, de derechos, estamos hablando al mismo tiempo de obligación y de responsabilidad.
El segundo punto tiene que ver con que cuando hablamos de los derechos de la mujer, del mismo modo tenemos que hablar de los derechos de ella y de sus responsabilidades. En una sociedad en donde no se habla del mismo modo de las responsabilidades y de los derechos, esa sociedad se termina destruyendo. Quiere decir que necesitamos un equilibrio, entre estos dos tópicos o estos dos polos; si hablamos de los derechos de los padres, hablamos de las obligaciones de los niños; si hablamos de los derechos de los niños, hablamos de las obligaciones de los padres; si hablamos de los derechos de la mujer, hablamos de las obligaciones del hombre y si hablamos de los derechos del hombre, hablamos de las obligaciones de la mujer; si hablamos de los derechos del individuo o del ciudadano, hablamos de las obligaciones del gobierno; y si hablamos de los derechos del gobierno, hablamos de los derechos, de las obligaciones del individuo o del ciudadano, constantemente tenemos que tener en cuenta este equilibrio entre estos dos polos.
El tercer tema tiene que ver cuando se habla de derechos humanos en general y derechos de la mujer en particular es que no estamos hablando únicamente de los derechos materiales sino que además, hablamos también de los derechos morales y espirituales. Con esto quiero decir que cuando hablamos de los derechos de la vida terrenal, no debemos olvidar los derechos de la otra vida; cuando hablamos de los derechos individuales materiales del ser humano tenemos que hablar también de los derechos espirituales del individuo y así sucesivamente.
El otro tema tiene que ver que, cuando hablamos de los derechos de los seres humanos, según la jurisprudencia islámica, en árabe lo llaman haqqun nas que significa, "el derecho de las personas”,  no debemos separar dichos derechos de los derechos de Dios, es decir que la cosmovisión islámica entiende a los derechos humanos como dentro de la concepción del derecho divino; es por ello que existe una relación entre derechos humanos y derechos de Dios. Acá, en nuestras sociedades occidentales, desgraciadamente, han separado constantemente los campos de los derechos materiales y los derechos espirituales; el campo de la vida terrenal y de la otra vida, han antepuesto al ser humano a Dios y como han separado estos dos campos de la humanidad y la divinidad, obviamente eso da como resultado que la religiosidad es contraria, es opuesta a la civilización. Con esto quiero decir que, islámicamente hablando, no se entiende una división entre estos dos campos y es por eso que siempre que hablamos de derechos humanos, en realidad, estamos hablando de derechos humanos que tienen su origen en los derechos divinos; siempre que hablamos de los derechos del ser humano en la tierra, estamos hablando de los derechos del ser humano en la otra vida, y es por eso que creemos que el principio y el origen y la causa de los derechos humanos es Dios y a partir de ese concepto entendemos que los derechos humanos son sagrados porque Dios es el origen, y es por eso que los derechos humanos en el Islam no son seculares. El derecho humano en el Islam es un derecho que va unido a la dimensión moral y ética, es decir, une la materia con lo ético, une la vida terrenal con la otra vida, une el derecho con la responsabilidad, une los derechos con la moral y con la justicia individual. Obviamente, cuando hablamos de los derechos de Dios, no estamos hablando de los derechos de Dios como los derechos humanos que son una necesidad para el hombre, ya que Dios no tiene necesidades, porque, de hecho, Dios es el ser necesario, digamos que no necesita, el ser rico de por sí, que prescinde de los demás, Dios es el verdadero Dueño y el verdadero Señor y el verdadero Propietario de la realidad, porque es el verdadero creador del universo y como creador, no tiene necesidades. Hay una distinción entre Dios y sus derechos, el ser humano y sus derechos, el ser humano tiene una necesidad de sus derechos, Dios no.
El tema siguiente tiene que ver con que los derechos de Dios, como por ejemplo el tener fe en Dios, el creer en Dios, o el rezo o cualquier tipo de adoración y devoción, son derechos espirituales, en realidad, para nosotros. Es decir, cuando uno dice tiene fe en Dios, el tener fe en Dios es un derecho de Dios, pero no es un derecho que le pertenece a Dios, sino que es un derecho de Dios en el sentido que vuelve a nosotros el beneficio. Con esto quiero decir que si uno no otorga un derecho a Dios, en realidad, no está haciéndole llegar ningún tipo de daño y perjuicio a Dios, o sea Dios no se siente afectado por la falta de un derecho, si no que por el contrario, los derechos de Dios, son en realidad los derechos espirituales nuestros. Nosotros necesitamos de dichos derechos para poder evolucionar. El derecho a la fe es un derecho que nos permite a nosotros perfeccionarnos, nos permite un desarrollo, y a eso llamamos derechos de Dios, por ejemplo, el ser incrédulo o no creer en Dios, es negar un derecho de Dios, o sea Dios tiene derecho a que nosotros creamos en Él; pero eso, en realidad, el perjuicio de dicha cuestión vuelve a nosotros, es decir nosotros somos los que nos dañamos. Últimamente ustedes habrán escuchado, seguramente, en los medios de comunicación, que se ha hablado acerca de esta mujer que fue adúltera en Irán y que en los medios de comunicación apareció como que se le quería juzgar para la pena de muerte, que en realidad es una gran mentira; ellos habían establecido como que el tema de la pena de muerte era basado en el adulterio o en la fornicación, mientras que, en realidad, esta mujer había matado a su esposo, es decir que su criminalidad no era sólo el hecho de haber sido infiel y haber traicionado a su esposo, sino que además era asesina.
Del mismo modo, nosotros creemos que los derechos humanos no pueden estar en contra o contraposición con la moral y la ética, tampoco pueden estar en contra de la justicia ni con la responsabilidad, es decir que ninguna acción, ninguna actividad o ninguna disciplina u opresión o injusticia puede significar en realidad un derecho humano. Ayer nosotros estuvimos hablando, estuvimos de viaje en la ciudad de Ambato, ¿Ambato es la ciudad? ¿Ambato le dicen?
La infidelidad
Allí se tocó justamente este tema cuando estuvimos hablando acerca de los derechos de la mujer y vimos el tema de apedrear, en caso de que exista pena de muerte. No es una ley que esté prescripta en el Corán. El Corán no habla explícitamente de la pena de muerte en materia de fornicación y adulterio con las piedras. Es una ley que existió desde siempre en el Antiguo Testamento, en realidad, y el profeta continúa le vigencia de una que ya existía en los antiguos textos, en las Antiguas Escrituras. Ayer estuve leyendo unos párrafos, unos versículos de la Biblia, especialmente de la Tora, en donde se habla explícitamente de la pena de muerte en materia de decadencia sexual o caos sexual, y dan ciertos ejemplos, ahora yo voy a leer algunos. Por ejemplo, en la Tora dice que si un individuo tiene una relación con una mujer de otro hombre, ese hombre tiene que ser juzgado con pena de muerte y la mujer también y apedreado. Del mismo modo, si un hombre tiene relaciones sexuales con su suegra, es decir la madre o la esposa de su padre. Del mismo modo, si un hombre tiene relaciones sexuales con su nuera, es decir la esposa de su hijo, también tiene que ser apedreado y asesinado, se les juzga con la pena de muerte; si dos hombres tienen relaciones homosexuales, del mismo modo. Y si un hombre tiene relaciones con una mujer y con la madre de su mujer, los tres son quemados vivos. Estas son todas leyes que aparecen en los textos sagrados, por lo menos en la Tora, en el Antiguo Testamento, y de ahí aparece luego en el Islam como una ley que se propone.
Hay otros textos que aparecen por ejemplo en el Levítico, los levíticos del texto sagrado, en donde dice que si un hombre tiene relaciones con una mujer casada los dos deben ser penados con la muerte, para que se pueda acabar con el mal dentro de los hijos de Israel. En otro lugar dice que si alguien viola a una niña comprometida, a una joven, y ésta no se defiende, no grita, no pide auxilio pudiendo hacerlo,  tanto el hombre como la mujer, es decir el victimario y la víctima, los dos tienen que ser expulsados de la ciudad y fuera de la ciudad se les aplica la pena de muerte. A la niña o a la joven violada por no haber pedido que la salven, por no haber pedido socorro y por no haber gritado, digamos, como para que puedan escucharla y puedan salvarla de dicha transgresión; y al hombre por haber transgredido sus derechos y haberla violado, a los dos se los mata. Estos son textos sagrados que aparecen entre los judíos y los cristianos y por eso es que los medios de comunicación malinterpretan muchas veces o tergiversan muchas veces el tema de la ley, sin tener en cuenta este tipo de cuestiones.
Yo no quiero dar un juicio de valor, no quiero hablar si esto es correcto o es incorrecto, si está bien o está mal, si es positivo o negativo. Lo que quiero hacer hincapié es cómo los medios manipulan la información, si atacan al Islam, sabiendo que, de alguna manera, este tipo de cuestiones está en sus propios textos, o sea no estamos hablando de algo que es particular del Islam, si no que es algo que aparece en los mismos textos de ellos. Por eso el mismo profeta, con él sea la paz, dijo: “Mis juicios son los mismos juicios de los profetas Moisés y Jesús,” o sea, él está simplemente aprobando una ley, de pena de muerte, que ya existía en la ley mosaica y la ley cristiana. De todos modos, yo no quiero entrar en detalles en este tipo de temas porque ya lo repetí, es decir sería repetitivo porque anoche lo dijimos, y si a los hermanos les interesa tener más detalles podrían ver los videos y las grabaciones.
El otro tema que es importante es que el Islam, con este tipo de leyes y de normas y de aplicación de este tipo de penas lo que quiere, en realidad, es terminar con las falsas acusaciones o con las acusaciones simples y fáciles, es decir, que cualquier persona se sienta con derecho de acusar a cualquier persona de infidelidad o de traición y que nadie pueda hacer nada, entonces este tipo de penas lo que hace es poner un límite y frenar ese tipo de acusación tan simple. Pero así y todo, el Islam no permite que uno haga un trabajo de espionaje, para ver si esa persona se equivocó o no, si traicionó o no, fue infiel o no, con esto quiero decir que está prohibido islámicamente hablando, el entrometerse en los asuntos personales de las personas, es decir está prohibido inmiscuirse en la vida privada de los hombres, y eso está totalmente vedado por el Islam. Por eso, los pecados ocultos o que se hacen en secreto, no deben ser perseguidos por la persona o la autoridad. Si una persona quiere cometer un pecado en secreto, ocultamente o en su ámbito y su sector privado, nadie tiene derecho a entrometerse en ese sector para ver si esta persona está pecando o no, ésa es una de las enseñanzas del Islam. También tenemos otro punto con respecto a la pena, a las penas en general y la aplicación o la ejecución de las mismas y es que, con la mínima duda que exista con la veracidad de dicha acción, uno no debe juzgar a la persona. Es decir que si el juez o el juzgado no han llegado a un cien por cien de certeza y tiene aún un poco de duda, está prohibido el juzgar o aplicar la pena. Por eso nosotros tenemos que islámicamente hablando, el origen no es el castigo, el origen es la educación del ser humano, el donde se habla, o en las mismas aleyas, que si una mujer fornica, no debe ser apedreada, con el castigo de látigo es suficiente. Por otro lado tenemos narraciones que si la mujer tiene tendencia al adulterio, a la fornicación, entonces hay que encerrarla en la casa, ni siquiera aplicarle la pena o encarcelarla; simplemente con encerrarla en la casa y no permitirle que salga es suficiente. Tenemos otras narraciones que hablan, por ejemplo, de la forma en que debe ser comprobada la culpabilidad de una persona y es que tiene que existir cuatro testigos, en la que cada uno de los testigos tiene que ir al juzgado y presentar el mismo testimonio en el mismo momento, es decir si tres personas vienen hoy y otra persona viene mañana, esas tres personas son castigadas, tienen que venir los cuatro al mismo tiempo, en el mismo juzgado, en el mismo lugar y espacio y tener el mismo testimonio, es decir que aquello que vayan a decir de tal persona u otra persona, tiene que ser exactamente lo mismo, y no solo es suficiente ver que una persona, por ejemplo, dijo la vi a tal persona con una mujer en una habitación, eso no es suficiente, tiene que haber visto los detalles de la relación, es decir que con lujo de detalles tiene que ser, y ése es el tipo de enseñanza del Islam, es decir que el objetivo final del Islam es no permitir que se acusen a las personas simplemente. Y tenemos narraciones que dicen que si esa persona que fornicó o fue adúltera se arrepiente, no se la debe juzgar.

fuente:islamoriente.com

18.8.12

Zakat Id Al Fitr




Las alabanzas sean para Allah Señor de los universos, y Sus Bendiciones sean sobre el Mensajero Muhammad, su familia purificada y sobre todos aquellos que se esfuerzan en seguir el Camino Recto. La maldición caiga sobre quienes los oprimen, pues son la raíz del árbol de la perversidad.
As Salamu 'alaikum ua Rahmatullah:
Quien en el momento de la puesta del sol del día anterior al ´Id Al Fitr (es decir, el último día de Ramadán) fuese adulto, juicioso, se encuentre consciente y no sea pobre ni esclavo de otra persona, deberá pagar el zakat por él mismo y por las personas cuya manutención está a cargo suyo. El zakat es equivalente a 3 kg. De la comida común en la ciudad donde habita: carne, arroz, pescado, etc., por cada persona. En caso de que en dicho día hubiera huéspedes en la casa y comieran en ella con la autorización del dueño, el dueño deberá pagar el zakat por ellos.

16.8.12

“La Historia del Shiísmo en Palestina”: Informe


JERUSALÉN, Palestina ocupada. (ABNA) — La historia del shiísmo en Palestina, tiene una gran y larga trayectoria islámica. El comienzo de las acciones del shiísmo en esta zona, tuvo su apertura, en particular por “Abuzar Al-Ghifari”, compañero del Profeta (Bpd), quien llego a la Provincia de Sham (Gran Siria), en donde la gente de esta zona ya conocían los pensamientos del Imam ‘Ali (P). 
Jalil Sahurie

 “La Historia del Shiísmo en Palestina”: Informe
Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) — Qardawi, ha llamado de “sedición” (fitna), a la difusión shiíta entre la población  palestina, y  a esto dijo: “El sufrimiento en los ojos de los Palestinos se les debe a su necesidad. Ellos ya no saben sí luchar contra el sionismo o enfrentarse a la sedición.”

La nueva ola islámica desea adquirir diferentes factores y condiciones, aunque en Europa se ha adquirido un tinte salafi, no obstante la mayor corriente en Medio Oriente  ha adquirido los colores del shiismo a título de sus muchas movilizaciones.

Los nuevos análisis occidentales  sobre las “movilizaciones de  las masas”, que es una de las investigaciones realizadas al  islamismo,  ha concluído  que existen dos ramas principalmente, el  wahabismo  y el shiísmo.  A esto agregamos que las dimensiones que posee el salafismo, incluye la transgresión y la violencia,  opuesto al  shiísmo, ya  que esto contradice su esencia (la lógica del shiísmo).
 
Lo anterior fue el indicador esencial para que el  shiísmo  adquiriera el énfasis en su espíritu revolucionario, en donde el shiísmo ha orientado y  ha dado consejos para la creación de  unidad y de integración islámica, como también para que en las zonas de población  shiíta, estos puedan estar en tranquilidad y en armonía. El shiísmo está incondicionalmente en contra de las fuerzas invasoras de los yihadistas, pero hace hincapié sobre la interacción sobre la relaciones entre hermanos musulmanes, teniendo en consideración  el cuidado y la unidad.

El deseo del shiísmo  tras el  triunfo de la Revolución Islámica (de Irán), fue obtener mejores niveles de vida, como también trabajar para revertir el desinterés existente sobre la nación de Palestina, logrando  también que día a día  sus márgenes se extiendan, logrando de esta forma que incluso entre los sunitas  continuaran  con esta iniciativa, y que se preocuparan de seguir con estas manifestaciones.

A título de aquello,  Yusef  Qardawi, erudito sunita (de línea salafi) de renombre que  en la reciente “Conferencia  de Acercamiento Interreligioso”,  realizada  en la ciudad qatarí de Doha,  criticó explícitamente, y en especial a los shiítas. Él en su discurso señaló  y exigió  detener los esfuerzos shiítas de difusión en países  y naciones sunitas.

Qardawi , llamó a la  difusión shiíta entre la población  palestina, de “ sedición (fitna)” y agregó que:  “El sufrimiento en los ojos de los Palestinos se les debe a su necesidad .Ellos ya no saben sí luchar contra el sionismo o enfrentarse a la sedición.”

Cronología

La historia del shiísmo en Palestina,  tiene una gran y larga trayectoria islámica. El comienzo de las acciones del shiísmo en esta zona, tuvo su apertura, en particular  por “Abuzar Al-Ghifari”, compañero del Profeta (Bpd), quien llegó a la Provincia de Sham (Gran Siria), en donde la gente de esta zona ya conocían los pensamientos del Imam ‘Ali (P).

Desde esta época, luego que el shiísmo adquiriera un profundo color, en especial en la historia de Palestina, grandes sectores de la población aceptaron esta tendencia, en particular la  del shiismo Imamita.
Desde otros factores que también motivaron  la difusión del shiísmo en Palestina,  fue  la migración a esta zona de la tribu “Juza’a” (Partidarios de Imam ‘Ali en la batalla de Siffin). El aspecto tipológico de estos árabes, nos indican que tendrían que haber pertenecidos al sur de la península arábiga , y que a la vez habían obtenido el dominio de la ciudad santa de La Meca, antes que la tribu de los Quraish.
Esta tribu (Juza’a)  ya desde  antes de la formación del Islam, se habían convertido en partidarios del Santo Profeta (Bpd).
  
Durante el curso de los acontecimientos  históricos islámicos, el rol de esta tribu (Juza’a)  la vemos con mucho tinte a título también de los mensajes  de Bani Hashem. Una fracción de esta tribu después llegó a la zona de Palestina, y   fundaron  la ciudad de Juza’a. (Los Juza’a y su papel en el shiísmo de Irán, Rasul Yafarian, desde el sitio de la biblioteca especialista de historia islámica y de Irán.)

Referencias de las influencias historias y de las notas significativas de geógrafos musulmanes  para hacer encender a los interlocutores
Muhammad Maqdasi, geógrafo que en el siglo  décimo (D.C) publicó “El Shiísmo en Palestina”  para hacer referencia de aquello.  Él, en su libro “Lo mejor sobre el conocimiento de las regiones” (tomo uno, capítulo 256)” (احسن التقاسيم في معرفه الاقاليم), menciona el triunfo del shiísmo entre la población  de Tiberias (Galilea) y sobre la mitad de la población de Nablus y Al-Quds (Jerusalén).
Karayki , académico islámico del siglo onceavo (D.C) también enfatiza que “sin embargo la población de Ramallah en Palestina,  es shiíta”, en la “ Enciclopedia de conocimiento Shiita.” (Tomo  12, capítulo 203)”  (دايره المعارف الشيعيه
Naser  Josro  Da’i Isma’ili  (fallecido en el año 1060) también en su bitácora indicó la existencia de la tumba de Abu Huraira en la ciudad de Tiberias,  y en sus memorias  indica  que: “No deseo visitar la tumba de aquella persona, ya que la población de esta zona es shiíta.”  (Bitácora, pagina 30 -31). Él en el año 1016 D.C visitó Palestina, y  agrega que: ”La mayoría de la población de Al- Quds (Jerusalén)  es shiíta.”  
Ibn Yubair, nacido en el siglo  doceavo (D.C),  en su bitácora publicó “el shiísmo en Palestina”,  incluyendo  como herejes a los : Imamitas, ismaelíes , zaidíes y nazaríes.    

Por su puesto en la época del declive del Califato Fatimita de Egipto, y por las acciones  que siguieron a la llegada de  “ Salah Al-Din  Ayubi  (Saladino) “,  dentro de las cuales se le atribuye el  tomar  con atención una violenta política en contra de los shiítas,  donde   el proceso del shiísmo en Palestina interrumpió sus fuerzas,  encontrándose en esta condición desde aquella data  hasta  la Revolución Islámica de Irán. 

El rol de la Revolución Islámica de Irán  en la difusión del shiísmo

Los shiítas que estaban localizados en Palestina a lo largo de  estos años, produjeron un   intervalo entre sus  relaciones con Líbano, siendo  además esta dirección (Palestina), uno de los importantes centros shiítas custodiados, pero tras  el triunfo de la Revolución Islámica, estas naciones shiítas   volvieron a estrechar los lazos existentes entre ellos.

El Yihad islámico  en este país, ha sido formado a  título del shiísmo, donde este movimiento palestino,  juntó fuerzas establecidas con Hizbullah e Irán,  han  tenido un importante papel como intermediario a lo que respecta la    difusión  shiíta  en Palestina.
 
El Martir Fathi Shaqaqi,  ex secretario general   del “Movimiento por el Yihad Palestino”, y un auténtico  defensor  de la Revolución Islámica de Irán,  que algunas veces  declaró que: “Desde la década de los setenta que conocimos el islam revolucionario, gracias a las vías de influencias del Imam Jomeini (P) y del  Ayatolá Imam Muhamad Baqr Sadr.”

Además del  Yihad Islámico, otros movimientos nacionales y religiosos  con el tinte shiita tomaron forma, por su arduo trabajo que tienen en lo cultural y social.

Después del triunfo de la de Revolución Islámica (de Irán), se fundó en Belén una asociación bajo el título  de la “Union de Juventudes Islámicas”, con el fin de beneficiar a la población,  estando presente un enfoque de  difusión (religiosa). Ese grupo hizo  acciones  para  establecer clínicas de beneficencia  como “Al-Ahsan”,  y “Al-Sibil”,  también centros como  “Yarayi Naqab ’Al-Duha” y de “Mujeres”, contando también con instituciones educacionales como la “Escuela Al-Naqa’”. Durante esa época también se agregó estudios de Corán en mezquitas  e institutos, cumpliendo un papel importante  en la difusión shiíta.

Otro Grupo de individuos en este país  es “Al-Harakat Al-Islamiya Al-Watani” (Movimiento Islámico Nacional) , que un tiempo antes de hacerse shiíta  Muhammad Abu Samra, el  presidente y otro miembro del movimiento se movilizaron a unirse al Yihad Islámico.

El movimiento anteriormente mencionado ha puesto en marcha una institución para acciones de difusión islámica, bajo el nombre  de Centro de Estudios  e Investigación  “al-Quds”.

Otro centro shiíta se hizo en Belén  mediante Muhammad Al-Shehade uno de los cooperadores  del movimiento Yihad Islámico, que le ha participado en el   rol de   la difusión shiíta.

Otro de los institutos ha proliferado,  tras  fundarse en las cercanías de Daburiaq (دبوريق) ,en la localidad de Yafaria, bajo la supervisión del Profesor Ashraf Amunah.

Varias delegaciones han  comentado   los trabajos realizados por esta institución como  por ejemplo  “ Husseiniya Ar-Rasul Al-Azam”, “Biblioteca  Az-Zahra” y la revista “Al-Sibil” .(  Revista cultural,  incluye conversaciones con Salah Nuri ‘Abboud, académico de la Universidad de Karbalá. www.althagafimag.com)

Recientemente esta institución ha fundado la “Asamblea Suprema Shiita en Palestina” que es dirigida por Muhammad Gawanimah. Él fue un ex miembro del Yihad Islámico.

Además de las acciones de los grupos de las nuevas Corrientes del shiísmo a título  de visionarios que especialmente  han caído en  medio oriente,  y que han  hecho el importante  papel de difusión del shiísmo, desempañándose  en esta área.

 Fueron algunos de estos  visionarios dentro de los eruditos religiosos sunitas palestinos que luego de estudiar la influencia de los investigadores shiitas  se dieron cuenta de la legitimidad de la  religión de Ahlul Bait (P). 
Una de aquellas personas visionarias  es  el Sheij Muhammad ‘Abdul Al-‘Aal. Él entrego varios años de su vida  a la investigación del shiísmo. Él en una entrevista  tituló: “Dentro  de los importantísimos  libros que he leído,  se encuentra uno llamado  Al-Mary’aat (Las Referencias), desde donde añadí cosas para mi  fe, y solo relacionándolo desde mis propias vivencias. Tan solo con los sucesos que  concluyen el texto,  me dirigí desde la guía construida por el gobierno de   Ahlul Bait (P). Aquello fue un día que me encontré de frente con una tienda de unos de mis familiares, donde me había sentado, era una tienda pequeña. Escuchamos  que aquella persona le ordeno a uno de sus nietos que se sentara en su lugar en la tienda hasta tomar  su lugar en la oración de la  tarde (‘Asr).  Yo me introduje en mis pensamientos, por la forma de que una persona no dejara sola su tienda, hasta cumplir con la oración, salvo que aquella persona pueda dejar a  alguien en su lugar, para que esta cuide de sus bienes. ¡De esta manera es imposible que nuestro querido Profeta (Bpd), dejara una nación sin un Guía (Imam), y/o sin un  sucesor!, Él a Dios le  prometió que jamás seria así.
Muhammad Al-Shehade, fue otro sacrificado palestino, que al pasar los momentos  de su condena en las prisiones israelíes, mantenía  frecuentes discusiones con los shiitas libaneses en dichas celdas, pero tras la legitimidad tomada por el shiísmo, posteriormente eligió  esta fe, la religión de Ahlul Bait (P),  y explícitamente invitó al pueblo de Palestina hacerse de la fe de  Ahlul Bait (P). 

Él señaló que  su tipo de shiísmo no está dotado de tintes políticos, y  manifestó qué: “Mi referencia hacia shiísmo no tiene ninguna relación  con cuestiones  políticas que nos han rodeado.”
 
Yo al igual que el resto de los musulmanes orgullosos y triunfadores por la resistencia en el sur del Líbano, donde crearon  en mí un sentimiento, creado en primera línea por  “Hizbullah”. Pero eso  no significa que el factor fundamental en mi entrada  al shiísmo hubiese sido por cuestiones políticas, por lo tanto al tomar por mi parte una conclusión sobre Ahlul Bait (P), tuvo como resultado mi anterior aceptación ( al  shiísmo), y no ha sido influenciada bajo ningún  otro motivo . 
 El camino de Ahlul Bait (P), es el correcto camino que yo he documentado

      
Assad Wahid Qassem, Médico palestino, y uno de los otros  visionarios que luego de mucho estudiar el shiísmo, eligió esta fe,  y busco diferentes caminos para demostrar su  legitimidad y  hacer público el shiismo , y fue  en este camino donde abundo su  búsqueda y su desarrollo. Él  tiene literatura en defensa del shiismo,  mencionando en sus oraciones la crisis de la sucesión y el Imamado,  y de esta forma influyo sobre sus contemporáneos. ( Ali Asgar Rezvani- Shiismologia : Preguntas y Respuestas, p 365)
 
  
El tranquilo movimiento del shiísmo en Palestina,  tiene un fuerte respaldo cultural, donde de la misma forma continua este proceso, pero también tienen ciertas divergencias  a los ojos de algunas otras personas de pensamiento de origen salafi en este movimiento sólido y neutral, volviendo a brillar y superándose para crear un compromiso que  ha estimulado este camino.

“Imam Jamenei Llama por una Masiva Participación en el Día Mundial de Al-Quds”


TEHERÁN, Irán. (ABNA) — El líder de la Revollución Islámica, el Ayatolá Sayyid Ali Jamenei, ha pedido una entusiasta participación en las manifestaciones con motivo del Día Internacional de Al-Quds. 
Jalil Sahurie

 “Imam Jamenei Llama por una Masiva Participación en el Día Mundial de Al-Quds”
Agencia de Noticias de Ahlul Bait (ABNA) —  Durante una reunión con cientos de veteranos de la guerra Iraq-Irán el miércoles, el Ayatolá Jameneí dijo que una alta participación en el «Día de al-Quds» dará una respuesta contundente a los enemigos del Islam y de los palestinos.
El líder describió la ocupación de los territorios palestinos y la formación de la entidad sionista de Israel como la raíz del mal en el Medio Oriente.
"Si no hubiera tenido lugar esta conspiración, estas guerras, divisiones, e intervenciones de los colonialistas u opresores, nada habría ocurrido", diojo el Líder Supremo iraní.
El Ayatolá Jameneí, instó a los musulmanes para contrarrestar los intentos realizados por Israel y sus aliados para lanzar el tema de Palestina al olvido, describiendo la Revolución Islámica de Irán como un importante "obstáculo histórico" contra la conspiración enemiga para sofocar la causa palestina y de los oprimidos de todo el mundo.
El líder condenó a los regímenes enemigos por crear divisiones sectarias entre los musulmanes, como parte del esfuerzo por desviar la atención desde el silencio de Occidente y el apoyo a la ocupación de décadas de duración de los territorios palestinos.
El Ayatolá Jameneí señaló que la liberación de Palestina de las garras de Israel y sus aliados es un deber religioso para todos los musulmanes en todo el mundo.
En agosto de 1979, el fallecido fundador de la República Islámica de Irán, el Gran Ayatolá Ruholá Jomeini, declaró el último viernes del mes sagrado de Ramadán como el «Día Mundial de Al-Quds», y pidió a los musulmanes de todo el mundo conmemorar la ocasión anual de celebración anual de mitínes en las calles de todos los países.
Millones de personas en todo el mundo salen a las calles en este día en una muestra de apoyo y solidaridad con el pueblo de Palestina, y para pedir el fin de la ocupación israelí de los territorios palestinos.