12.1.12

Arba’in: 40 Días del Martirio del Imam Husein (p) en Karbala


Por UMMA (Unión de Mujeres Musulmanas Argentinas)
Fuente : islamicoccasions.com- Traducido por: LAILA HAKIM

El Arba’in marca un importante punto de inflexión en el movimiento de Karbala. Este día, que no es menos importante que el día de Ashura, es significativo por muchas razones - la principal es que la Sagrada Ahlul Bayt volvió a la tierra de Karbala en este día y realizó la visita a Sayyid Shuhada al-Husain (La Paz sea con él) y a la familia leal y los amigos que dieron su vida por la causa del Islam.


Arba’in significa “cuarenta” en Árabe, es una observancia religiosa shiíta que ocurre 40 días después del día de Ashura, la conmemoración del martirio por decapitación del Imam Hussein Ibn Ali (La Paz sea con él), nieto del Profeta Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada) que cae en el vigésimo día del segundo mes del Calendario Lunar islámico conocido como Safar. El Imam Hussein Ibn Ali (La paz sea con él) y 72 seguidores murieron en la batalla de Karbala en el año 61 DH (680 DC). Cuarenta días es la duración habitual de la época de luto en muchas culturas islámicas.



El número cuarenta es místico en la teosofía. De acuerdo a la cultura islámica si alguien practica una buena obra constantemente durante cuarenta días, sería su atributo inseparable y conducirá hacia las bendiciones que descenderán de Allah. En algunas religiones rezar por cuarenta días y cuarenta noches tiene una posición especial.



Cuando el profeta Moisés (La Paz sea con él) oró cuarenta noches; encontró la posibilidad de escuchar las palabras de Allah (SWT): “Y cuando nos dimos cita con

Moisés durante cuarenta días. Luego, cuando se fue, cogisteis el ternero, obrando impíamente". (Glorioso Corán 2:51)



Dijo el Profeta Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada), “Quien se dedica a Allah (SWT) durante cuarenta días, encontrará manantiales de sabiduría que brotarán de su corazón y fluirán de su lengua”.



Conmemorar los cuarenta días en obras por su familia y dando limosna es una de las tradiciones entre algunos de los Musulmanes.



El Arba’in marca un importante punto de inflexión en el movimiento de Karbala. Este día, que no es menos importante que el día de Ashura, es significativo por muchas razones - la principal es que la Sagrada Ahlul Bayt volvió a la tierra de Karbala en este día y realizó la visita a Sayyid Shuhada al-Husain (La Paz sea con él) y a la familia leal y los amigos que dieron su vida por la causa del Islam.



Aunque los historiadores difieren en cuando sucedió este evento; algunos dicen que fue en el mismo año de la matanza de Karbala, en el año 61 DH, mientras que otros dicen que fue en el año siguiente, 62 DH. Cualquiera que sea el caso, las atrocidades y las dificultades a las que la familia del Profeta Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada) fue puesta a través de la Corte de Yazid y la larga marcha hacia Karbala culminaron el 20 de Safar en las planicies vacías de Karbala.



De acuerdo con las tradiciones más ampliamente aceptadas, la familia del Profeta Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada) permaneció en cautiverio por cerca de un año en Damasco por Yazid, el califa Omeya. Después de un año cuando el gobernante de Shaam (Siria) se vio obligado a liberarlos, Bibi Zainab (La Paz sea con ella) le dijo al Imam Ali ibn al-Husain as-Sajjad (La Paz sea con él) que quería volver a Karbala para llorar la muerte de su hermano y de todos los mártires de Karbala. Lo mismo fue el deseo de las otras mujeres de esta caravana y el Imam Ali ibn al-Husain as-Sajjad (La Paz sea con él) se dirigió hacia Karbala.



La tumba del Imam Husayn Ibn Ali (La Paz sea con él) no estaba desolada como algunos podían esperar. Por el contrario, cuando los miembros de Ahlul Bayt se aproximaban a Karbala, algunas personas ya se encontraban en la tumba, marcando su martirio con lágrimas. Una persona, quien había sido un compañero del Profeta Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada) - Jabir ibne Abdullah al-Ansari (quien en ese momento estaba ciego) - junto con su ayudante (Atiyya bin Saad), hizo el viaje de Madina al lugar del martirio de su Imam y maestro, el Imam Husayn Ibn Ali (La Paz sea con él). Jabir ibne Abdullah al-Ansari (ra) llamó a su Imam, "testifico que tú eres el hijo del Sello de los Profetas, el hijo del Maestro de los Creyentes, el hijo del aliado inseparable de la piedad, el descendiente de la guía. Su sirviente”. Atiyya bin Saad le señaló que podía ver una caravana de personas en la distancia que se iba acercando a este lugar sagrado. A medida que se aproximaba, se dieron cuenta de que esta no era otra que la caravana del presente Imam, Ali ibn al-Husain as-Sajjad (La Paz sea con él) junto con los otros miembros de la familia y sus ayudantes!



Los historiadores tienen en cuenta este punto, en que Jabir ibne Abdullah al-Ansari (ra) y su ayudante, Atiyya bin Saad, se corren del camino para que las mujeres de Ahlul Bayt y los demás puedan mostrar su dolor en la tumba sagrada con privacidad y de acuerdo a los reportes, los jefes de los mártires fueron enterrados también en este momento - ya que antes de salir de Shaam (Siria), se les devolvió las cabezas sagradas de los mártires.



Según un dicho famoso de Imam Hasan al Askari (La Paz sea con él) - hay cinco características de un Mu'min (fiel):



Realiza cincuenta y un (51) Rakaat de oración (Salat) durante el día y la noche en 24 horas:

Fajr - 2 Wajib y 2 Nafl,

Dhuhr - 4 Wajib y 8 Nafl,

Asr - 4 Wajib y 8 Nafl,

Magrib - 3 Wajib y 4 Nafl,

Ishaa - 4 Wajib y 1 Nafl (2 Rakaat en posición de sentado se cuenta como 1 Rakaat),

Namaz-e-Shab o Tahajjud - 11 Rakaat Sunnat

Realiza el Ziarat-del-Imam Husayn (La Paz sea con él) en el día 40 de su martirio (20 de Safar) conocido como Ziyarat-Arba’in;

Usa anillo de Aqiq en la mano derecha;

Pone la frente en la tierra (preferiblemente en la tierra de Karbala, Khak-E-Shifa) en prosternación (Sajda);

y

Pronuncia "Bismillahir Rahmanir Rahim" en voz alta y clara mientras se realiza el Salat.



La ocasión del Arba’in recuerda a los fieles el núcleo del mensaje detrás del martirio de Imam Husain: establecer la justicia y luchar contra la injusticia, no importa cual sea su encarnación - un mensaje que influyó en posteriores levantamientos shiítas contra la tiranía de los gobernantes Omeyas y Abbasidas.

Estos cuarenta días son una oportunidad idónea para desarrollar el amor al Imam Husain (La Paz sea con él) y el odio a sus asesinos, en sus corazones. Cuarenta días consecutivos, de Ashura hasta Arba’in, también es una ceremonia de anuncio de aversión hacia los opresores de la historia.



Oh Husayn, la conmemoración de tu revolución desde Ashura hasta Arba’in hace que el mundo preste atención al mensaje de la resurrección. Ashura es día del martirio de los creadores de la historia y Arba’in es día de peregrinación de los hacedores de Ashura.



La filosofía del Arba’in se manifiesta, y podemos dar lecciones de martirio y prepararnos para ayudar a nuestro maestro el Imam Mahdi (La Paz sea con él) que Allah acelere su reaparición.



Como un signo de fidelidad hacia los mártires, nos han ordenado recitar el Ziyarat Arba’in en ese día.



¿Por qué se da tanta importancia a la realización de Ziyarat Arba’in y la observancia del Arba’in (40 días de luto)?



La Ziyarat, como todos sabemos es una visitación, que en esencia, es el acto de hablar con y visitar a nuestros modelos de rol. Por supuesto la manifestación física de la Ziyarat está realmente presente en Karbala para realizar la Ziyarat Arba’in, pero, en realidad, no es posible para todos los creyentes. Por lo tanto, ¿hacer Ziyarat mientras no estamos en Karbala nos brinda los mismos beneficios? Los hadices nos dicen que realizar la Ziyarat del Imam Husain (La Paz sea con él) lejos de Karbala tendría el mismo significado que estar en la tierra de Karbala, ya que la persona que realiza la Ziyarat ha comprendido verdaderamente el estado del Imam Husayn (La Paz sea con él) y busca emularle.



El Imam Muhammad al-Baqir (La Paz sea con él) cita que los cielos lloraron sobre el Imam Husayn (La Paz sea con él) por cuarenta mañanas, con amaneceres rojos y atardeceres rojos. Al completar 40 días de conmemoración de nuestro Imam, reafirmamos nuestro compromiso de obediencia y lealtad hacia él:



“Yo atestiguo que tú eres el Imam (que es) el honrado, el Piadoso, el complacido (con Allah), el puro, la guía y la razón guiada. Yo atestiguo que cumpliste la promesa de Allah y luchaste en su camino. Yo soy amigo de quien hace amistad con el...”



Al realizar la Ziyarat Arba’in, prometemos que continuaremos seguir el camino de la justicia y la rectitud y rechazaremos la injusticia y hablaremos contra los opresores de la época; Soy un enemigo de quien es su enemigo...



En esencia, hacemos la promesa de continuar moldeando nuestras vidas de acuerdo a las enseñanzas del Imam Husain (La Paz sea con él). Pero ¿por qué llorar y recordar al Imam Husain (La Paz sea con él) por un período de cuarenta días y proseguir?



Nuestro profeta Muhammad (La Paz sea con él y su familia purificada) ha dicho, la tierra llora la muerte de un creyente durante cuarenta mañanas. Por lo tanto, parece que el difunto debe ser recordado y lamentado durante un período de cuarenta días. Realizar un acto por un período continuo de cuarenta días también se conoce como ayudar a formar no sólo un hábito, sino también a llevarlo a la práctica para el resto de su vida.



Si nos fijamos en los estudios que se ocupan de traer un cambio de estilo de vida, notamos que el período de tiempo que hace hincapié en lograr un cambio suele ser 6 semanas que es aproximadamente el mismo período de tiempo como 40 días (para ser exactos es 42 días).



En el libro 40 días para la Revolución Personal: Un Programa de Avance Radical para Cambiar tu Cuerpo y Despertar lo Sagrado dentro de tu Alma, el autor Baron Baptiste explica el significado de los cuarenta días:



¿Por qué cuarenta días? Porque el número 40 tiene un enorme significado espiritual en el ámbito de la transformación. Jesús vagó en el desierto durante cuarenta días para experimentar la purificación y llegar a un mayor conocimiento de sí mismo y su misión. Moisés y su pueblo viajaron por el desierto durante cuarenta años antes de llegar a su casa en Tierra Santa. Noe conserva el carácter sagrado de la vida navegando en su arca durante cuarenta días y cuarenta noches. De acuerdo con la Cábala, el antiguo texto místico judío, tarda cuarenta días en imbricar cualquier nueva forma de ser en nuestro sistema...



Es muy recomendable recitar Duas particulares durante un período de 40 días en nuestras prácticas. La unidad de 40 (cuarenta) se dice que es muy eficaz. Si un Dua en particular se recita 40 veces, 40 personas se reúnen para recitarlo o se recita durante 40 días incrementa altamente su eficacia.



Se ha reportado del Imam Jaffar Sadiq (La Paz sea con él) que quien recita Dua-E-Ahad durante cuarenta días, después de las oraciones de la mañana estará entre los ayudantes del 12° Imam Mahdi (La Paz sea con él). Visitar el Santuario del Imam Husain (La Paz sea con él) así como el Masjid-E-Sahla por 40 jueves consecutivos es también muy recomendado y es uno de los actos que promete una visita del 12° Imam Mahdi (La Paz sea con él).



Por lo tanto, mientras realizamos el Ziyarat Arba’in y conmemoramos el Arba’in, los 40 días de luto del Imam Husain (La Paz sea con él), esperamos y oramos que estos cuarenta días de recuerdo del Imam Husayn (La Paz sea con él), traiga consigo una transformación en nosotros por la que podamos seguir el camino del Imam Husain (La Paz sea con él) y llevar su mensaje de defensa de la justicia con verdadera fe y un fuerte sentido de sacrificio!

5.1.12

la prevención de las calamidades



Por Ali Jamaleddine

"[Él] que ha creado la muerte y la vida para que seáis probados [para] que de usted es el mejor en los hechos -. Y Él es el Poderoso, el Indulgente" (67:2)

Mira a tu alrededor. Algunas personas no tienen alimentos. Otros no tienen electricidad. Otros están durmiendo en el suelo. Algunos padres perdieron a sus hijos pequeños. Negocio perdido enormes sumas de dinero. Muchas personas se están ahogando en deuda. Algunos no pueden salir de la cama del hospital. Y las dificultades continúan.

Calamidades, las pruebas y tribulaciones son una parte integral de esta vida. Como musulmanes, debemos entender algo de la sabiduría detrás de las calamidades. Desde siempre nos esforzamos por una vida cómoda, que incluso debe ir más allá de aprender acerca de cómo curar las calamidades y la manera de prevenirlos en el primer lugar.

Un vistazo pequeños

En primer lugar, debemos saber que esta vida no es más que una prueba para nosotros. Una dificultad es más que otra prueba. Es sólo otra fase. En lo académico, no podemos esperar para ir a un examen y encontrar sólo las preguntas fáciles. Lo mismo se aplica a esta vida. Dios nos pone a prueba con las bendiciones y también nos pone a prueba con dificultades.

Otra cosa es reconocer que Dios nos ha creado, y Él nos conoce mejor que nosotros mismos. Dios no nos prueba con algo que no puede manejar o no tienen la disposición para aprender a manejar. Él incluso nos enseñó a través del Corán y de sus representantes en la Tierra la forma de abordar todo tipo de pruebas - la fácil y los duros

Además de ser pruebas, dificultades y calamidades que deben considerarse como recordatorios. A veces nos recuerdan quiénes somos como seres humanos. Ellos nos recuerdan de volver a Dios. Ellos nos recuerdan la otra vida. A veces, como son el buceo profundo en este mundo materialista, tendemos a olvidar el lado espiritualista de la vida. Una calamidad sirve como llamada de atención ..

Un recordatorio importante de que las calamidades sirven son los pecados. Cuando cometemos pecados, Dios a veces nos castiga por lo que hemos hecho. Esta calamidad por lo tanto, nos empuja hacia el arrepentimiento y la fijación de los nuestros.

Sabiendo que somos vulnerables a una calamidad o dificultad en cualquier momento, debemos trabajar en la prevención de que suceda. Y si Dios no lo quiera, lo que sucede, debemos hacer todo lo posible para curarla.

Dios nos ha dado la oportunidad de prevenir y curar las calamidades (de acuerdo a la voluntad de Allah).

Prevención

Abstenerse de cometer pecados es una de las maneras muy importante para prevenir las calamidades. El Islam nos ha advertido contra las consecuencias de algunas acciones. Por ejemplo, el Imam Sadiq (la paz sea con él) dice: "El canto de la pobreza [causas] la hipocresía y las causas". (Wasail al-chií) Otro ejemplo es el interés. Allah dice: "Dar lo que queda [por que] de interés, si deben ser creyentes, y si no, entonces se informó de una guerra [contra] de Alá y Su Mensajero". (2:278-279)

Llevando una vida recta, se puede evitar la ira de Dios. Esto es por supuesto sólo una forma que ayuda en la prevención de calamidades. El arrepentimiento antes de que el castigo también puede ayudar a prevenir un desastre que ocurra. Consideremos la historia de la gente del Profeta Yunus (la paz sea con él). El castigo se decidió que se produzca en una fecha específica. Sin embargo, el Rubeel erudito, que permanecieron en la ciudad después del Profeta Yunus a la izquierda hacia el mar, había aconsejado a la gente a volver a Dios y arrepentirse. Lo hicieron con intenciones puras. Allah impidió que el castigo que se produzcan.

mam Ali (la paz sea con él) en Du'a Kumail hace hincapié en ese punto cuando dice, "Oh Dios, perdona los pecados que reducir la calamidad."

Además de evitar los pecados, hay algunas acciones que otros Islam ha animado a ayudar a alejar las calamidades. Por ejemplo, el Imam Sadiq dice: "La caridad rechaza lejos de la calamidad confirmado". (Wasail al-chií)

Por lo tanto, dar caridad, no importa cuán pequeña sea la cantidad, puede ayudar a protegernos y evitar dificultades. Esta narración anima a dar caridad varias veces en lugar de esperar hasta el final del mes o en cierta ocasión para dar a la caridad. Ambos son buenos, pero más actos de caridad, aunque la cantidad total es el mismo, le ayudará a protegerse contra las calamidades.

Muchas de las dificultades que sufren las personas son perder las bendiciones que tenían. Algunas personas se quedan ciegos o se convierten en pobres. En tales casos, las bendiciones estaban allí, pero luego se fueron. Una forma de ayudar a mantener las bendiciones de Allah es continuamente le agradezco. En el Corán, Dios dice, "[s] i las que estás agradecido, seguramente va a aumentar [a favor]." (14:7)

Estas son algunas de las muchas maneras que podemos utilizar para ayudar no sólo a prevenir desastres, sino también crecer a nivel personal, social y espiritual.


fuente: www.islamicinsights.com
traducción Ammu "Fatima zahra"

1.1.12

¿Qué es "impuro" (Najes) ​​en el Islam?



Tener ropa limpia y un cuerpo limpio son preocupaciones fundamentales cuando se trata el tema de la higiene. El tema de la limpieza es un paso más, en el Islam y los musulmanes sigue un conjunto de normas relativas a las condiciones muy personal en su vida, sobre todo las cosas que él o ella come. Por lo tanto, siempre que el musulmán debe entrar en contacto con cualquiera de estos animales o sustancias, deben observar las normas que rigen impuro (najes) ​​y puro (Taher), especialmente antes de que se preparan para decir sus oraciones diarias. De acuerdo a las creencias musulmanas, las cosas impuras se dividen en once categorías:

1) la orina
2) las heces
3) los espermatozoides
4) el cadáver
5) la sangre
6) el perro
7) el cerdo
8) los incrédulos
9) las bebidas alcoholicas, como el licor,
10) el vino
11) el sudor de los que comen cosas impuras

La sangre, la orina y las heces de los seres humanos y todo animal que come carne es impura. Tal vez incluso se puede decir que se explica por sí por la orina, heces, semen, un cuerpo muerto y la sangre son impuros. En el reino humano, estos tienen especial naturaleza ofensiva, por no mencionar la presencia de bacterias en ellos. Por ejemplo, cuando un animal como la vaca, una fuente de comestibles de carne, ha sido aturdidos con un pistola de aturdimiento para que quede listo para ser sacrificado, será considerado prohibido, porque la sangre permanece en el animal.
Animales, como ovejas, vacas, camellos, cabras, gallinas, pavos, etc, sin ser sacrificados para el consumo humano, se preparan de la manera islámica por un primer musulmán dar al animal un poco de agua, y girando su cabeza hacia La Meca. Entonces, "En el nombre de Alá, el Compasivo, el Misericordioso" (en árabe: Bism illah-ir-Rahman-ir-Rahim) es recitado y la garganta cortada con un cuchillo afilado justo a la médula espinal. Cuando el flujo de sangre ha dejado de funcionar de la garganta, a partir de entonces la cabeza se retira, el animal es considerado Halal (ritualmente pura para el consumo).
Vamos, ahora, pasar a detallar las razones por las cuales los perros, los cerdos, los incrédulos, licor, vino, y el sudor de los que comen cosas impuras son impuros. Los perros, por su propia naturaleza son cazadores, carroñeros comen, y la sangre, incluso si están domesticados. Cuando se deja correr libremente, que van a comer animales muertos si los encuentran. No son en particular sobre dónde dejar sus excrementos y se ha sabido que incluso hacen sus necesidades en las piernas humanas.
El canino
, además, sufre de varias enfermedades, tales como: moquillo, la rabia, hepatitis, varias infecciones bacterianas, así como, los parásitos, al igual que, los gusanos, pulgas, garrapatas y piojos.
Pueden ser entrenados como guardias o compañeros leales, y no hay duda de que mostrar un cierto grado de inteligencia y los sentimientos, pero estas características no cambian su naturaleza, que los mantiene en la categoría de animales impuros.

Los gatos también se infectan de pulgas, ácaros, gusanos, infecciones respiratorias, enteritis infecciosa felina, y virus de la leucemia. Por lo tanto, no es realmente una buena idea tener un animal dentro de la casa donde los humanos viven y preparan sus alimentos para el consumo.
La mayoría de nosotros no están en el hábito de comer perros, pero el punto que queremos hacer, aquí, es que los perros son animales impuros y no deben ser mantenidos dentro de las casas de los humanos. Si, por alguna razón, se comen la comida del plato de los humanos, la cantidad de alimentos desde el lugar donde se tocaron (y un poco más) deben ser desechados.

Ahora, vamos a considerar el caso del cerdo. No sólo los cerdos, a veces, sufren de cólera, la peste porcina, fiebre ondulante, la mancha negra, gusanos y parásitos varios, se tiene la costumbre muy fea de comer el excremento de otros animales. Además de esto, se revuelca en su propia orina y las heces. La siguiente información le sacan a la luz algunas razones por las que el cerdo no sólo es impuro (najes)​​, pero también está prohibido (haram) para comer, en las tres religiones, judaísmo, el cristianismo y el Islam.
"Sólo ha prohibido que la carne muerta, y la sangre y la carne de cerdo, y la de que ningún otro nombre ha sido invocado, además de la de Alá ..." (Corán 2:173).

Del mismo modo, el Sagrado Corán 6:145, 16:115 y 05:04.

El cerdo ha sido estudiado por los bioquímicos musulmanes y algunos hechos muy interesantes se han descubierto.
En primer lugar, la grasa se ​​incorpora a la carne y no se separa de ella en la mayoría de las partes del animal. Se ha comprobado que las grasas de los animales comestibles siguen un patrón de ácidos grasos insaturados, mientras que, el cerdo sigue el patrón de ácidos grasos saturados. Esto significa que si una persona come la carne de los animales herbívoros, la grasa de este último se hidroliza en el intestino delgado después de ser emulsionados por las sales biliares. Las cuales serán absorbidas, resintetizado en forma de grasa humana, y ser depositados en los tejidos adiposos de grasa humana. La lipasa pancreática (PL) no puede hidrolizar, fácilmente, la grasa de los animales carnívoros. En consecuencia, las moléculas de estos animales se emulsiona y se absorbe en forma de grasa animal. Estos serán depositados en los tejidos adiposos del cuerpo humano en forma de grasa animal, no en forma de grasa humana. Grasa de cerdo (manteca de cerdo) se comporta igual que la grasa de los animales carnívoros. Por lo tanto, se puede entender que los alimentos que contengan manteca de cerdo, son considerados impuros y prohibidos. La gente de conciencia se corte, de sus menús, incluso los alimentos tan deliciosos como los preparativos galletas confeccionadas contienen manteca de cerdo.
Los parásitos que afectan al cerdo, es decir, gusanos de gancho, gusanos redondos, y bacterias como, Paragonimus, senesis Clonorchis y rhnsiphathiae Erysipelothrix, puede instalarse en algunos de los órganos vitales del cuerpo humano como el cerebro, ojos, corazón, pulmones, músculos y el hígado.
El Dr. El-Fangary informa que muchas personas que comen animales carnívoros tienden a ser vicioso, la falta actitudes humanas hacia los demás, están dispuestos a matar a otros sin razón, y algunos incluso comer la carne de otros seres humanos. Ahora, se llega, en nuestra discusión, a los no creyentes, es decir, aquellos que no creen en Dios (el Creador) o seguir cualquiera de las leyes establecidas para los creyentes. Se entiende claramente que si una persona no sigue un camino, él o ella no puede ser considerado como uno de los grupos que viajan este camino. Este estado puede ser debido al hecho de que la persona se niega a seguir agresivamente, o que la persona no tiene suficiente información para hacer un juicio correcto sobre su estado y elegir el camino, él mismo. Cualquiera que sea el caso, un ser humano que no coma ni beba alimentos puros, mantiene a los animales impuros en su casa, se involucra en actividades repugnantes, y similares, deben ser considerados impuros, él mismo, hasta el momento en que se hace evidente que que sigue las leyes de la pureza. Del mismo modo, el sudor de alguien que es considerada impura, de acuerdo con las reglas de pureza, a modo de razonamiento es, también, considerado como impuro. El agua del cuerpo, después de que nos esforcemos, viene a través de pequeños poros en la piel, en el exterior de nuestros cuerpos, en forma de sudor. Este agua lleva consigo las impurezas de los procesos en el cuerpo. Cuando comer o beber o tomar drogas, y el sudor, los residuos de estas sustancias vienen con el agua. Por lo tanto, sólo es razonable, que si una persona come o bebe algo impuro, después de que el proceso de filtrado, estas saldrán en el sudor. Nosotros, entonces, concluir que las manos mojadas de una persona impura, a pesar de que la fuente original de la humedad no es impuro, es impuro y todo lo que él o ella toca entonces, se convierte en impuro.
Esto nos lleva a entender que las botellas de leche, fruta o verdura en el supermercado, o los alimentos en el restaurante, que son manejados por las manos mojadas de una persona impura se najes y se debe lavar o desechar, según el caso puede ser. Todas las bebidas alcohólicas son los siguientes en la lista. Como regla general, todo producto tóxico o narcótico es definitivamente perjudicial para la salud humana. Limitan la aptitud física y mental, también.
Su origen natural, tales como uvas, se hacen impura cuando se altera y se mezcla con otras sustancias y pueden producir efectos secundarios muy perjudiciales en los seres humanos. Los ingredientes adicionales corromper la naturaleza del original en la medida de la destrucción de su identidad.

Licor contiene etanol, un líquido incoloro inflamable volátil (C2H5OH), que es el agente intoxicante en licores y es, también, que se utiliza como disolvente en la limpieza.

Purificación de los agentes:
Hacer cualquier elemento puro requiere enjuague el elemento impuro con el agua, y agua pura, correr es lo mejor. El sol es, también, una fuente a utilizar en la purificación. Los seres humanos pueden llegar a ser puro, siguiendo las reglas de la pureza y la aceptación de la creencia en el Creador, Dios.

El Islam tiene, pues, en más de una forma, exhortó a la gente a la limpieza de utensilios, ropa, cuerpo, pelo, dientes, agua potable, agua para las abluciones y los baños, viviendas, calles, lugares públicos, comida y todo en el uso humano .

fuente: sitio oficial de Ayatullah Sayyed Ali Khamenei (ra)






31.12.11

Anticonceptivos y Aborto




Traducido por: Lic. Ma'suma A. de Paz*

INTRODUCCIÓN.
La cuestión del control de la natalidad ha originado mucho debate en el mundo occidental.
Esta cuestión tiene que ver con el criterio básico sobre el sexo. Por una parte, si se relaciona sexo con pecado original y se equipara con maldad, y se permite la relación sexual únicamente con el propósito de la procreación –entonces, obviamente, se estará totalmente en contra del control de la natalidad. Permitir el control de la natalidad significaría permitir el sexo por placer. Por otra parte, si se considera al sexo como un acto natural cuyo propósito es doble: la procreación y/o la satisfacción del deseo sexual, entonces se debería permitir el control de natalidad. El debate sobre el control de natalidad, además, está entrelazado con el tema del aborto.
En general, hay tres opiniones sobre el control de natalidad y el aborto. En un extremo, la Iglesia Católica Romana prohíbe tanto el control de natalidad como el aborto; y en el otro extremo, liberales y feministas consideran el control de natalidad y el aborto como derechos básicos de la mujer. Entre estos dos extremos, el Islam permite el control de natalidad pero prohíbe el aborto.
De acuerdo con el fiqh shi'a, la planificación familiar –como una medida encaminada a espaciar o regular el tamaño de la familia, por razones de salud o económicas- es permisible. No hay ninguna aleya del Corán o hadiz en contra del control de natalidad, ni es wáyib (obligatorio) tener niños en el matrimonio. Así, básicamente, el control de natalidad estará considerado un acto yá'iz (lícito, permisible).
Además, tenemos algunos ahadiz (especialmente sobre el tema del 'azl, (coitus interruptus) los cuales prueban categóricamente que el control de natalidad es permisible.
Una vez el Imam 'Ali (a.s.) dijo, "Uno de los dos medios de obtener riqueza es tener pocos descendientes."
El Imam Ya'far as-Sâdiq (a.s.) dijo: "(El Imam) 'Ali Ibn al-Husein (la paz sea con él) no vio problema en el coitus interruptus y solía recitar la aleya 'Y cuando tu Señor sacó de las espaldas de los hijos de Adán a su descendencia…' (Corán, 7:172). Así, Alláh ha decretado toda descendencia y es seguro que ésta nacerá, hasta si se eyaculó sobre una roca dura."
El Imam está diciendo con esto que la creación está en manos de Alláh exclusivamente. Tanto si practicamos o no el control de natalidad, si Alláh quiere, el niño será concebido. En efecto, estos ahadiz son una prueba positiva de que el control de natalidad está permitido en el Islam.
Sin embargo, algunas veces el tema del control de natalidad es politizado por los regímenes imperialistas y racistas; y en tales casos, el muytahid supremo tiene el derecho a prohibir temporalmente el uso del control de natalidad sobre la base de razones secundarias (hukm zánawi).
Por ejemplo, si el gobierno ruso planea imponer o promover el control de natalidad en sus provincias musulmanas no por razones de salud sino por temor a que un porcentaje alto de nacimientos entre los musulmanes pudiera renovar su estatus minoritario, entonces el muytahid puede dar un fatwa diciendo que la práctica del control de natalidad en Rusia (sin ninguna razón de salud) sería harám.
O, si el gobierno israelí, por ejemplo, promueve el control de natalidad entre los musulmanes dentro de los territorios ocupados, entonces el mufti puede prohibirlo. Similarmente, si el gobierno hindú o el gobierno libanés pretenden promover el control de natalidad entre sus ciudadanos musulmanes, entonces el muytahid supremo puede prohibir el uso del control de natalidad. Tales fatwas serán exactamente de naturaleza temporal; una vez que el tema se haya despolitizado, la ley inicial será aplicada de nuevo.


MÉTODOS ANTICONCEPTIVOS.

Los métodos anticonceptivos actúan de diferentes modos. Examinaremos algunos de los métodos anticonceptivos mayoritariamente utilizados y determinaremos si son o no permitidos en el Islam. Se debe mencionar que estamos estudiando la permisividad o, dicho de otro modo, estudiando estos métodos desde el punto de vista de la shar'iah. Para la opinión médica sobre la seguridad o efectos secundarios de estos métodos, el lector debe consultar con su médico.
1. Anticonceptivos orales.
Las píldoras de control de natalidad evitan la concepción por inhibición de la ovulación. Las píldoras alteran los niveles hormonales y suprimen las señales hormonales de liberación del óvulo desde las glándulas hacia los ovarios. Estas píldoras se toman oralmente en un horario preciso por 20 o más días durante cada ciclo menstrual. Ya que tales píldoras inhiben la ovulación, no hay absolutamente ningún problema en usarlas. Sin embargo, se debe consultar al médico sobre los posibles efectos secundarios.
Hay algunas píldoras que actúan después que el coito ha tenido lugar, por ejemplo, la 'píldora de la mañana después' o la píldora RU486 recientemente desarrollada. Ya que en nuestra definición la gestación comienza en la implantación, el uso de cualquier píldora que pueda prevenir la implantación es correcto. Por lo tanto, las píldoras de 'la mañana después' o la RU486 pueden ser tomadas después del coito pero no después de percibir o conocer que la gestación ya ha ocurrido.
2. Depo-Provera (Inyectables).
Los Depo-Provera actúan exactamente como las píldoras, pero en lugar de tomarlas oralmente se inyectan una vez cada tres meses. Este y otros métodos anticonceptivos mediante inyección están también permitidos.
3. Dispositivo Intra Uterino (DIU).
Los DIUs son objetos de plástico o metal, de formas variadas, que son implantados dentro del útero. Los expertos médicos no saben exactamente como actúa el DIU. Actualmente hay dos opiniones: unos dicen que el DIU evita la fertilización y otros dicen que evita la implantación del óvulo fertilizado en el útero. Puesto que la gestación shar'i comienza con la implantación, no hay problema en usar el DIU como un dispositivo de control de natalidad con independencia de la diferencia anterior entre los expertos médicos.
4. Métodos de barrera.
Todos los métodos de barrera impiden que el esperma entre en el útero. Esto se consigue revistiendo el pene con un preservativo o cubriendo el cuello del útero con un diafragma, capucha cervical o esponja vaginal. El uso de sustancias espermicidas que eliminan a los espermatozoides antes de que alcancen al óvulo son también métodos químicos de barrera.
No hay absolutamente ningún problema en usar estos anticonceptivos.
5. Abstinencia durante el período fértil.
Hay tres procedimientos básicos para predecir la ovulación, de modo que el coito pueda ser evitado durante aproximadamente seis días, correspondientes a la fase mensual más fecunda del ciclo femenino. Estos tres métodos son como sigue:
(a) Método de la ovulación: Una mujer aprende a reconocer el tiempo fértil examinando la constitución del moco cervical. La secreción de moco cervical señala el período de mayor fertilidad; y así evitando el sexo durante estos días fértiles se previene el embarazo.
(b) Método del ritmo: es un método similar al anterior, pero depende de la observación de los ciclos mensuales durante un año entero para determinar los días fértiles.
(c) Método de la temperatura: en este método, además de mantener un calendario-registro de su ciclo, la mujer también toma su temperatura diariamente para detectar la ovulación. Ella puede conocer su ovulación cuando se incrementa su temperatura basal.
6. Coitus interruptus.
Coitus interuptus significa retirar el pene justo antes de la eyaculación. Este era el método más común de control de natalidad antes del desarrollo de los modernos dispositivos.
Muhammad b. Muslim y 'Abd ar-Rahmán b. Abi 'Abdulláh Maymun preguntaron al Imam Ya'far as-Sâdiq sobre el coitus interruptus. El Imam dijo, "Le incumbe al hombre, él puede derramarlo donde desee.". Sin embargo, en otro hadiz Muhammad b. Muslim cita el quinto o sexto Imam como sigue: "En el caso de una esclava, le está permitido; sin embargo, en el caso de una mujer libre, me desagrada eso, a menos que haya sido así estipulado en el momento del matrimonio."
Basado sobre este hadiz, la mayoría de nuestros muytahids creen que el coitus interruptus está permitido pero es makruh sin el consentimiento de la esposa.
Todos los métodos mencionados anteriormente no implican operaciones quirúrgicas
y son además reversibles. Una mujer (o un hombre) que usan estos métodos puede en algún momento dejar de usarlos para tener un bebé.
7. Esterilización.
La esterilización implica una operación quirúrgica.
La esterilización en el hombre, conocida por vasectomía, significa la separación y bloqueo de los tubos seminales del aparato reproductor masculino. A través de estos conductos pasa el semen de los testículos a la próstata y a otros órganos reproductores.
La esterilización en la mujer, conocida como ligadura de trompas, implica el bloqueo y separación de los conductos que transportan el óvulo.
La permisividad de la esterilización depende de si es o no reversible. Actualmente, el porcentaje de reversibilidad (40%) no es lo suficientemente óptimo para hacer permisible la esterilización. Mayores éxitos pueden ser alcanzados con el perfeccionamiento de las técnicas de microcirugía. Y hasta que se logre un porcentaje del 80% de reversibilidad, será difícil permitir la esterilización.
¿Puede una mujer practicar el control de natalidad sin el consentimiento de su marido?.
La mujer tiene todo el derecho de usar anticonceptivos hasta sin la aprobación de su marido. Sin embargo, ella no debe usar un método que entre en el campo de los derechos conyugales de su marido. Por ejemplo, ella no puede forzarle a usar preservativos o a practicar el coitus interruptus. Esta norma está basada en el principio de que el alcance de los derechos conyugales del marido sobre su mujer es precisamente que ella esté sexualmente disponible, sensible y cooperativa. Este derecho no incluye el tener niños. El tener niños o no es una decisión personal de la mujer; y por lo tanto, ella puede usar anticonceptivos a condición de que no entren en el campo de los derechos conyugales de su marido.
Esto era el aspecto legal de la shar'iah. Pero a un nivel práctico, tal decisión se tomará mejor con la mutua consulta entre el marido y la mujer; lo contrario podría conducir a desavenencias y desconfianzas. El aspecto legal protege los derechos básicos de la mujer; pero en el mundo real, el hombre y la mujer deben basar su vida sobre el amor, la bondad y la cooperación como menciona el sagrado Corán: "y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad."
ABORTO
El enfoque del Islam sobre el tema del control de natalidad y del aborto es muy equilibrado. Permite a las mujeres evitar el embarazo pero les prohíbe su interrupción voluntaria. El aborto después de la implantación del óvulo fecundado en el útero está absolutamente prohibido y es considerado como un crimen contra la ley de Alláh y contra el feto. Desde el punto de vista islámico, la ilegitimidad de abortar un feto no depende del tema de si el feto tiene el estado de ser humano o no. Aunque el Islam no reconociera al feto como un ser humano, aún le daría el derecho de una posible vida.
El aborto ha llegado a ser normal en el mundo occidental por varias razones:
1.- a veces es una forma de elegir entre un niño y una carrera profesional;
2.- a veces es una forma de elección entre un niño y un estilo de vida lujurioso;
3.- a veces es debido a la ilegitimidad del niño;
4.- otras veces es por el inoportuno sexo del niño;
5.- algunas veces es debido a una violación.
Todas estas justificaciones son inaceptables desde el punto de vista islámico. Las primeras dos excusas reflejan la naturaleza egoísta de esta sociedad materialista. Alláh dice:
"…no matéis a vuestros hijos por (miedo de) empobreceros –ya os proveeremos Nosotros, y a ellos-,…"Corán, 6:151)
"¡No matéis a vuestros hijos por miedo de empobreceros! Somos Nosotros quienes les proveemos, y a vosotros también. Matarles es un gran pecado." (Corán, 17:31).
La tercera excusa es consecuencia de relaciones sexuales ilícitas, las cuales el Islam condena enérgicamente. La cuarta razón no es menos malvada y cruel que la costumbre árabe pre-íslámica de enterrar vivas a las niñas recién nacidas. Por lo que respecta al quinto caso, la mujer debería usar la píldora de la 'mañana después' o la RU486 inmediatamente después de la agresión sexual para evitar la posible implantación del óvulo fertilizado. Pero si la gestación queda establecida, entonces el Islam no puede permitir el aborto. En tales casos, el Islam dice que el niño no es culpable del crimen del padre. Por lo que se refiere a la reputación de la mujer, el Islam condena enérgicamente a la gente que desprecia a la víctima de una violación; en lugar de injuriarla, ellos deberían ser comprensivos con ella.
La moderna tecnología (como los ultrasonidos) ha permitido conocer si un niño tendrá o no algún defecto antes de que nazca. Algunas personas justifican el aborto de un feto anormal. Los actuales muytahids no permiten tales abortos; ellos dicen que los padres deben rezar y confiar en tener un niño normal y saludable. Hay muchos ejemplos donde la predicción de los médicos ha sido demostrada como incorrecta. En otras palabras, lo que nuestros muytahids están diciendo es que hay que tomar medidas preventivas antes de que el embarazo se produzca; pero una vez que ha tenido lugar, no está permitido abortar el feto incluso si es anormal.
La shar'iah permite el aborto solo cuando los médicos declaren con certeza razonable que la continuación del embarazo sería peligrosa para la vida de la madre. Esta autorización está basada en el principio del menor de dos males conocido en terminología islámica como el principio de al ahamm wal muhimm (lo más importante y lo menos importante).
El Profeta dijo, "Cuando dos cosas prohibidas se junten (sobre una persona), entonces la menor será sacrificada por la mayor." En el caso presente, uno se encuentra frente a dos cosas prohibidas: o abortar o dejar que la madre muera. Obviamente, la última es más importante que la primera, por lo tanto el aborto está permitido para salvar a la madre.
*Extraído del libro Marriage and Morals in Islam, de Seiied Rizvi.-Fuente: Sitio Oficial de UMMA(Unión de Mujeres Musulmanas Argentinas)

30.12.11

EL ROL POLITICO DEL HIYAB




Los enemigos del Islam de siempre han elaborado programas meticulosos y reiterativos para infiltrarse en las comunidades islamicas y propagar el libertinaje y la corrupcion.
El Hiyab es uno de los primeros puntos de mira en sus objetivos .Cuando el dictador Reza Jan (l878-l944) se apodero de Iran y anuncio la prohibicion del hiya
b dentro de su "programa reformista", representando al colonialismo britanico ,utilizo la fuerza para terminar con la tradicion del hiyab.
Igual politica siguio Kemal Ataturk (l88l-l938)en Turquia que era tambien una marioneta de los imperialistas.El mismo metodo de minar las virtudes de la mujer siguieron en Argelia y Egipto..
El conocido sociologo Frantz Omar Fanon (l925-l96l),en su libro "La Revolucion de Argelia o Sociologia de una Revolucion" ,investiga el papel del hiyab de la mujer argelina frente al colonialismo frances y habla en el de los pasos politicos del coloniañosmo en la lucha contra el Islam .Los Colonialistas decian : "Para infiltrarnos en la sociedad argelina y eliminar su resistencia ,primero debemos poner nuestra atencion en las mujeres y por cada hiyab que logremos sacarles,se abrira una puerta para el colonialismo ,y luego de ver cada rostro desnudo se multlipicaran por diez nuestras esperanzas"
Podemos sintetizar los objetivos del colonialismo en la lucha contra el hiyab de la siguiente manera:
l.-El Islam es contrario a la colonizacion y el hiyab es una de las normas basicas de la religion .Eliminando el hiyab abren un boquete para debilitar y aniquilar asi sus bases.
2.-El Colonialismo,trata de introducir su cultura dentro de la cultura islamica,para no enfrentarse abiertamente con la tradicion y cultura musulmana.Ellos importan sus costumbres lujuriosas y libertinas ademas del alcohol (costumbres ya tradicional para acabar con sus oponentes ,lease indios norteamericanos,etc).
3.-Ya que uno de los principales objetivos del colonialismo es explotar economicamente otros paises mas debiles,lucha contra cualquier factor que impida el sometimiento.En el marco familiar el individuo es mas fuerte y posee mayor capacidad de resistencia a la explotacion y la tirania.

(De La Mujer en el Islam 3.Mezquita At-Tauhid)

29.12.11

La madre en el Islam



"Madre... qué linda y sagrada palabra. Una palabra que lleva el perfume de la bondad y afectos a la memoria y genera un sentimiento cálido y puro".
El mundo occidental sólo recientemente ha descubierto el elevado valor de la madre, mientras que los musulmanes hace muchos siglos han creído en su exaltada posición debido a las divinas enseñanzas del Islam. El Islam otorga un extraordinario valor a la madre y ha llamado con frecuencia la atención de la gente al respecto.
Satisfacer a la madre es considerado un signo de perfección, pues dijo que el Mensajero de Dios (B.P.): "El Paraíso depende de la satisfacción de la madre", y dijo también:
AL YANNAH TAHTA AQDAM IL UM
"El Paraíso está debajo de los pies de las madres"
Esto es una señal del honor otorgado a las madres y si nosotros colocáramos todas las palabras, escritas o dichas, acerca de la posición de la madre sobre una balanza y la sentencia anteriormente citada sobre otra balanza, lo dicho por el amado Profeta (B.P.), inclinaría definitivamente el peso a su favor.
El Islam no se ha limitado a exaltar la posición de la madre, sino que le ha otorgado el rango de legisladora, considerando sus órdenes y prohibiciones como algo obligatorio a obedecer en algunos casos.
Por ejemplo: Cuando algo que es recomendado por Dios (como un acto meritorio pero no obligatorio) se superpone con una prohibición por parte de la madre, el hijo debe obedecer a la madre.
Si un hijo quisiera ayunar en forma meritoria o llevar a cabo un viaje con objetivos religiosos, y la madre se lo prohíbe, le corresponde obedecer a la madre, y si él le desobedece en este asunto, no sólo fracasará en obtener su recompensa espiritual, sino que su rechazo a obedecer significará incluso cometer un pecado.
Otro caso en que la orden de la madre es respetada aún en contraposición con las órdenes de Dios, es cuando una orden obligatoria divina se superpone a la prohibición de la madre, con la condición de que dicha acción no se oponga a las leyes obligatorias e incondicionales como lo son las oraciones diarias, o el ayuno del mes de Ramadán. En ese caso, la obediencia a la orden de la madre es prioritaria con respecto a la ley de Dios. En el caso del Yihad (Lucha Santa), aquellos que sean capaces de luchar contra los agresores de los musulmanes deben tomar parte en el combate, pero si un hombre joven posee las calificaciones necesarias para participar en la Lucha Santa y su madre no le permite ir (con la condición de que su no participación no provoque un perjuicio a los musulmanes), él puede abstenerse de participar en la guerra ante la prohibición de su madre y quedarse a su lado.
Un hombre fue al Profeta (B.P.) y le dijo: "Oh, Profeta de Dios, yo soy joven y valiente, y estoy preparado para la acción y el servicio, y deseo ir al frente de batalla para el avance del Islam, pero mi madre no me permite alejarme de ella e ir a la guerra"
El Noble Profeta dijo: "Ve, y quédate junto a tu madre. Juro por Dios, Quien me escogió como Profeta, que la recompensa espiritual que recibes por servir a ella cada noche, haciéndole feliz con tu presencia, es tan grande como si combatieras durante un año en la Guerra Santa" (Kafi, vol.2, pág. 130).
El Islam considera el respeto a los padres y la observancia de sus derechos, la mayor obligación que debe tener una persona después de la obediencia a Dios. Dice el Sagrado Corán al respecto: "Sé agradecido Conmigo y con vuestros padres" (Sura Lucman, aleya 14).
Aquí, Dios Altísimo, luego de referirse a Su Propio Derecho, habla acerca del derecho de los padres.
Un hombre fue hacia el Sello de los Profetas y dijo: ¡Oh, Profeta de Dios! guíame ¿a quién debo hacer el bien para beneficiar completamente con mi buena acción?
El respondió: "Hazle el bien a tu madre!"
El preguntó: "¿Luego de ella?
El Profeta repitió: "¡Haz el bien a tu madre!
Una vez más preguntó: "¿Y luego de ella?"
El Profeta respondió: "A tu madre"
El hombre dijo: "¿A qué otra persona debo hacer el bien?"
El Profeta respondió: "A tu padre" (Bilhar al Anuar, vo1.74)
Un hombre le preguntó al Imam Sadiq (P.): "¿Cual es el favor que Dios prescribió en el Sagrado Corán para ofrecer a los padres? El Imam respondió: "Deberías adoptar un cambio benevolente y cariñoso en tu aproximación con ellos y no obligarlos a que te pidan ayuda ante una necesidad, pues es mejor que tú veas cuáles son sus necesidades antes de que ellos te pidan".
Dios dijo: "No alcanzaréis la piedad auténtica mientras no gastéis algo de lo que amáis. Y Allah conoce bien cualquier cosa que gastáis" (Sura 3:92)
Si tus padres te causan preocupación, tú no debes causarles problemas, y si ellos te castigan, tú no debes herirlos u ofenderlos. Debes rezar por ellos y demostrarles bondad y afecto. Vuestra voz nunca debe levantarse sobre la de ellos.
Dijo el cuarto Imam (p.) Zainul' Abidiín: "Es un derecho de tu madre a tu respecto que recuerdes que ella te llevó en su vientre durante largos meses y te alimentó con su vida".
Ella ocupó toda su vida para cuidarte y protegerte. No tuvo reparo si ella misma estaba con hambre, mientras que tú eras alimentado hasta saciarte, o si ella estaba sedienta, mientras que tu sed era aplacada, o si no tenía poco abrigo, mientras que tú estabas bien cubierto, o si estaba bajo el ardiente sol, mientras que tú estabas protegido. Obvió su dulce sueño y toleró el dolor del insomnio por amor a ti. Ella te protegió del calor del verano y del frío del invierno. Soportó todo dolor para tenerte y debes tenerla en cuenta.
Tú debes saber que eres incapaz de agradecer a tu madre como corresponde, a menos que Dios te ayude y te conceda el favor y la capacidad para compensarla.
Los derechos que han sido determinados en el Islam para la madre, y algunos de ellos han sido mencionados también, se debe a los dolores y padecimientos que ella ha sufrido en la diligencia de la vida y cuerpo de su hijo, como por ej.: responsabilidad, luego de tolerar los agotadores dolores, ella puede ofrecer un ser humano bien educado a la sociedad.
Naturalmente, sólo una madre, quien cumple sus obligaciones perfectamente, y educa un individuo útil y competente con el conjunto de sus esfuerzos, puede gozar de estos derechos.
Una madre quien, por amor a sí misma o bien para participar de bailes o centros de corrupción o noches de diversión que evade su responsabilidad de educar a su hijo y lo o la pone a cargo de una "niñera" o en guardería; es, de hecho, cometer una imperdonable injusticia hacia su hijo, y de este modo, ella no puede esperar se beneficiaría de los derechos de una madre y de la posición que ello representa.
En apariencia, la vida de los niños en un jardín de infantes es linda y placentera. Sus ropas son limpias y bonitas, sus cabellos están bien peinados, su escuela es administrada acorde a las reglas de higiene, y sus habitaciones están bien equipadas y los edificios están según los criterios técnicos. Sus camas tienen sábanas limpias y su comida es preparada bajo programas apropiados. Los chicos pasan jugando suficiente tiempo y duermen un rato. En resumen, gran parte de sus inclinaciones físicas y psicológicas son satisfechas.
Pero existen también otras emociones y deseos en un niño que el ambiente social del jardín no puede satisfacer.
Las caricias particulares que causan alegría y regocijo en un niño, pueden ser proveídas sólo por el abrazo de una madre y no en un jardín de infantes. Un niño, viviendo entre otros niños, tiene una vida dependiente y, consecuentemente, no puede adquirir personalidad ni independencia personal que son tan deseadas por el ser humano.
En el hogar, todo movimiento y gesto de un niño, y sus juegos y risas llaman la atención de sus familiares. El niño asimila mucho de esta atención, y siente mucho placer por ello. Cuando una criatura, está rodeada por muchos de otros niños, se parece a una ola que rompe y desaparece en medio de cientos de otras olas (El niño desde el punto de vista de la herencia y la educación, Vol. J, pág. 267)
Educar a un niño requiere constante cuidado, y ello puede ser brindado por los parientes que lo rodean, dado que ellos y, especialmente la madre quien, desde el comienzo de la vida del niño reconoce sus características físicas y psicológicas.
El error cometido por la actual sociedad es reemplazar al hogar familiar y el amor de la madre por los jardines y escuelas elementales.
Las madres que envían a sus hijos a las guarderías para librarse a sí mismas y conseguir trabajos de oficina, siguiendo sus caprichos, fantasías, ocupándose de sus propias actividades literarias y artísticas o gastando su tiempo en juegos o, yendo a los cines, están actualmente extinguiendo al hogar familiar donde sus niños pueden aprender muchas cosas.
El índice de crecimiento de los niños que vive bajo el cuidado de sus familias es mayor al de aquellos que permanecen en un internado entre niños de su misma edad
Consecuentemente, él aprende un poco de sus compañeros, y no puede mostrar un correcto desarrollo cuando es menospreciado a una oscura posición en la escuela ("El hombre no descubierto ", 260)
Cada madre, no sólo daña la felicidad de sus hijos, sino también que da un golpe sobre el cuerpo de la sociedad, y además ellas frustran la posibilidad de beneficiar a cada niño. Un niño que no ha aprendido la lección de afecto de su madre, y sus emociones no son estimuladas en su regazo, no puede esperar que demuestre afecto en los años subsiguientes.
Efecto de la madre sobre sus hijos
Grandes personalidades del mundo deben sus éxitos principalmente a sus madres que, paulatinamente han ampliado con sus deberes y han llevado a cabo su rol en la formación de sus niños.
Los grandes sabios del Islam, el ya desaparecido Hajj Sheij Murteza Ansarí, lloró desconsoladamente por la muerte de su madre, se arrodilló ante su cadáver y derramó muchas lágrimas de dolor. Uno de sus discípulos le dijo para consolarlo y con simpatía: "No es apropiado que tú, con tal grado académico, actúes como una persona sin sosiego y llores por la muerte de una mujer anciana".
El gran hombre levantó su cabeza y dijo: "Parece que no sabes acerca de la elevada posición de una madre. Yo debo mi posición a la correcta educación que he recibido de mi madre y por su gran esfuerzo. Fue ella la fundadora de mis progresos y quien me guió hasta mi posición actual desde que era estudiante".
Este es el ejemplo de la influencia de la madre sobre su hijo, y debe haber muchas madres cuyos esfuerzos han contribuido al progreso de grandes estudiantes.
Edison, no sólo fracasó en demostrar algún talento en su infancia, sino que también parecía ser un estúpido desde que él ha tenido una excesiva.......
Sus familiares allegados precisan que él sufría una aberración.......
Aún en la escuela se ausentó por más de tres meses y fue apodado "estúpido" debido a sus reiteradas preguntas a la profesora. Entonces, un día vino a su casa apurado y le narró esto a su madre. Ella tomó su mano y volvieron a la escuela. Dirigiéndose a la maestra, ella dijo: "Tú no sabes lo que dices. Mi hijo es más inteligente que tú. El problema radica en este mismo hecho. Ahora yo lo regresaré a mi casa y me encargaré su educación yo misma y te demostraré qué talento se encuentra oculto en él". Tal fue la extraña predicción de la madre! Entonces ella actuó tal como lo había prometido y emprendió su educación escolar.
Un amigo de la familia de Edison escribe al respecto: "Muchas veces mientras pasaba por la casa de Edison veía que la Sra. Edison y su hijo estaban sentados en el vestíbulo mientras ella se dedicaba a enseñarle a él. Este lugar servía de aula de clase y el único alumno era él. Sus gestos y movimientos eran parecidos a los de su madre y él la amaba mucho. Cuando ella hablaba, él escuchaba atentamente como si ella fuese un océano de conocimiento". Como resultado de los esfuerzos de su madre, Edison puedo, incluso leer obras maestras tales como las escritas por Gibbon, Hume, Platón y Homero, antes de los 9 años. Esta madre sabia e inteligente también le enseñó geografía, historia, aritmética y ética. Edison asistió a la escuela sólo por tres meses y había aprendido todo en su infancia a través de su madre. Ella fue una verdadera maestra en todos los sentidos de la palabra desde su cuidado no sólo por su educación sino en descubrir sus talentos naturales y desarrollarlos.
Años más tarde, cuando Edison alcanzó la cima de su fama dijo: "En mi infancia me di cuenta qué importante es la figura de la madre! Cuando la maestra me llamó "estúpido" ella me defendió. Yo decidí seriamente probar que ella no se había equivocado respecto a mí". También dijo: "Yo espero no perder nunca los efectos de la educación de mi madre. Si ella no me hubiese incentivado, es probable que yo no me hubiera convertido en un inventor. Según la opinión de mi madre, si aquellos quienes tuvieron errores en su adolescencia se hubiesen educado, y prestado suficiente atención y cuidado, ellos no se hubieran convertido en inútiles parásitos en la sociedad. La experiencia que ella ha adquirido como maestra le enseñaron muchos secretos de la naturaleza humana. Yo siempre fui muy distraído y si no hubiera sido por la atención de mi madre, seguramente me hubiera desviado del curso apropiado. Pero su constancia y bondad fueron factores más poderosos que me mantuvieron al margen de la desviación y el error" (El Poder y la Posición de las mujeres en la Historia, Página 267).
Smiles dice: "Un modelo y ejemplo son los factores más importantes en la educación moral del niño. Si una persona desea que sus hijos sean virtuosos, deberá proveerles definitivamente estos buenos modelos. Pero el modelo que constantemente tienen frente a sus ojos es la madre. Las madres pueden con su personalidad, simpatía y esfuerzos, establecer el fundamento de una vida feliz para sus hijos y prepararlos para el futuro, mientras que las madres frívolas y egoístas con sus actos erróneos, conducen a sus hijos hacia la aflicción y el infortunio. Will Durant dijo en una discusión acerca de los profundos efectos de las acciones de los padres sobre sus hijos: "El mejor lugar, la mejor escuela y lo mejor de entre cualquier cosa yace en un lugar donde haya menos órdenes.
De este modo puede verse claramente cómo, sin órdenes ni castigos, un niño puede ser conducido hacia un buen comportamiento. Y si este método no surte efecto, en algunos casos, es porque nosotros, los propios padres, no actuamos de acuerdo a las órdenes que les damos a nuestros hijos. Nosotros pretendemos de su parte moderación, mientras que nos excedemos en la comida y la bebida, por ejemplo. Recomendamos bondad, pero reñimos en presencia de otros. Advertimos a nuestros niños de que no coman caramelos o vean películas llenas de violencia, pero secretamente las vemos hasta que un día el niño descubre nuestro secreto. Enseñamos la bondad y la gentileza con rudeza e impaciencia.
Esperamos humildad de un niño pero deseamos mostramos invencibles como los dioses. Sin embargo, éstos aprenden nuestras modalidades y acciones, no nuestras palabras. Y sus preocupaciones y rebeldías se deben al hecho de que ellos imitan nuestros actos pasados. Muéstrame vuestros niños, entonces te diré qué clase de compañero eres tú. Si esperas buenos modales de tus hijos, sé educado tú mismo y si esperas limpieza de ellos, sé limpio tú mismo. Nada más es necesario incluso si te encuentras en un estado de ira violenta y muestras intensidad y rudeza en tus palabras mantendrás vivo en su mente aquellas rudas palabras a través de la imitación. El buen comportamiento puede ser enseñado solamente a través de modelos y ejemplos, y por medio de una constante paciencia. Esto es, por supuesto, una ardua tarea que requiere de una nueva auto-educación. Así es como nuestros hijos nos educan a nosotros". ("Pleasures of philosophy", Will Durant, P. 198.)
El Islam, explícitamente, declara que una de las principales causas de desviación en los niños es la desviación de los propios padres. El Profeta (B.P.D.) afirma que cada niño entra al mundo con una naturaleza casta que está preparada para aceptar el monoteísmo y las virtudes morales, pero son los padres quienes arrastran a sus hijos, con una mala educación, hacia la perversión y la corrupción, y a veces hacia la infidelidad e hipocresía. ("Safinatul Bahar", Vol 2, P. 373)
Esto es la consecuencia de la innegable influencia de los padres sobre el espíritu de los niños que, exaltados líderes del Islam han hecho cuantiosas recomendaciones a los padres, y que tanto han valorado sus esfuerzos.
El Santo Profeta (B.P.D.) del Islam dijo: "Respeten a vuestros hijos y enséñenles los buenos modales, de modo que vosotros recibáis la gracia divina y la salvación". (Makarimul Ajlaq P. 255)
En otra oportunidad dijo: "Si educan a vuestros niños en los buenos modales y le brindan una correcta educación esto es mejor que ofrecer una parte de vuestra riqueza todos los días en el camino de Dios". (Makarimul Ajlaq P. 255)
En otra narración citada del sello de los Profetas, dice: "Cuando alguien deja este mundo, su registro de acciones es sellado, y este último no puede ser modificado en su favor excepto por tres cosas:
1.- Si él ha realizado buenas acciones en esta vida y siempre ha brindado ayuda a la gente.
2.- Si él ha dejado conocimiento para que la gente se beneficie del mismo. 3.- Si ha dejado hijos honestos quienes implorarán por él. ( The way of perfection, Ahmad Amin P. 144 )
Cuando los padres cumplen con sus responsabilidades educando adecuadamente a sus hijos, pueden gozar plenamente sus derechos como tales, y disfrutar de la ventaja de tener una buena descendencia.
El Islam se dirige a los descendientes con una serie de recomendaciones acerca del buen trato hacia los padres.
Dice el Imam Sadiq (p.): "La bondad y la benevolencia a los padres son signos de las personas piadosas. Ningún acto de devoción religiosa complace tanto a Dios como el respeto a los padres". (Misbahu Shari'a P. 48)
Dice el Santo Profeta (B.P.D.): "Una mirada de afecto de los hijos hacia los padres es considerado un acto de devoción religiosa". (Kashaful Ghama, P. 243)
Dice el sexto Imam (p.): "Si deseas que Dios te agracie con una larga vida, complace y satisface a tus padres".
El sello de los Profetas dice: "La satisfacción de Dios yace en la satisfacción de los padres, y Su ira en la de ellos."
Dice el Imam Baqir, el quinto Imam (p.): "Existen cuatro cosas (virtudes), que de poseerlas, se recompensará a una persona con una casa en el cielo por gracia divina:
1.- Ocuparse de los huérfanos y proveerles refugio.
2.- Tener compasión por los inválidos y desamparados.
3.- Tener buen corazón y buena conducta hacia los padres
4.- Ser benevolente con los súbditos y sirvientes. (Kheesal-e Saduq Vol. I, Pág. 106)
La benevolencia hacia la madre de uno es la enmienda de los pecados.
El Islam considera la benevolencia hacia la madre de uno un camino provechoso para la expiación de los propios pecados, y hacerle el bien es como un medio de salvación para las faltas y atracción de la satisfacción de Dios. .,'
Un hombre se dirigió hacia el noble Profeta del Islam (E.P.D.) y dijo: "Oh, ¡Profeta de Dios!: Yo he pecado mucho en la vida, y he cometido un acto perverso. ¿Está la puerta del arrepentimiento abierta para mí, y Dios acepta mi penitencia?
El Profeta dijo: "¿Alguno de tus padres está vivo?" El dijo: "Sí, mi padre vive". El Profeta dijo: "Entonces, ve hacia él y hazle el bien (de este modo tus pecados pueden ser perdonados). El se despidió y se retiró. Entonces el Profeta dijo: "¡Hubiera deseado que su madre también estuviese viva!" Queriendo significar que si su madre hubiese estado viva para recibir las bondades de su hijo, los pecados de éste habrían sido perdonados más rápidamente. (Buharil Annuar, Vol. 74, Pág.82)
La ira de la madre
En el Islam la ira e insatisfacción de la madre para con sus hijos son considerados medios de infortunio y destrucción de los mismos.
En algunas narraciones islámicas, se ha dicho explícitamente que aquéllos que maltratan a sus padres, nunca olerán el perfume del cielo, ni lograrán felicidad.
Un joven compañero del Profeta (B.P.) se encontraba enfermo y se vio obligado a permanecer en reposo. El Profeta fue a visitarlo y lo encontró seriamente grave y aprovechando los últimos momentos de vida, le dijo: "confiesa la unicidad de Dios y di "No hay más Dios sino Allah".
El joven tartamudeó y no pudo pronunciar la sagrada frase. El Profeta le preguntó a una mujer que estaba presente: "¿Este joven tiene madre?". Ella Respondió: "Sí, yo soy su madre". El Profeta le preguntó: "Está usted insatisfecha con él?". La madre dijo: "Sí, pues no me hablo con él desde hace seis años". El Profeta le pidió que perdone los errores de su hijo. Ella dijo: "¡Oh, Profeta de Dios! Lo haré porque tú me lo pides". Entonces el Profeta se volvió hacia el joven y dijo: "Ahora pronuncia la frase "No hay más Dios sino Allah". El muchacho ahora pudo liberar su lengua y la pronunció! (Amali Toussi, Vol. Y, P. 62)
Dice el Imam Sadiq (p.): "Quien desee pasar fácilmente la agonía de la muerte, deberá actuar con benevolencia con sus parientes, y tratar a su madre con bondad. Entonces la agonía de la muerte se volverá fácil de soportar para él, y no sufrirá durante su vida de indigencia." . (Amali Saduq, P.234)
Un hombre preguntó al Profeta acerca de la benevolencia hacia los propios padres. El Profeta repitió su recomendación de hacer el bien a los padres tres veces, pero ha dado prioridad al derecho de la madre sobre el padre. (Kafi, Vol. 2, Pág. 162)
Otra recomendación acerca de la madre
Un hombre llamado Zacaría-Ibn-Ibrahim dijo: "Yo era un cristriano que abrazó el Islam e hizo la peregrinación a la Casa de Dios. Tuve el honor de visitar al Imam Sadiq (P.) y le dije que recientemente me había convertido del Cristianismo al Islam. El Imam Sadiq (p.) preguntó: "¿Qué beneficio ha encontrado en el Islam para abrazarlo? Yo cité el versículo del Corán, el cual dice así:
"...Tú no sabías lo que eran la Escritura y la Fe, pero hemos hecho de él luz con la que guiamos a quienes queremos de nuestros siervos..." (Corán Sura 42:52)
El Imam (p:) dijo: "Así, Dios te guió hacia el Islam e iluminó tu corazón con Su Luz"
Entonces rezó por mí para que recibiera más guía.
Entonces le informé que mis padres y parientes permanecían siendo cristianos, y mi madre era ciega, entonces le pregunté:. ¿Es conveniente para mí que viva con ellos y tenga relaciones de parentesco? El Imam Sadiq (p.) preguntó: "¿Ellos comen cerdo? Dije: "No". Entonces el Imam dijo: "No es incorrecto que te sociabilices con ellos" y agregó: "Ten cuidado de tu madre y sé benevolente con ella, y cuando muera debes arreglarle tú mismo las cuestiones de su funeral."
Cuando volví de mi peregrinación a la Meca y llegué a Kufa, me mostré benevolente con mi madre tal como me lo había recomendado el Imam. La alimenté yo mismo, arreglé sus ropas, peiné su cabello y la serví de la mejor manera.
Cuando ella se enteró que yo cambié de creencia, ella dijo: "Hijo mío, en otros tiempos, cuando profesabas nuestra religión, no actuabas de este modo. ¿Cuál es la razón de tanto afecto desde que abrazaste el Islam?"
Le dije: "Un descendiente del Profeta (B.P.) me ha recomendado que actúe de este modo"
Ella dijo: "¿El es tu Profeta?
Le dije: "¡No! No vendrá otro Profeta luego del nuestro. El es un hijo del Profeta
Ella dijo: "Estas recomendaciones son las mismas a las de todos los profetas, pero tu religión es mejor que la mía. Guíame para volverme una musulmana. "
Yo le enseñé el camino del Islam, y ella se hizo musulmana, realizó las oraciones del mediodía, la tarde, el crepúsculo y la noche. Pero se sintió enferma en medio de la noche. Yo me quedé junto a su cama y la asistí.
Ella dijo: "¡Hijo mío! repite para mí las palabras islámicas de fe". Así lo hice y ella las repitió, y murió esa misma noche.
A la mañana siguiente, la ceremonia fúnebre fue realizada por un grupo de musulmanes según los ritos islámicos, y yo recité una oración por el cadáver y la enterré con mis propias manos. (Kafi, Vol. 2 P. 16, Buharil-Anuar, Vol.74)
Día de la madre
Un punto a mencionar aquí es que durante algunos años, el 16 de diciembre había sido escogido como el "día de la madre", donde eran mantenidas ciertas ceremonias cada año. Los periódicos publicaban artículos acerca de esta ocasión, se componían poemas, y se hacían regalos a las madres por parte de sus hijos.
Esto es, por supuesto, una cosa linda, pero no es suficiente con realizar cada ceremonia y ofrecer regalos en apreciación a los esfuerzos de una madre.
Sin embargo, debe intentarse educar a las madres acerca de su importante responsabilidad y hacerles comprender que la administración de una familia y educación de los niños están entre las mayores y más ilustres ocupaciones, en comparación con otros trabajos que no son tan significativos.
Según Napoleón, una madre hamaca la cuna con una mano y el mundo con la otra.
Como ya hemos dicho, las obras laboriosas y esfuerzos prometedores de una madre pueden educar a un niño tal que podría producir una gran transformación en el mundo.
Las madres deberían tratar de ofrecer una sociedad honesta y niños bien educados, y tener especial cuidado con su fe y creencias, debido a que la experiencia nos ha mostrado que una descendencia incrédula no solamente es inútil a sus padres sino que, a veces, es también dañina y peligrosa.
Frecuentemente, leemos publicaciones que cuentan casos de jóvenes que han golpeado a su madre o su padre o peor aún que los han matado.
¿Por qué sucede esto? La experiencia nos dice que no existe otra razón para este tipo de ofensas y crímenes excepto la carencia de fe y la ausencia de bases espirituales que desencadena esto.
Si los padres desean obtener un beneficio tanto terrenal como celestial y eterno de sus niños, deberían dedicar total atención a sus asuntos y creencias religiosas de la misma forma que cuidan de su salud y educación.
Los hijos, también, deberían familiarizarse profundamente con sus obligaciones hacia sus padres, y recordar que la verdadera felicidad de los hijos depende de la aprobación sincera de sus padres.
Si los escritores, oradores y poetas adoptaran tal actitud hacia el "Día de la Madre" e informaran a las madres y sus hijos respecto de sus obligaciones básicas, entonces podremos decir que ellos han cumplido un servicio y una obligación.
Después de la muerte de la madre
La muerte de una madre es una pérdida irreparable, pero el orden de la creación, de acuerdo a la sabiduría de Dios, demanda que cada criatura viviente deberá dejar un día este mundo.
Uno debe permanecer satisfecho y sometido a la voluntad de Dios y su propio destino. Pero existen ciertas obligaciones que los hijos deben realizar luego de la muerte de su madre si es que ellos desean su propia felicidad.
En otras palabras, los derechos de los padres no cesan con su muerte, y estos derechos deben ser observados por sus hijos luego de la muerte de éstos.
Dijo el quinto Imam (p.): "Un hijo debe ser benevolente con sus padres mientras se encuentran con vida, y no debe sólo pagar su deuda en el momento de su muerte, rezar por su salvación y luego olvidarse de ellos totalmente. En tal caso, estos hijos serán incluidos por Dios en la categoría de aquéllos que se han tenido un mal comportamiento para con sus padres." (Kafi, Vol 2, Pág. 130)
Lo que podemos concluir de ésta y otras narraciones islámicas es que si un padre o una madre han contraído una deuda, sus hijos deberán hacer uan esfuerzo para pagarla y rezar por su salvación.
Deberá dar limosna en nombre de ellos, alimentar a una persona necesitada para alegrar sus almas, prestarle cuidado y acariciar a un huérfano, realizar actos caritativos similares. La recompensa de tales actos será dada a los padres así como a sus hijos, y Dios los bendecirá y los agraciará por dichas acciones benévolas y caritativas. (Kafi, Vol 2, Pág. 127)

*Masuma Paz es Socióloga y Presidenta de la Unión de Mujeres Musulmanas Argentinas (UMMA)(Extraído del libro The Status of Mother in Islam, por Seyed Mohammad Suhufi) Fuente: Unión de Mujeres Musulmanas Argentinas (UMMA)
tercercamino.com